តើអ្វីទៅជានិយមន័យពហុវប្បធម៌។ ទ្រឹស្តីពហុវប្បធម៌

ពហុវប្បធម៌និយម (ពហុវប្បធម៍និយម) គឺជាបាតុភូតថ្មីៗនេះ៖ វាបានលេចឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ សតវត្សទី 20 នៅកាណាដា និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ គាត់​បាន​ក្លាយជា គំរូដ៏មានឥទ្ធិពលទីបីការដោះស្រាយបញ្ហាស្មុគ្រស្មាញដែលទាក់ទងនឹងភាពខុសប្រក្រតីនៃវប្បធម៌ ជាតិសាសន៍ ពូជសាសន៍ និងសាសនានៃរដ្ឋដែលបង្កើតបានជាភាគច្រើនដាច់ខាតនៅក្នុងពិភពលោក៖ មានតែ 10% នៃបណ្តាប្រទេសប៉ុណ្ណោះដែលអាចចាត់ទុកថាជាវប្បធម៌ដូចគ្នា និងមនោគមវិជ្ជា។ អ្នកនិពន្ធខ្លះជឿថាតួលេខនេះខ្ពស់ពេក។ ជាពិសេស សង្គមវិទូជនជាតិអង់គ្លេស N. Glazer បានផ្តល់សៀវភៅរបស់គាត់នូវចំណងជើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថា "ឥឡូវនេះយើងទាំងអស់គ្នាជាអ្នកពហុវប្បធម៌" ។ B. Parekh ដែលជាទស្សនវិទូជនជាតិឥណ្ឌាដែលបានតាំងទីលំនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេសក៏ជឿថា "តាមពិត សង្គមអភិវឌ្ឍន៍ទាំងអស់មានពហុវប្បធម៌"។ ក្នុងចំណោមកត្តាដែលបណ្តាលឱ្យមានភាពចម្រុះវប្បធម៌ គាត់កំណត់ពីភាពខុសគ្នានៃជនជាតិ និងសាសនា ការកើនឡើងនៃបុគ្គលនិយម និងការធ្លាក់ចុះនៃសមគំនិតខាងសីលធម៌ប្រពៃណី អន្តោប្រវេសន៍ និងសកលភាវូបនីយកម្ម។

សង្គម-វប្បធម៌ ជនជាតិភាគតិច និងតំណពូជដទៃទៀតនៃសង្គមជារឿយៗបង្កឱ្យមានភាពតានតឹង និងជម្លោះគ្រប់ប្រភេទ ដែលបំផ្លាញការរួបរួមសង្គមរបស់សង្គម និងគំរាមកំហែងដល់អត្ថិភាពរបស់វា។ ដូច្នេះហើយ គ្រប់សង្គមទាំងអស់តែងតែខិតខំ និងស្វែងរកមធ្យោបាយ វិធីសាស្រ្ត និងគំរូនៃភាពដូចគ្នាជាអតិបរមា។

ទីមួយគំរូបែបនេះ assimilation. វាពាក់ព័ន្ធនឹងការស្រូបយកជនជាតិភាគតិចពេញលេញ ឬជិតចូលទៅក្នុងសហគមន៍វប្បធម៌ និងជនជាតិភាគតិចដែលធំជាង។ ឧទាហរណ៍ដ៏គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍បំផុតនៅក្នុងរឿងនេះគឺប្រទេសបារាំងដែលរហូតមកដល់ពេលថ្មីៗនេះគឺជាប្រទេសតែមួយគត់ក្នុងចំណោមបណ្តាប្រទេសអឺរ៉ុបសំខាន់ៗដែលជាប្រជាជាតិវប្បធម៌ឯកត្តជនដែលជារដ្ឋប្រជាជាតិពិតប្រាកដ។ នេះអាចធ្វើទៅបានដោយសារតែការពិតដែលថាប្រទេសបារាំងអស់រយៈពេលជាយូរមកហើយជាពិសេសចាប់តាំងពីបដិវត្តន៍បារាំងបានបន្តគោលនយោបាយប្រកបដោយការគិតនិងមានគោលបំណងនៃសកលនិយមវប្បធម៌បានស្វែងរកកម្រិតភាពខុសគ្នានៃជនជាតិនិងភាសា, កសាងសាធារណរដ្ឋសង្គមនិយមនិងស៊ីវិល។

ទីពីរគំរូគឺផ្អែកលើ ការរួមបញ្ចូលដែលសន្មត់ថាការអភិរក្សសហគមន៍ជនជាតិ-វប្បធម៌នីមួយៗនៃអត្តសញ្ញាណរបស់ខ្លួន។ ទន្ទឹមនឹងនេះ វាពឹងផ្អែកលើការបំបែកយ៉ាងតឹងរ៉ឹងរវាងវិស័យសាធារណៈ-នយោបាយ និងឯកជន។ វិស័យទីមួយស្ថិតនៅលើគោលការណ៍សមភាពដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌរវាងសមាជិកទាំងអស់នៃសង្គមក្នុងនាមជាពលរដ្ឋ ហើយទីពីរគ្របដណ្តប់លើផ្នែកវប្បធម៌ ជាតិសាសន៍ សាសនា និងវិមាត្រផ្សេងទៀត ដោយចាត់ទុកពួកគេថាជាកិច្ចការឯកជនរបស់បុគ្គល។ គួរកត់សំគាល់ថា ក្នុងករណីនេះ តាមក្បួនមួយ គោលនយោបាយមួយកំពុងត្រូវបានអនុវត្តក្នុងគោលបំណងលុបបំបាត់ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ ជនជាតិ និងភាសា ទោះបីជាវាមិនតែងតែធ្វើឡើងដោយបើកចំហក៏ដោយ។ អ្នកដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវគំរូរដ្ឋទីពីរត្រូវបានគេហៅថាជាតិសាសន៍។ អាឡឺម៉ង់អាចធ្វើជាឧទាហរណ៍។

ទីបីម៉ូដែល ពហុវប្បធម៌ក្នុងកម្រិតជាក់លាក់មួយ អាចត្រូវបានកំណត់ថាជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីយកឈ្នះលើរឿងមុន ដែលជាវិធីទីបីដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាវប្បធម៌ និងជាតិ។ ការលេចឡើងរបស់វានៅក្នុងប្រទេសកាណាដា និងសហរដ្ឋអាមេរិកមិនមែនជារឿងចៃដន្យនោះទេ។

ពហុវប្បធម៌នៅប្រទេសកាណាដា

សម្រាប់ប្រទេសកាណាដា ប្រទេសនេះមានវប្បធម៌ ភាសា សាសនា និងចម្រុះជាតិសាសន៍។ ប្រជាជនភាគច្រើនមានជនជាតិអង់គ្លេស កាណាដា និងបារាំងកាណាដា។ ខេត្ត​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​ខេត្ត​ធំៗ​របស់​ខ្លួន គឺ​ខេត្ត Quebec ដែល​និយាយ​ភាសា​បារាំង បាន​ក្លាយ​ជា​ប្រភព​នៃ​ការ​បំបែក​ខ្លួន។ ដោយដឹងពីគ្រោះថ្នាក់នៃបាតុភូតនេះ អាជ្ញាធរសហព័ន្ធពីពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 60 ។ ចូលរួមក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហានេះ ដោយមិនប្រើកម្លាំងសាហាវ ប៉ុន្តែទម្រង់ និងវិធីសាស្រ្តស៊ីវិល័យទំនើប។

នៅឆ្នាំ 1969 សមភាពនៃភាសាអង់គ្លេស និងបារាំងត្រូវបានប្រកាស។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1971 មក ប្រទេសកាណាដាបានកំណត់ជាផ្លូវការថាជាសង្គមពហុវប្បធម៍ ផ្អែកលើលទ្ធិនិយមពីរភាសា អង់គ្លេស-បារាំង។ នៅឆ្នាំ 1982 នៅកម្រិតនៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញ កេបិចត្រូវបានផ្តល់ឋានៈជាខេត្តមួយនៃប្រទេសកាណាដាជាមួយនឹងភាសា និងវប្បធម៌ជាក់លាក់ ហើយនៅឆ្នាំ 1988 ច្បាប់ពិសេសស្តីពីពហុវប្បធម៌ត្រូវបានអនុម័ត។ សូមអរគុណចំពោះវិធានការទាំងនេះ និងវិធានការផ្សេងទៀត ភាពស្រួចស្រាវនៃបញ្ហានៃការបំបែកខ្លួន និងភាពតានតឹងអន្តរវប្បធម៌ត្រូវបានកាត់បន្ថយយ៉ាងខ្លាំង ទោះបីជាបញ្ហានៅឆ្ងាយពីការដោះស្រាយទាំងស្រុងក៏ដោយ។

លើសពីនេះទៅទៀត នេះអនុវត្តចំពោះបញ្ហានៃជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀត - ជនជាតិកាណាដា ជនជាតិឥណ្ឌា ដែលមានចំនួនប្រហែល 1 លាននាក់ ឬ 3.3% នៃចំនួនប្រជាជន។ ក្នុង​ចំណោម​ស្ត្រី​ទាំង​នេះ ស្ត្រី​ឥណ្ឌា​ស្ថិត​ក្នុង​ស្ថានភាព​លំបាក​បំផុត និង​មិន​ទទួល​បាន​សិទ្ធិ​ផ្តាច់​មុខ។ ពួកគេនៅតែមិនមានសិទ្ធិដែលស្ត្រីផ្សេងទៀតទទួលបាន។ ក្នុង​ន័យ​សម្ភារៈ ពួក​គេ​ជា​ជន​ក្រីក្រ​បំផុត​។ ស្ត្រី​ឥណ្ឌា​ត្រូវ​បាន​ហាមប្រាម​មិន​ឱ្យ​រៀបការ​ជាមួយ​ជន​មិន​មែន​ឥណ្ឌា។ ក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍ ពួកគេត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិពាក់កណ្តាលនៃទ្រព្យសម្បត្តិ។ ក្នុងករណីចាកចេញពីគ្រួសារ - ដោយសារតែការវាយដំឬលក្ខខណ្ឌដែលមិនអាចទ្រាំទ្រផ្សេងទៀតពួកគេត្រូវបានដកហូតអ្វីៗទាំងអស់។ ពួកគេត្រូវតែចាកចេញពីការកក់ទុក ហើយទៅទីក្រុងដោយមិនគិតអ្វីទាំងអស់ ជាកន្លែងដែលពួកគេបញ្ចប់ដោយភាពក្រីក្រ អំពើពេស្យាចារ និងអំពើហឹង្សាពូជសាសន៍។ ថ្មីៗ​នេះ អាជ្ញាធរ​កាណាដា​បាន​ចាត់​វិធានការ​សកម្ម​បន្ថែម​ទៀត​ដើម្បី​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ស្ថានភាព​ជនជាតិ​ភាគតិច​ឥណ្ឌា។ ជាពិសេស​តំណាង​ស្ត្រី​ជនជាតិ​ឥណ្ឌា​ឈ្មោះ S. Nicholas ដែល​ទើប​ចូល​ព្រឹទ្ធសភា​អូតាវ៉ា។ ដោយបានឆ្លងកាត់គ្រប់រង្វង់នៃឋាននរក ដែលស្ត្រីឥណ្ឌាភាគច្រើនជានាង នាងបានដឹកនាំការតស៊ូរបស់ពួកគេសម្រាប់ សិទ្ធិស៊ីវិល.

ការកើនឡើងនៃពហុវប្បធម៌នៅសហរដ្ឋអាមេរិក

ក្នុង​ករណី​សហរដ្ឋ​អាមេរិក ស្ថានការណ៍​កាន់តែ​ស្មុគស្មាញ។ ការពិតគឺថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃរចនាសម្ព័ន្ធជនជាតិ - វប្បធម៌របស់ខ្លួនអាមេរិចគឺជាសង្គមមួយក្នុងចំណោមសង្គមស្មុគស្មាញបំផុត។ ចំនួនប្រជាជនរបស់វាជាប្រវត្តិសាស្ត្រមានយ៉ាងហោចណាស់ប្រាំធាតុសំខាន់ៗ: ប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិចនៃជនជាតិឥណ្ឌា; ទាសករ​នាំ​ចូល​យ៉ាង​ច្រើន​ពី​អាហ្វ្រិក; រលកទីមួយនៃអាណានិគមនិយមខុសពីសាសនា; ឥស្សរជននយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចនៃប្រភពដើម Anglo-Saxon; រលកជាបន្តបន្ទាប់នៃជនអន្តោប្រវេសន៍មិនត្រឹមតែមកពីអឺរ៉ុបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានបណ្តាប្រទេសនៅអាមេរិកឡាទីន និងអាស៊ីផងដែរ។

ក្នុងការប៉ុនប៉ងបង្កើតសង្គម និងរដ្ឋដែលបង្រួបបង្រួមគ្នា និងស្អិតរមួត អាមេរិកត្រូវបានដឹកនាំយ៉ាងទូលំទូលាយដោយផ្លូវរបស់បារាំង ដោយជ្រើសរើសជាផ្លូវការនូវ assimilation ដែលបានទទួលឈ្មោះល្បីថា "រលាយ crucible" ( រលាយផើង). គោលដៅចុងក្រោយនៃការបង្ខិតបង្ខំដែលកំពុងបន្តគឺដើម្បីក្លាយជា 100% Americanization ។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយទោះបីជាមានការខិតខំប្រឹងប្រែងក៏ដោយនៅពាក់កណ្តាលសតវត្សទី XX ។ វាច្បាស់ណាស់ថាគោលនយោបាយរលាយមិនបាននាំមកនូវលទ្ធផលដែលចង់បាន។ ចលនាសិទ្ធិស៊ីវិលអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960។ ទម្រង់ផ្សេងៗនៃស្ត្រីនិយម ចលនាស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា ជាដើម។ បានផ្តល់សក្ខីកម្មចំពោះវិបត្តិនៃអត្តសញ្ញាណជនជាតិអាមេរិក ដែលអមជាមួយប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងមូលនៃសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលបន្តិចម្តងៗរលត់ទៅវិញ ហើយបន្ទាប់មកកាន់តែមុតស្រួចម្តងទៀត។

មូលហេតុចម្បងនៃកិច្ចការរដ្ឋនេះគឺថា តាមពិតទៅ គំរូ assimilation ត្រូវបានអនុវត្តជាចម្បងទាក់ទងនឹងជនអន្តោប្រវេសន៍ស្បែកសមកពីបណ្តាប្រទេសអ៊ឺរ៉ុប ដែលត្រូវបំបែកឫសគល់ប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ និងរំលាយទាំងស្រុងនៅក្នុងអត្តសញ្ញាណអាមេរិកថ្មីរបស់ពួកគេ។ ទាក់ទងនឹងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃចំនួនប្រជាជន អាមេរិកបានបន្តនូវអ្វីដែលស្ទើរតែមិនអាចហៅថាជាគំរូនៃការធ្វើសមាហរណកម្ម ចាប់តាំងពីគោលការណ៍នៃការអត់ឱនដែលបានសន្មត់ជាញឹកញាប់ប្រែទៅជាផ្ទុយពីវា ដោយបង្កប់នូវគោលនយោបាយមិនរាប់បញ្ចូល ប៉ុន្តែការមិនរាប់បញ្ចូល៖ អំពើប្រល័យពូជសាសន៍ និងការកក់ទុកប្រឆាំងនឹងប្រជាជនឥណ្ឌា។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ប្រឆាំងនឹងជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិក ការរើសអើងប្រឆាំងនឹងអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតនៃប្រជាជនដែលមានពណ៌ - ម៉ិកស៊ិក គុយបា ព័រតូរីកា ដូមីនិក។

បង្កើតឡើងដោយពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 20 ។ សហគមន៍​អាមេរិកាំង​មិន​មែន​ជា​ជន​ស៊ីវិល​ដូច​ប្រទេស​បារាំង ឬ​ជនជាតិ​ភាគតិច​ដូច​អាល្លឺម៉ង់​ទេ។ វាជាជនជាតិភាគតិច ទោះបីជាក្នុងករណីនេះវាពិបាកក្នុងការនិយាយអំពីការសំយោគនៃលក្ខណៈទាំងពីរក៏ដោយ ចាប់តាំងពីមួយក្នុងចំណោមពួកគេ (ស៊ីវិល) សំដៅទៅលើប្រជាជនស្បែកស និងមួយទៀត (ជនជាតិ) ចំពោះអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ទាំងអស់នេះបានធ្វើឱ្យមានភាពតានតឹង និងអរិភាពក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងជាតិសាសន៍ ការភ័យខ្លាច និងគ្រោះថ្នាក់ឥតឈប់ឈរនៃការផ្ទុះឡើងក្នុងសង្គម។

ការស្វែងរកផ្លូវចេញពីស្ថានភាពនេះនាំឱ្យមានការលេចឡើងនៃពហុវប្បធម៌។ ហេតុផលសំខាន់ៗ និងភាពផ្ទុយគ្នាដែលនាំឱ្យពហុវប្បធម៌មានជីវិតកើតឡើង រួមជាមួយនឹងការបង្កើតរដ្ឋអាមេរិក ហើយបន្តកើតមានរហូតដល់ថ្មីៗនេះ។ ការសម្លាប់រង្គាលរាងកាយរបស់ជនជាតិឥណ្ឌា ដែលជាការបន្តផ្ទាល់នៃគោលនយោបាយប្រល័យពូជសាសន៍ក្នុងសតវត្សទី 17-18 ត្រូវបានបញ្ឈប់តែនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវចំណាយពេល 30 ឆ្នាំទៀតសម្រាប់ប្រជាជនឥណ្ឌា និងសិទ្ធិរបស់ពួកគេក្នុងការទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការ។

ប្រហែលដូចគ្នានេះត្រូវបានជួបប្រទះដោយជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីទ្វីបអាហ្រ្វិក។ ត្រលប់ទៅដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ ជនជាតិស្បែកខ្មៅរាប់លាននាក់នៅក្នុងរដ្ឋភាគខាងត្បូងស្ថិតនៅក្រោមការប្រកាន់ពូជសាសន៍ ដែលបានបម្រើការបន្តផ្ទាល់នៃទាសភាព និងគ្រប់គ្រងអស់រយៈពេលជាងពីរសតវត្ស។ ពួកគេរស់នៅក្នុងសង្កាត់ដាច់ដោយឡែក កូនរបស់ពួកគេបានទៅសាលារៀនដាច់ដោយឡែក ពួកគេត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យអង្គុយដាច់ដោយឡែកលើការដឹកជញ្ជូនសាធារណៈ ពួកគេមិនអាចទៅភោជនីយដ្ឋានសម្រាប់ជនជាតិស្បែកសបានទេ។ ជនជាតិស្បែកខ្មៅមិនមានសិទ្ធិជាមូលដ្ឋានចំនួនពីរ៖ ទទួលបានការអប់រំ និងការបោះឆ្នោត ដែលធ្វើឲ្យពួកគេបាត់បង់សញ្ជាតិ និងឱកាសស្មើគ្នា។ ចលនាសិទ្ធិស៊ីវិលដ៏មានអំណាចបានបញ្ចប់ការមិនអនុញ្ញាតិពីជនជាតិស្បែកខ្មៅ និងមនុស្សដែលមានពណ៌ផ្សេងទៀត។ វាក៏បានក្លាយជាមូលហេតុចម្បងមួយសម្រាប់ការលេចឡើងនៃពហុវប្បធម៌។

គួរកត់សម្គាល់ថា ទោះបីជាមានការប្រល័យពូជសាសន៍ប្រឆាំងនឹងជនជាតិឥណ្ឌា និងទាសភាពនៃប្រជាជនស្បែកខ្មៅក៏ដោយ ក៏គោលការណ៍របស់ឥណ្ឌា និងអាហ្រ្វិកបានគ្រប់គ្រងដើម្បីក្លាយជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់នៃប្រជាជាតិអាមេរិក។ ជនជាតិឥណ្ឌាអាចធ្វើកិច្ចការនេះនៅកម្រិតជីវសាស្រ្ត - អរគុណចំពោះអាពាហ៍ពិពាហ៍ចម្រុះ ដែលបានរីករាលដាលយ៉ាងជាក់លាក់ក្នុងអំឡុងពេលនៃការប្រល័យពូជសាសន៍ ជាពិសេសនៅក្នុងសតវត្សទី 17 ។ ឥទ្ធិពលរបស់អាហ្វ្រិកបានរកឃើញការបញ្ចេញមតិជាក់ស្តែងនៅក្នុងវប្បធម៌អាមេរិក ជាពិសេសនៅក្នុងចង្វាក់ jazz ។ ដូច្នេះហើយ C. Jung មិនមែនដោយគ្មានហេតុផលទេ បានកត់សម្គាល់ថាជនជាតិអាមេរិកគឺជាជនជាតិអឺរ៉ុបដែលមានព្រលឹងនៃជនជាតិឥណ្ឌា និងអាកប្បកិរិយារបស់ជនជាតិអាហ្វ្រិក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មូលដ្ឋានគ្រឹះ ឬស្នូលនៃសង្គមអាមេរិក គឺជនជាតិស្បែកស Anglo-Saxon និង Protestant (WASP)។ ដើមកំណើត Anglo-Saxon ក៏កំណត់វប្បធម៌អាមេរិកដែលលេចធ្លោផងដែរ។

ហេតុផលសំខាន់មួយទៀតសម្រាប់ការលេចឡើងនៃពហុវប្បធម៌គឺត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការបង្កើតសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ដ៏ធំមួយដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ផងដែរ។ និងការវិវត្តន៍ជាបន្តបន្ទាប់ដែលកើតឡើងក្រោមសញ្ញានៃ neoliberalism បាននាំឱ្យមានការចាត់ថ្នាក់ថ្មីនៃសង្គម ដល់ការរឹបអូសនៃមនុស្សជាច្រើន។ ក្រុមសង្គមដែលរួមចំណែកដល់ការពង្រឹងនិន្នាការពហុវប្បធម៌ និងតម្រូវការអត្តសញ្ញាណ។ ការកើនឡើងនៃបុគ្គលនិយម សមនឹងទទួលបានការលើកឡើងពិសេស។ អមដោយភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងលើបញ្ហានៃការបញ្ជាក់ខ្លួនឯង និងការកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង។ ចំពោះ​ការ​ពង្រឹង​ចលនា​ស្ត្រីនិយម គឺ​ដោយសារ​តែ​នៅ​សម័យ​ក្រោយ​សង្គ្រាម​ផ្នែក​សំខាន់​មួយ​នៃ​ស្ត្រី​បាន​ទទួល​ការ​អប់រំ​ខ្ពស់​និង​ទទួល​បាន​ឯករាជ្យភាព​ផ្នែក​សេដ្ឋកិច្ច ប៉ុន្តែ​ក្នុង​វិស័យ​ផ្សេង​ទៀត​ពួកគេ​មាន​អារម្មណ៍​ថា​មានការ​លំបាក។

ពហុវប្បធម៌ និងអត្តសញ្ញាណជាតិពន្ធុ

ពហុវប្បធម៌អាមេរិកសង្កត់ធ្ងន់លើអត្តសញ្ញាណ។ នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា តក្កវិជ្ជា និងគណិតវិទ្យា ភាពស្មើគ្នានៃអត្តសញ្ញាណគឺអត្តសញ្ញាណ។ នៅក្នុងចិត្តវិទ្យា និងសង្គមវិទ្យា វិធីសាស្រ្តនៃអត្តសញ្ញាណហាក់ដូចជាស្មុគស្មាញជាង។ អ្នកចិត្តសាស្រ្តជនជាតិអាមេរិក E. Erickson ដែលបានបង្កើត និងណែនាំគោលគំនិតនៃអត្តសញ្ញាណទៅក្នុងចរន្តវិទ្យាសាស្ត្រ កំណត់វាថាជាសមភាពដែលមានស្ថេរភាពជាមួយខ្លួនឯង។ ដោយធម្មជាតិរបស់វា អត្តសញ្ញាណគឺជាវប្បធម៌សង្គម។ វាជាវប្បធម៌ដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអត្តសញ្ញាណ កំណត់គុណភាព និងលក្ខណៈសំខាន់ៗរបស់វា។ អត្តសញ្ញាណណាមួយគឺជាវប្បធម៌ចម្បង។ វាអាចជាបុគ្គល ឬសមូហភាព។ ក្នុងករណីចុងក្រោយវាដើរតួជាក្រុម ជាតិសាសន៍ ជាតិសាសន៍។

ទាក់ទងទៅនឹងបុគ្គល អត្តសញ្ញាណមានន័យថា អរគុណដែលគាត់នៅតែខ្លួនឯងនៅចំណុចផ្សេងៗក្នុងជីវិតរបស់គាត់។ វាជាស្នូល ស្នូលនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ ភាពប្លែក និងដើមរបស់វា។ អរគុណចំពោះអត្តសញ្ញាណ មនុស្សម្នាក់មានអារម្មណ៍ មានអារម្មណ៍ និងទទួលស្គាល់ខ្លួនឯងថាជាបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលសម្រេចបាន បទពិសោធន៍នៃការបញ្ជាក់ខ្លួនឯង ភាពគ្រប់គ្រាន់ខ្លួនឯង ការពេញចិត្តខ្លួនឯង អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង ភាពស្មោះត្រង់។ អត្តសញ្ញាណសមូហភាពបង្ហាញពីកម្មសិទ្ធិរបស់បុគ្គលម្នាក់នៅក្នុងក្រុម ឬសហគមន៍។ ក្នុងន័យទូលំទូលាយ វាបង្ហាញពីភាពជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យមួយ ពេលវេលា មនុស្សជាតិ។ ទាក់ទងទៅនឹងវប្បធម៌ជាតិ ភាពស្មើនឹងអត្តសញ្ញាណនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍របស់យើង ច្រើនតែមានប្រភពដើម។

អត្តសញ្ញាណក្នុងពេលដំណាលគ្នាធ្វើសកម្មភាពទាំងជាដំណើរការ និងជាលទ្ធផល។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុង () មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងដំណើរការនៃការ assimilation របស់គាត់នៃបទដ្ឋានទំនៀមទម្លាប់ឧត្តមគតិនិងតម្លៃរបស់គាត់នៅក្នុងអន្តរកម្មជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ជាលទ្ធផល អត្តសញ្ញាណទាំងមូលវិវឌ្ឍន៍នៅចុងបញ្ចប់នៃវ័យជំទង់ ទោះបីជាវាមិននៅជាប់គាំងក៏ដោយ ហើយការអភិវឌ្ឍន៍របស់វានៅតែបន្តពេញមួយជីវិត ឆ្លងកាត់ យោងទៅតាម Erickson ដំណាក់កាលប្រាំបីរវាងវិបត្តិអត្តសញ្ញាណត្រូវបានសង្កេតឃើញ ដែលស្រួចស្រាវបំផុតដែលត្រូវចំណាយពេល កន្លែងក្នុងវ័យជំទង់។

ប្រធានបទនៃអត្តសញ្ញាណគឺរីករាលដាលបំផុតនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 និង 1980 ។ នៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ នៅទីនេះ សេចក្តីប្រាថ្នា និងតម្រូវការកំណត់អត្តសញ្ញាណបានគុណជាបន្តបន្ទាប់ និងកើនឡើង។ ដូច្នេះក្នុងរយៈពេល 10 ឆ្នាំ (1980-1990) ចំនួនជនជាតិអាមេរិកដែលប្រកាសជាផ្លូវការថាខ្លួនជាជនជាតិឥណ្ឌាបានកើនឡើង 255% ហើយចំនួនប្រជាជនដែលនិយាយភាសាបារាំងនៅរដ្ឋ Louisiana - 20 ដង។ ដូច្នេះ អ្នកនិពន្ធខ្លះហៅពេលវេលានេះថា "សម័យនៃអត្តសញ្ញាណ"។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អត្តសញ្ញាណកាន់តែចល័ត និងអាចផ្លាស់ប្តូរបាន ដែលអាចជាឧទាហរណ៍ដោយជនជាតិអារ៉ាបអាមេរិក៖ ក្នុងចំណោមចំនួនសរុបរបស់ពួកគេចំនួន 1.2 លាននាក់ 2/3 ចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាកាតូលិក ឬគ្រិស្តអូស្សូដក់ ហើយមិនមែនម៉ូស្លីមទេ។ ចាប់តាំងពីពាក់កណ្តាលទីពីរនៃទសវត្សរ៍ទី 90 ។ ចំណាប់អារម្មណ៍លើអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌កំពុងធ្លាក់ចុះជាលំដាប់។ A. Ehrenber នៅក្នុងសៀវភៅ "Tiredness of Being Oneself" (1998) បង្ហាញពីភាពលំបាក និងហត់នឿយក្នុងការស្វែងរកអត្តសញ្ញាណរបស់មនុស្សម្នាក់។ ការអះអាងដោយខ្លួនឯងជារឿយៗមកក្នុងតម្លៃខ្ពស់។ គួរកត់សំគាល់ថា ប្រភេទផ្សេងៗនៃការស្មាន និងការរៀបចំអត្តសញ្ញាណអាច និងនាំឱ្យមានផលវិបាកធ្ងន់ធ្ងរ និងសូម្បីតែសោកនាដកម្ម។

ពហុវប្បធម៌ និងការអប់រំខ្ពស់។

នៅក្នុងពហុវប្បធម៌អាមេរិក ប្រធានបទនៃការអប់រំកាន់កាប់កន្លែងពិសេសមួយ ចាប់តាំងពីការអប់រំដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស។ នៅទីនេះ អ្នកគាំទ្រពហុវប្បធម៌ទាមទារឱ្យមានការកែសម្រួលកម្មវិធី ការណែនាំមុខវិជ្ជា និងវិញ្ញាសាថ្មីទាក់ទងនឹងប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជីវិតរបស់ជនជាតិ និងជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀត ការសរសេរសៀវភៅសិក្សាថ្មី ការផ្លាស់ប្តូរខ្លឹមសារនៃការអប់រំបែបប្រពៃណី និងការធានាឱ្យមានលទ្ធភាពទទួលបានសម្រាប់ជនជាតិភាគតិច។ សាកលវិទ្យាល័យ។

គួរកត់សម្គាល់ថា អនុលោមតាមតម្រូវការដែលបានដាក់ចេញសម្រាប់សាលារៀន និងមហាវិទ្យាល័យ សៀវភៅសិក្សាថ្មីស្តីពីប្រវត្តិសាស្ត្រអាមេរិកត្រូវបានសរសេរ ដែលវិធីសាស្រ្តវប្បធម៌ឯកត្តកម្មពីមុនត្រូវបានកែតំរូវ តួនាទី និងការរួមចំណែករបស់ជនជាតិភាគតិចត្រូវបានគេកោតសរសើរ ទស្សនៈរបស់ពួកគេត្រូវបានគេយកមកពិចារណា។ គណនីជាដើម។ អ្នកជំនាញបានវាយតម្លៃសៀវភៅសិក្សាទាំងនេះយ៉ាងខ្លាំង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រតិកម្មរបស់អ្នកតំណាងជនជាតិភាគតិចមិននឹកស្មានដល់៖ បន្ទាប់ពីការជជែកពិភាក្សាគ្នាយ៉ាងក្តៅគគុក សៀវភៅសិក្សាថ្មីមួយចំនួនត្រូវបានច្រានចោលដោយពេញចិត្តនឹងសៀវភៅចាស់ ដែលមិនសូវយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះវិធីសាស្រ្តរបស់ជនជាតិភាគតិច។

ស្ថានភាពស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងការអប់រំឧត្តមសិក្សា។ ជាការពិតណាស់ តំបន់នេះស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការយកចិត្តទុកដាក់លើផ្នែកនៃជនជាតិភាគតិច ដោយសារវាស្ថិតនៅក្នុងតំបន់នេះ ដែលពួកគេបានជួបប្រទះការរើសអើងដ៏ធំបំផុត។ រហូតដល់ឆ្នាំ 1940 សាកលវិទ្យាល័យអាមេរិកជាច្រើនបានរឹតបន្តឹងការចូលរៀនរបស់ជនជាតិជ្វីហ្វ និងបដិសេធមិនឱ្យស្ត្រីចូលរៀន។ នៅដើមទសវត្សរ៍ទី 60 ។ ភាគច្រើន (94%) នៃនិស្សិតនៅសាកលវិទ្យាល័យអាមេរិកមានជនជាតិស្បែកស។ ជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកដែលរងផលប៉ះពាល់ខ្លាំងជាងគេដោយការរើសអើង។ ដូច្នេះហើយ គោលដៅចម្បងនៃកំណែទម្រង់ដែលបានធ្វើឡើងនៅក្នុងតំបន់នេះគឺ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាជនជាតិភាគតិចអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំង ដើម្បីលុបបំបាត់ផលវិបាកបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ក្នុងន័យនេះ ពហុវប្បធម៌បានដើរតួនាទីជាគោលនយោបាយនៃអត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួននៅពេលចូលសាកលវិទ្យាល័យ និងសំណងខ្លះសម្រាប់ភាពអយុត្តិធម៌កាលពីអតីតកាល ហៅថា បញ្ជាក់សកម្មភាព- សកម្មភាព ឬសកម្មភាពវិជ្ជមាន។ វិធីសាស្រ្តនេះក៏បានពង្រីកដល់ការងារ ដោយផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួនសម្រាប់សមាជិកនៃជនជាតិភាគតិចក្នុងការងារ។ ទស្សនវិទូជនជាតិកាណាដា C. Taylor បានកំណត់សកម្មភាពនេះថាជា "គោលនយោបាយនៃការទទួលស្គាល់" ។ ពាក្យថា "ការរើសអើងបញ្ច្រាស" ជួនកាលត្រូវបានគេប្រើ។ ភាសាបារាំងបានផ្តល់ឱ្យវានូវការបកប្រែដែលមិននឹកស្មានដល់និងផ្ទុយស្រឡះ: "ការរើសអើងវិជ្ជមាន" ដែលបណ្តាលឱ្យមានសំណួរធម្មជាតិថាតើការរើសអើងអាចមានភាពវិជ្ជមានយ៉ាងដូចម្តេច?

ការអនុវត្តគោលនយោបាយអប់រំថ្មីបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 ។ ដោយប្រើការឧបត្ថម្ភធនផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុ និងសំណង រដ្ឋាភិបាលបានលើកទឹកចិត្តឱ្យសាកលវិទ្យាល័យបែងចែកកន្លែងអាទិភាពសម្រាប់ជនជាតិស្បែកខ្មៅ និងពណ៌ផ្សេងទៀតនៃចំនួនប្រជាជន ស្របតាមចំនួនសមាមាត្រនៃជនជាតិភាគតិចទាំងនេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយចំនួននោះ។ ដែលឆ្លងកាត់ការប្រកួតដោយជោគជ័យ មិនបានគ្របដណ្តប់លើកូតាដែលបានបែងចែកនោះទេ។ នៅពេលនោះ សាកលវិទ្យាល័យជាច្រើនបានបន្ទន់លក្ខខណ្ឌជ្រើសរើស ហើយទទួលយកជានិស្សិតដែលស្ថិតនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការប្រកួតប្រជែងពិតប្រាកដ មិនអាចចូលបាន។

លទ្ធផលនៃវិធីសាស្រ្តអនុគ្រោះគឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់ ទាំងវិជ្ជមាន និងអវិជ្ជមាន។ នៅក្នុងការប៉ុនប៉ងដើម្បីកែតម្រូវ ឬទូទាត់សងសម្រាប់ភាពអយុត្តិធម៌ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ គោលនយោបាយកូតាពិតជាបាននាំឱ្យមានភាពអយុត្តិធម៌ថ្មីមួយ ចាប់តាំងពីវាបានធានាដល់ការចូលរបស់ខ្លះដោយចំណាយរបស់អ្នកផ្សេង ដោយដាក់ពួកវាក្នុងលក្ខខណ្ឌមិនស្មើគ្នា។ និស្សិតជាច្រើនដែលបានចូលរៀនតាមលក្ខខណ្ឌអនុគ្រោះ ប៉ុន្តែមិនមានចំណេះដឹង និងសមត្ថភាពចាំបាច់ មិនអាចទប់ទល់នឹងការលំបាកក្នុងការសិក្សា ហើយបានចាកចេញពីសាកលវិទ្យាល័យរួចទៅហើយក្នុងឆ្នាំដំបូងរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះ គោលនយោបាយ​ពូជសាសន៍​ថ្មី​បាន​បង្កើន​ចំនួន​និស្សិត​បញ្ចប់​ការ​សិក្សា​ពី​ជនជាតិ​ភាគតិច​អាហ្រ្វិក​អាមេរិកាំង ប៉ុន្តែ​មិន​ច្រើន​ទេ។ គោលនយោបាយអត្ថប្រយោជន៍ក៏មានផលអវិជ្ជមានរបស់មនុស្ស និងសង្គមសម្រាប់សិស្សមួយចំនួនផងដែរ។ មធ្យោបាយសម្របសម្រួលនៃការចូលបានធ្វើឱ្យមានការខ្វះទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង បាត់បង់ការគោរពខ្លួនឯង។ លើសពីនេះ សិស្ស​ផ្សេងទៀត​អាច​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​ពួកគេ​ដោយ​ថ្កោលទោស ដោយ​មិន​យល់ថា​ពួកគេ​ស្មើគ្នា​។ រូបភាពនៃនិស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សានៃប្រភេទពិសេសមួយបានរីករាលដាលនៅក្នុងទីផ្សារការងារ ដែលនាំឱ្យមានការធ្លាក់ចុះនៃសញ្ញាប័ត្ររបស់ពួកគេ ទោះបីជាសញ្ញាប័ត្រទាំងនេះអាចមានសុពលភាព និងមានគុណភាពខ្ពស់ក៏ដោយ។

ចំណុចទាំងនេះ ក៏ដូចជាចំណុចផ្សេងទៀតបានបង្កឱ្យមានការមិនពេញចិត្តនៅក្នុងសង្គមអាមេរិកជាមួយនឹងការរើសអើងជាវិជ្ជមានក្នុងវិស័យឧត្តមសិក្សា។ ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 ។ សាកលវិទ្យាល័យមួយចំនួនកំពុងចាប់ផ្តើមតស៊ូមតិសម្រាប់ការលុបបំបាត់គោលនយោបាយអត្ថប្រយោជន៍។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលសាកលវិទ្យាល័យកាលីហ្វ័រញ៉ាបានដកអត្ថប្រយោជន៍ពូជសាសន៍នៅឆ្នាំ 1995 ផលវិបាកគឺធ្ងន់ធ្ងរ៖ នៅក្នុងរដ្ឋដែលជនជាតិអាមេរិកកាំងអាហ្វ្រិក និងជនជាតិអេស្ប៉ាញបង្កើតបាន 38% នៃសិស្សបញ្ចប់វិទ្យាល័យ ចំណែករបស់ពួកគេនៅសាកលវិទ្យាល័យបានធ្លាក់ចុះពី 21% ទៅ 15% ហើយនៅក្នុង សាលាច្បាប់ ចំនួនសិស្សអាហ្រ្វិកអាមេរិកាំងបានថយចុះជាង 40%។ កាលៈទេសៈនេះបានផ្ដល់សក្ខីកម្មនៅក្នុងការពេញចិត្តនៃគោលការណ៍នៃសិទ្ធិ។ អ្នក​និពន្ធ​ខ្លះ​មិន​មែន​គ្មាន​ហេតុផល​ទេ ជឿ​ថា​វា​នឹង​មាន​ភាព​យុត្តិធម៌​ជាង​ក្នុង​ការ​ផ្តល់​ចំណូល​ចិត្ត​ដល់​ជន​ក្រីក្រ ជា​ជាង​ជនជាតិ​ភាគ​តិច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពងាយរងគ្រោះបំផុតនោះគឺថា។ ថាវិធានការដែលបានធ្វើឡើងគឺសំដៅទៅលើផលប៉ះពាល់ មិនមែនមូលហេតុនោះទេ។ ទំនាក់ទំនងមិនស្មើគ្នាដែលមានស្រាប់ត្រូវបានកែដំរូវបន្តិចបន្តួច ដែលនៅសេសសល់ក្នុងគុណភាពពីមុនរបស់វា។

ដូចដែល A. Semprini កត់សម្គាល់ គោលការណ៍នៃអត្ថប្រយោជន៍បានបង្ហាញថា "វាលំបាកប៉ុណ្ណាក្នុងការស្វែងរកដំណោះស្រាយចំពោះបញ្ហាទូទៅមួយ ដោយមានជំនួយពីការផ្លាស់ប្តូរដោយផ្នែក" ។ បញ្ហា​នៃ​ការ​អប់រំ​គឺ​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​ជា​ប្រព័ន្ធ។ នៅពេលអនុវត្តចំពោះជនជាតិភាគតិច ពួកគេបានប្រមូលផ្តុំជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ វិធានការរដ្ឋបាល និងហិរញ្ញវត្ថុតូចចង្អៀតមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដោះស្រាយពួកគេទេ។ ពួកគេត្រូវការវិធីសាស្រ្តជាប្រព័ន្ធនិងរយៈពេលយូរ។

ពហុវប្បធម៌ និងចលនាស្ត្រីនិយម

ចលនាស្ត្រីនិយមគឺជាទិដ្ឋភាពសំខាន់ដូចគ្នានៃពហុវប្បធម៌អាមេរិក។ ខ្លឹមសារនៃចលនានេះស្ថិតនៅក្នុងបញ្ហានៃអត្តសញ្ញាណស្ត្រី (យេនឌ័រ ឬយេនឌ័រ) និងទំនាក់ទំនងរវាងស្ត្រី និងបុរស ដែលបានទទួលឈ្មោះ "សង្គ្រាមផ្លូវភេទ" នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍។ ការអះអាង និងការចោទប្រកាន់សំខាន់ៗនៃចលនាស្ត្រីនិយមគឺទាក់ទងទៅនឹងការពិតដែលថាវប្បធម៌បុរសលេចធ្លោបានបង្កើតសង្គមមួយដែលតម្លៃបុរសត្រូវបានប្រកាសជាទូទៅនិងឯកសណ្ឋានសម្រាប់សង្គមទាំងមូលមិនទាក់ទងនឹងភេទណាមួយឡើយ។ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ នៅពេលដែលប្រធានបទបុរសបានអះអាងខ្លួនឯង ទស្សនៈរបស់ស្ត្រី និងការរួមចំណែករបស់ពួកគេក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមកាន់តែមានភាពរញ៉េរញ៉ៃ មិនអើពើ ឬត្រូវបានសង្កត់សង្កិនដោយចេតនា។ ដូច្នេះ ចលនាស្ត្រីនិយមទាមទារឱ្យមានការទទួលស្គាល់នូវលក្ខណៈជាក់លាក់នៃការរួមចំណែករបស់ស្ត្រីចំពោះប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ ការផ្លាស់ប្តូរទំនាក់ទំនងរវាងភេទ និងការបង្កើតសមភាពពិតប្រាកដនៅក្នុងគ្រប់វិស័យនៃជីវិតសាធារណៈ វិជ្ជាជីវៈ និងឯកជន ព្រមទាំងការសិក្សាអំពី ផលវិបាកដែលបណ្តាលមកពីឥទ្ធិពលនៃវប្បធម៌លេចធ្លោលើអត្តសញ្ញាណរបស់ស្ត្រី។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ស្ត្រីនិយមផ្តោតលើបញ្ហានយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចលើស្ត្រី។ បន្ទាប់មកបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលបានកើតមានឡើង - រវាងបុរសនិងស្ត្រី អំពើហិង្សាផ្លូវភេទ និងលក្ខណៈពិសេសជាក់លាក់នៃអត្តសញ្ញាណស្ត្រី។ ប្រធានបទនៃការបៀតបៀនផ្លូវភេទគឺធ្ងន់ធ្ងរជាពិសេស។

បញ្ហា​នៃ​ការ​បៀតបៀន​ផ្លូវ​ភេទ​គឺ​មាន​ភាព​ស្មុគស្មាញ​ខ្លាំង ហើយ​ក្នុង​វិធី​ជា​ច្រើន​គឺ​ជា​រឿង​មួយ​ដែល​មិន​អាច​ទាក់​ទាញ​បាន។ នេះបង្ហាញឱ្យឃើញដោយការជជែកដេញដោលយ៉ាងខ្លាំងក្លាលើប្រធានបទនេះ ដែលបាននិងកំពុងបន្តអស់រយៈពេលជាងមួយទស្សវត្សមកហើយនៅក្នុងសង្គមអាមេរិក ដែលមិនបានផ្តល់លទ្ធផលជាក់ស្តែងណាមួយឡើយ។ ការពិតគឺថា ដើម្បីបង្កើតការពិតនៃការបៀតបៀនផ្លូវភេទ ភាគច្រើនវាមិនចាំបាច់ទេ ហើយថែមទាំងមានមូលដ្ឋានការពិតគ្រប់គ្រាន់ថែមទៀត។ មិនដូចទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃអំពើហិង្សាផ្លូវភេទ ការយាយីមានតួអក្សរពីរ បង្កប់ន័យ មិនច្បាស់លាស់ និងមិនអាចយល់បាន។ វាលេចឡើងក្នុងទម្រង់នៃការនិយាយមិនច្បាស់លាស់ ពាក្យធម្មតាដែលបញ្ចេញដោយសំឡេងពិសេស សញ្ញា និងកាយវិការមួយចំនួន អាកប្បកិរិយាមិនធម្មតា។ មួយ​ណា​ភាគី​ជន​រង​គ្រោះ​យល់​ឃើញ​ថា​ជា​ការ​បៀតបៀន​ផ្លូវ​ភេទ ភាគី​ម្ខាង​ទៀត​ជន​ជាប់​ចោទ​កំណត់​ខុស​គ្នា។ គាត់អះអាងថា អាកប្បកិរិយារបស់គាត់ គ្មានអ្វីដែលត្រូវមើលងាយនោះទេ គឺគាត់ធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដោយស្មោះ ដោយមានចេតនាល្អ បង្ហាញសញ្ញាធម្មតានៃការគួរសម និងការយកចិត្តទុកដាក់។ល។

វាជាការលំបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការស្វែងរកការសម្រេចចិត្តដោយយុត្តិធម៌ ដែលជាការពិតដែលមានគោលបំណងក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ ពីព្រោះភាគច្រើនអាស្រ័យលើអាកប្បកិរិយា និងការបកស្រាយតាមប្រធានបទ។ សារៈសំខាន់ស្មើគ្នាគឺវិមាត្រវប្បធម៌ប្រពៃណីទំនៀមទម្លាប់និងតម្លៃដែលមានស្រាប់ដែលកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សហើយដែលយូរ ៗ ទៅអាចត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ទាំងអស់នេះក៏ធ្វើឱ្យស្មុគស្មាញដល់ការពិចារណាអំពីបញ្ហាដែលពាក់ព័ន្ធផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការកើនឡើងនៃជម្លោះជុំវិញការបៀតបៀនផ្លូវភេទបានរួមចំណែកដល់ការបង្កើតបទដ្ឋាន និងវិធាននៃការប្រព្រឹត្តថ្មី ការរីករាលដាលកាន់តែទូលំទូលាយនៃច្បាប់ក្នុងវិស័យទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គល។

ពហុវប្បធម៌ និងភាពត្រឹមត្រូវនយោបាយ

មិនពិបាកតិចទេ គឺបញ្ហានៃភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ ដែលបានទទួលការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងពហុវប្បធម៌អាមេរិក។ ពាក្យ "ភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ" មានដើមកំណើតនៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ។ នៅក្នុងនយោបាយ ដែលវាមានន័យថា អាកប្បកិរិយាមិនអត់ឱនចំពោះមុខតំណែង និងតម្លៃផ្សេងទៀត ការរឹតត្បិតសេរីភាពក្នុងការបញ្ចេញមតិ ការបដិសេធនៃភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា និងភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃទស្សនៈ និងអាកប្បកិរិយា។ ក្រោយមក ភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានយល់ថាជាតំណាងនៃការអនុលោមភាព កង្វះឆន្ទៈ និងកិច្ចព្រមព្រៀងអកម្មជាមួយនឹងទស្សនៈផ្លូវការ និងភាពមិនត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ ផ្ទុយទៅវិញ ជាការបង្ហាញពីចំណុចផ្ទាល់ខ្លួន និងដើម ឆន្ទៈក្នុងការតូចចិត្ត ឬ សូម្បីតែប្រមាថអ្នកដទៃចំពោះរឿងនេះ។

ពហុវប្បធម៍និយមស្វែងរកការបំពេញភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយជាមួយនឹងអត្ថន័យ និងអត្ថន័យវិជ្ជមាន។ ដល់ទីបញ្ចប់នេះ លោកស្នើឱ្យជៀសវាងការប្រើពាក្យពេចន៍ និងការបញ្ចេញមតិដែលអាចបង្ខូចតម្លៃខ្លួនឯងរបស់ជនជាតិភាគតិច ឬក្រុមសង្គម បង្កើនអារម្មណ៍នៃការខ្សឹបខ្សៀវ ទាក់ទាញ ឬមើលងាយនូវទស្សនៈ អាកប្បកិរិយា អាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ។ ជាពិសេស អ្នកពហុវប្បធម៌ចាត់ទុកថាវាមិនត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយក្នុងការប្រើពាក្យដែលមានន័យថាជនពិការ (ពិការភ្នែក ថ្លង់។ល។)។

ពាក្យ និងកន្សោមដែលមិនចង់បាន មិនគួរត្រូវបានប្រើប្រាស់ ឬជំនួសដោយអ្នកដ៏ទៃឡើយ ដោយណែនាំពាក្យថ្មីទៅក្នុងភាសាដែលមានលក្ខណៈអព្យាក្រឹត និងពណ៌នា មិនសូវផ្ទុកនូវអត្ថន័យ និងអត្ថន័យបន្ទាប់បន្សំ។ ដូច្នេះនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ ពាក្យ "Negro" ត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យ "ខ្មៅ" ដែលបន្ទាប់មក - ទៅ "អាហ្រ្វិកអាមេរិច" ។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ ពាក្យ «និយាយ​ភាសា​អេស្ប៉ាញ» «ជនជាតិ​អាមេរិកាំង» ជាដើម។ ចលនានយោបាយត្រឹមត្រូវបានរីករាលដាលក្នុងចំណោមនិស្សិត និងស្ត្រីនិយម។ ក្នុងឆ្នាំ 1991 វាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថា "កូដភាសា" កំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅសាកលវិទ្យាល័យ Stanford ដែលក្នុងនោះពាក្យដូចជា « ស្ត្រី», "ស្ត្រី",« ក្មេងស្រី», ត្រូវបានប្រកាសថា "រួមភេទ" ដូច្នេះហើយត្រូវបានហាមឃាត់មិនឱ្យប្រើប្រាស់។ នៅក្នុងមហាវិទ្យាល័យស្ត្រីដ៏ល្បីល្បាញមួយ មិនត្រឹមតែការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការរួមភេទប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងត្រូវបានហាមឃាត់ផងដែរ ប៉ុន្តែក៏មាន "រូបរាង" (បំណងប្រាថ្នាចង់មើលទៅស្អាតជាមួយនឹងសម្លៀកបំពាក់ និងគ្រឿងសម្អាង) ព្រោះវាកំណត់ស្តង់ដារនៃភាពស្រស់ស្អាត និងភាពទាក់ទាញ និងធ្វើឱ្យមនុស្សអាក្រក់មើលងាយ។

ចលនា​កែ​តម្រូវ​នយោបាយ​បាន​បង្កើត​ភាព​មិន​ប្រក្រតី។ អ្នកប្រឆាំងនៃចលនានេះ បន្ទោសវាថាជាបុគ្គលផ្តាច់ការនៅក្នុងធម្មជាតិ ដោយដើរតួជាប្រភេទនៃ "ប៉ូលីសភាសា" ។ ពួកគេក៏ចង្អុលបង្ហាញថា ការព្យាយាមបន្សុទ្ធ ឬកែលម្អភាសាគឺមិនអាចទៅរួចទេ និងគ្មានប្រយោជន៍ ពីព្រោះភាសាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរការពិត វាដំណើរការមុខងារឧបករណ៍ ឈ្មោះ និងកំណត់វត្ថុ និងជាមធ្យោបាយទំនាក់ទំនង។ ដូច្នេះហើយ គ្មានភាពប្រសើរឡើងខាងភាសាអាចលុបបំបាត់ ឬកំណត់ការរើសអើងលើស្ត្រីនៅក្នុងទីផ្សារការងារនោះទេ។

អ្នកគាំទ្រភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ ពឹងផ្អែកលើគោលគំនិតផ្សេងទៀតនៃភាសា ដោយយោងទៅតាមភាសាណាដែលមិនមានអព្យាក្រឹតភាពទាក់ទងនឹងការពិត។ វាដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងចំណេះដឹងនៃពិភពលោកដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងវិធីពិសេសមួយក្នុងការបង្កើតគំនិតគំនិតនិងទ្រឹស្តីដែលបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃគំនិតរបស់យើងអំពីពិភពលោក។ ភាសាមិនគ្រាន់តែចុះឈ្មោះ ឬពិពណ៌នាអំពីវត្ថុជុំវិញខ្លួនយើងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែភាគច្រើនកំណត់ការយល់ឃើញរបស់ពួកគេ។ វារៀបចំនិងរៀបចំការគិត។ ភាសាផ្លាស់ប្តូរជាប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលជះឥទ្ធិពលដល់ការផ្លាស់ប្តូរទិសដៅនៃចំណេះដឹង វិធីសាស្រ្តរបស់យើង ការវាយតម្លៃជាដើម។

ទោះបីជាការជំនួសពាក្យ "ថ្លង់" ជាមួយ "ពិបាកស្តាប់" នឹងមិនធ្វើឱ្យអ្នកជម្ងឺនេះស្តាប់ឮបានប្រសើរជាងនេះទេ ប៉ុន្តែអាកប្បកិរិយារបស់យើងចំពោះគាត់នឹងមានភាពខុសប្លែកគ្នា ការគាំទ្រ និងមនុស្សធម៌។ ការផ្លាស់ប្តូរសំខាន់ជាងនេះកើតឡើងនៅពេលដែលពាក្យ "Negro" និង "Black" ត្រូវបានជំនួសដោយ "African American" ។ ទោះបីជាយើងកំពុងនិយាយអំពីមនុស្សដូចគ្នាក៏ដោយ។ ក្នុងករណីចុងក្រោយនេះ ពណ៌នៃស្បែកមិនមែនជាលក្ខណៈចម្បង និងពេញលេញរបស់វាទេ ឥឡូវនេះលក្ខណៈពិសេសសំខាន់ៗកាន់តែច្រើនឡើងមកមុន ដែលបង្ហាញពីប្រភពដើមនៃមនុស្ស និងលក្ខខណ្ឌប្រវត្តិសាស្ត្រនៃរូបរាងរបស់គាត់នៅលើទ្វីបដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ប្រហែលតួនាទីដូចគ្នានៃភាសាត្រូវបានសង្កេតឃើញទាក់ទងនឹងជនជាតិភាគតិច និងក្រុមសង្គមដទៃទៀត។

ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70-80 ។ នៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់សង្គមអាមេរិកចំពោះពហុវប្បធម៌ ការចាប់ផ្តើមវិជ្ជមានបានយកឈ្នះ។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅពេលដែលការទាមទារពីជនជាតិអាហ្រ្វិក និងជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀតកើនឡើង ក៏ដូចជាការទាមទាររបស់ក្រុមសង្គមផ្សេងៗត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយពួកគេ ស្ថានភាពកាន់តែស្មុគស្មាញ និងកាន់តែអាក្រក់ទៅៗ។ អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​«​ការ​ជិះជាន់​របស់​ជនជាតិ​ភាគតិច​»​បាន​កើតឡើង​។ ដោយសារតែនេះ, ឆ្នាំ 1990 បានធ្វើឡើងក្រោមសញ្ញានៃការពិភាក្សាយ៉ាងមុតស្រួចអំពីពហុវប្បធម៌ ដែលគោលការណ៍សំខាន់បានយកឈ្នះ។ ជាពិសេស S. Huntington ជឿថា "អត្តសញ្ញាណរបស់អាមេរិកត្រូវបានគំរាមកំហែងដោយពហុវប្បធម៌ ដែលបំផ្លាញវាពីខាងក្រោម និងសកលនិយម ដែលបំផ្លាញវាពីខាងលើ" ។ ក្នុងសហស្សវត្សរ៍ថ្មី គោលនយោបាយកូតាក្នុងការអប់រំឧត្តមសិក្សា ស្ថិតនៅក្រោមការរិះគន់កាន់តែខ្លាំងឡើង។ ដូច្នេះក្នុងឆ្នាំ 2006 58% នៃអ្នកបោះឆ្នោតរដ្ឋ Michigan បានបោះឆ្នោតសម្រាប់ការលុបចោលការអនុគ្រោះការចូលរៀននៅសាកលវិទ្យាល័យនៃអ្នកតំណាងនៃជនជាតិភាគតិច។ ទោះបីជារដ្ឋផ្សេងទៀតភាគច្រើនរក្សាសិទ្ធិទទួលបានការអនុគ្រោះចូលរៀននៅសាកលវិទ្យាល័យក៏ដោយ ក៏បរិយាកាសទូទៅក្នុងរឿងនេះកាន់តែយ៉ាប់យ៉ឺន។

ជាទូទៅ ពហុវប្បធម៌បានទទួលនូវតំណាងពេញលេញ និងទូលំទូលាយបំផុតនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ដូច្នេះហើយ អ្នកនិពន្ធខ្លះជឿថា ពហុវប្បធម៌ គឺជាបាតុភូតរបស់អាមេរិកសុទ្ធសាធ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ គាត់​បាន​ហួស​ព្រំដែន​អាមេរិក​ខាង​ជើង ហើយ​មាន​ឥទ្ធិពល​លើ​ប្រទេស និង​ទ្វីប​ផ្សេង​ទៀត។ ជាពិសេសនៅប្រទេសអូស្ត្រាលី កូឡុំប៊ី។ ប្រទេសប៉ារ៉ាហ្គាយ និងអាហ្វ្រិកខាងត្បូងបានអនុម័តរដ្ឋធម្មនុញ្ញដោយផ្អែកលើពហុវប្បធម៌។ នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា ការរើសអើងជាវិជ្ជមានត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយ។ អឺរ៉ុបក៏មិនរួចផុតពីឥទ្ធិពលរបស់វាដែរ។

ពហុវប្បធម៌នៅបណ្តាប្រទេសអ៊ឺរ៉ុប

នៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ អ្នកគាំទ្រពហុវប្បធម៍ការពារគោលជំហរដែលហៅថា កម្មករភ្ញៀវ ពលករអន្តោប្រវេសន៍ ស្ថិតនៅក្នុងប្រទេសនេះ មិនមែនបណ្តោះអាសន្នទេ ប៉ុន្តែដើម្បីស្នាក់នៅជារៀងរហូត ដំណើរការនៃជនជាតិភាគតិចបានបន្តនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ជាយូរមកហើយ។ ពេលវេលា ដែលវាពិតជាសង្គមពហុវប្បធម៌។ សាលាក្រុង Frankfurt am Main បានបង្កើតនាយកដ្ឋានពិសេសមួយសម្រាប់កិច្ចការពហុវប្បធម៌ ដែលដឹកនាំដោយ D. Cohn-Bendit ដែលនៅក្នុងទសវត្សរ៍ 60-70 ។ បានដឹកនាំចលនារ៉ាឌីកាល់របស់និស្សិត និងយុវជនអាល្លឺម៉ង់ ហើយដែលឥឡូវនេះឈរសម្រាប់ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យពហុវប្បធម៌" ខណៈពេលដែលពឹងផ្អែកលើគំនិតរបស់ J.-J. រូសូ។

ប្រហែលជាស្ថានភាពដូចគ្នានេះត្រូវបានគេសង្កេតឃើញនៅក្នុងចក្រភពអង់គ្លេស។ នៅទីនេះ ក្នុងឆ្នាំ 1976 ច្បាប់ពិសេសមួយស្តីពីទំនាក់ទំនងពូជសាសន៍ត្រូវបានអនុម័ត គោលបំណងគឺដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការបង្ហាញនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ លុបបំបាត់ការរើសអើងណាមួយ ធានាសមភាព និងបង្កើតទំនាក់ទំនងល្អរវាងក្រុមជនជាតិ និងពូជសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា។ ដើម្បីបញ្ជាក់ពីគុណតម្លៃរួម និងធានាបាននូវភាពស្អិតរមួតក្នុងសង្គម ការអប់រំត្រូវបានប្រកាសជាប្រយោជន៍រួម ដែលអាចចូលដំណើរការបានសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាប់ពីការវាយប្រហារភេរវកម្មដ៏ល្បីនៅទីក្រុងឡុងដ៍ (ថ្ងៃទី 7 ខែកក្កដា ឆ្នាំ 2005) បញ្ហានៃការធ្វើសមាហរណកម្មជនអន្តោប្រវេសន៍ ជាពិសេសជនមូស្លីមកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរនៅក្នុងប្រទេសអង់គ្លេស។

ចំណែក​ប្រទេស​បារាំង ដែល​និយាយ​ពី​បញ្ហា​វប្បធម៌ និង​ជាតិ​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ប្រទេស​រីក​ចម្រើន​បំផុត​ក្នុង​ទសវត្សរ៍​ទី ៩០។ នាងក៏បានជួបប្រទះនូវបាតុភូត និងបញ្ហាថ្មីៗនៅក្នុងវប្បធម៌ផងដែរ។ មូលហេតុចំបងសម្រាប់រឿងនេះ ក៏ដូចជាប្រទេសនៅអឺរ៉ុបផ្សេងទៀត គឺការធ្វើអន្តោប្រវេសន៍ ដែលបានកើតឡើងតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 19 ។ វាបានបង្កើនល្បឿនគួរឱ្យកត់សម្គាល់ និងបន្តកើតមានក្នុងទម្រង់នេះក្នុងសតវត្សបន្ទាប់ ហើយមានតែនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ប៉ុណ្ណោះ។ ដំបូងវាថយចុះ ហើយបន្ទាប់មកស្ទើរតែឈប់។ រួចហើយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 80 ។ មានភាពយឺតយ៉ាវនៃការយល់ដឹងអំពីភាពខុសប្រក្រតីនៃវប្បធម៌របស់ប្រទេស ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌របស់ជនអន្តោប្រវេសន៍ចាប់ផ្តើមត្រូវបានយកមកពិចារណា ដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង ថាសមាគមវប្បធម៌ និងសាសនាមួយចំនួន ក្នុងគោលបំណងរក្សាអត្តសញ្ញាណ ទទួលបានឋានៈស្របច្បាប់។ សូម្បីតែអ្នកគាំទ្រដែលជាប់លាប់នៃគំរូសាធារណរដ្ឋនៃប្រជាជាតិបារាំង និងអត្តសញ្ញាណរបស់បារាំងក៏ត្រូវបង្ខំចិត្តទទួលស្គាល់ថា នៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃសមាហរណកម្មអឺរ៉ុប សកលភាវូបនីយកម្ម អ៊ីនធឺណិត និងកត្តាផ្សេងៗទៀត តម្លៃប្រពៃណីរបស់បារាំងជាច្រើនកំពុងផ្លាស់ប្តូរ។

ទន្ទឹម​នឹង​នេះ បារាំង​ទប់​ឥទ្ធិពល និង​ការ​រីក​រាល​ដាល​នៃ​ពហុ​វប្បធម៌ មិន​ហ៊ាន​ហៅ​សង្គម​ថា​ពហុ​វប្បធម៌។ នាងរិះគន់នយោបាយការទទួលស្គាល់របស់អាមេរិក (បញ្ជាក់សកម្មភាព), ទោះបីជានៅក្នុងការអប់រំនៅសាលាធាតុមួយចំនួននៃការរើសអើងជាវិជ្ជមាន "តាមបែបបារាំង" ត្រូវបានគេប្រើ។ លើសពីនេះ ក្រុមប្រឹក្សាតំណាងសមាគមជនជាតិស្បែកខ្មៅនៃប្រទេសបារាំងកំពុងគាំទ្រយ៉ាងសកម្ម។ ប្រទេសបារាំងមិនទទួលស្គាល់សហគមន៍វប្បធម៌ជាកម្មវត្ថុនៃច្បាប់ទេ។ សម្រាប់មនុស្សជាច្រើន នយោបាយពហុវប្បធម៍គឺមានគ្រោះថ្នាក់ព្រោះវាអាចនាំទៅដល់ការបែកបាក់សង្គមទៅជាសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច វប្បធម៌ និងសាសនាជាច្រើន។ ភាពស្មុគស្មាញជាពិសេសនៃបញ្ហានៃពហុវប្បធម៌ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយការពិភាក្សាយូរអង្វែងនៃច្បាប់ដែលបានអនុម័តក្នុងឆ្នាំ 1994 ដែលហាមឃាត់ការពាក់មួកមូស្លីម (hijab) នៅក្នុងស្ថាប័នអប់រំ។

ពហុវប្បធម៌ និងសិល្បៈ

ក្នុងកម្រិតខ្លះ ពហុវប្បធម៌ប៉ះពាល់ដល់គ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតសាធារណៈ រួមទាំងសិល្បៈផងដែរ។ នេះគឺជាឧទាហរណ៍ដើមនៃពហុវប្បធម៌អាចបម្រើជាសៀវភៅដែលបានបោះពុម្ពក្នុងឆ្នាំ 2003 នៅទីក្រុងអាថែន "ប្រលោមលោកនៃពិភពលោក" ដែលសរសេរដោយអ្នកនិពន្ធដប់បួនមកពីដប់ពីរប្រទេស។ ក្នុងឆ្នាំ 2005 ប្រលោមលោកនេះត្រូវបានបោះពុម្ពនៅប្រទេសអ៊ីតាលីក្រោមចំណងជើងថា "ឈ្មោះរបស់ខ្ញុំគឺគ្មាននរណាម្នាក់" ។ ការបោះពុម្ពរបស់វាក៏កំពុងត្រូវបានរៀបចំនៅក្នុងប្រទេសបារាំងផងដែរ។ ហូឡង់ ព័រទុយហ្គាល់។ តួកគី។ កំណែជាភាសាអង់គ្លេសមាននៅលើគេហទំព័ររបស់ក្រសួងវប្បធម៌ក្រិក។ ជនជាតិឈីលី A. Scarmeta មានកិត្តិយសក្នុងការសរសេរជំពូកទីមួយ។ ជំពូកបន្តបន្ទាប់ត្រូវបានសរសេរជាវេនដោយ F. Sisekuglu (តួកគី), J. Khandra (អាល់ហ្សេរី), M. Faber (អង់គ្លេស), L. Divani, E. Skurtis និង A. Assontis (ក្រិក), P. Kohout (សាធារណរដ្ឋឆេក) ), A. Yapin (ហូឡង់), N. Ammanity (អ៊ីតាលី), I. Schulz (អាល្លឺម៉ង់), A. Floretos (ស៊ុយអែត), E. Keret (អ៊ីស្រាអែល) និង M. de Prado (អេស្ប៉ាញ)។

អ្នកនិពន្ធនីមួយៗត្រូវបានតម្រូវឱ្យបន្តការបំផុសគំនិត ស្របតាមអ្វីដែលត្រូវបានសរសេរដោយអ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់គាត់ ក៏ដូចជាធ្វើតាមការនិទានរឿង និងធ្វើឱ្យអ្នកអានចាប់អារម្មណ៍។ ចាប់តាំងពីគំនិតនៃសៀវភៅនេះមានប្រភពដើមនៅក្នុងប្រទេសក្រិកអ្នកនិពន្ធនៅក្នុងការងាររបស់ពួកគេត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយ Homer's Odyssey ។ ទម្រង់នៃប្រលោមលោកបានចាប់ផ្តើមលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងក្បាលរបស់អ្នកនិពន្ធរឿងល្ខោនក្រិក E. Skurtis នៅពេលគាត់គិតអំពីបញ្ហានៃសកលភាវូបនីយកម្ម។ ប្រលោមលោកចាប់ផ្តើមនៅក្នុងទីក្រុងអាមេរិកឡាទីនជាក់លាក់មួយ បន្ទាប់មកគ្របដណ្ដប់លើផែនដីទាំងមូល ហើយបញ្ចប់ដោយការពង្រីកនៃស្កុតឡែន។ អត្ថបទដែលបានបង្កើតគឺជាប្រលោមលោកបែបផ្សងព្រេងដែលពោរពេញទៅដោយសកម្មភាព ចំណង់ចំណូលចិត្ត ការប៉ះទង្គិចបង្ហូរឈាម ការផ្លាស់ប្តូរដែលមិននឹកស្មានដល់បំផុត និងមិនគួរឱ្យជឿបំផុត ដែលធ្វើឱ្យសាច់រឿងគួរឱ្យរំភើប។

Odyssey សម័យទំនើបនៃប្រលោមលោកគឺជានារីវ័យក្មេងម្នាក់ឈ្មោះ Maria Teresa Almendros ដែលបានចាកចេញពីនាង Ithaca អាមេរិកឡាទីនហើយទៅស្វែងរកឪពុករបស់នាងដែលជាបដិវត្តអាថ៌កំបាំងដ៏ល្បីល្បាញនិងមានមន្តស្នេហ៍ដែលងាយទាយថាជា Che Guevara ។ ក្នុងការស្វែងរករបស់នាង ម៉ារីយ៉ាធ្វើដំណើរពិតប្រាកដជុំវិញពិភពលោក។ វីរបុរសនៃ Homer ត្រូវបានខ្មោចលងដោយព្រះដែលបានប្រឈមមុខនឹងគាត់ជាមួយនឹងឧបសគ្គគ្មានទីបញ្ចប់។ វីរនារីនៃប្រលោមលោកពហុវប្បធម៌មានការជួបគ្នានៅលើផែនដីរាប់មិនអស់ ខណៈដែលនាងបានរកឃើញខ្លួនឯងនៅកណ្តាលព្រឹត្តិការណ៍បដិវត្តន៍ ប្រឈមមុខនឹងរដ្ឋប្រហារ ការដោះស្រាយសេវាកម្មសម្ងាត់។

អ្នក​និពន្ធ​រិះគន់​ការងារ​របស់​ខ្លួន​ខ្លាំង​ណាស់។ ជាពិសេស M. Faber កត់សម្គាល់ថាប្រលោមលោកមានបាបជាមួយនឹងការស្ថាបនារបស់វានិងកង្វះការបញ្ចុះបញ្ចូលផ្លូវចិត្ត។ លើសពីនេះ ការងារខ្វះភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា និងសុចរិតភាព ជំពូកខ្លះមើលទៅខុសស្រឡះពេក ជួនកាលមានភាពជាក់លាក់ជាតិហួសហេតុ ហួសពីការស្មាន ដែលធ្វើឱ្យអ្នកអានយល់ច្រឡំ។ ជាទូទៅប្រលោមលោកគឺស្របនឹងលទ្ធិក្រោយសម័យទំនើប។

សរុបមក យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា ពហុវប្បធម៌និយមខ្លួនឯង និងផលវិបាករបស់វាមានភាពផ្ទុយគ្នា និងមិនច្បាស់លាស់។ វាមានន័យថា ការបដិសេធនៃវប្បធម៌សកលនិយម ការបដិសេធនៃសមាហរណកម្មដ៏សំខាន់ណាមួយ អនុញ្ញាតឱ្យមានការបញ្ចូលគ្នា។ ពហុវប្បធម៌បន្ត និងពង្រឹងខ្សែបន្ទាត់នៃទំនាក់ទំនងវប្បធម៌ ពង្រីកវាទៅគ្រប់វប្បធម៌ជាតិ រក្សាគោលការណ៍សមភាពនៃវប្បធម៌ទាំងអស់ និងបន្ថែមវាជាមួយនឹងគោលការណ៍នៃពហុនិយមវប្បធម៌។

នៅក្នុងទម្រង់អតិបរិមារបស់វា វាបដិសេធរាល់តម្លៃស្នូលនៃសង្គមទូទៅ ដែលជារឿយៗតំណាងឱ្យវប្បធម៌នៃសហគមន៍ជាតិ-សាសន៍លេចធ្លោ ហើយទាមទារសមភាពពេញលេញសម្រាប់គ្រប់ជនជាតិភាគតិចវប្បធម៌ ភាសា សាសនា និងក្រុមដទៃទៀត សម្រាប់ក្រុមទាំងអស់ដែលមានភាពខុសគ្នា។ . សង្គមវិទូអង់គ្លេសមានទំនោរទៅនឹងទស្សនៈនេះ។ Etzioni ក្នុងទម្រង់មធ្យមមួយ ពហុវប្បធម៌សង្កត់ធ្ងន់លើសេចក្តីថ្លៃថ្នូរស្មើគ្នានៃវប្បធម៌ទាំងអស់ដែលបង្កើតជាសង្គមមួយ។ ទស្សនៈនេះត្រូវបានចែករំលែកដោយទស្សនវិទូជនជាតិកាណាដា C. Taylor ។

ក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ ពហុវប្បធម៌និយមផ្តាច់តួនាទីនៃវប្បធម៍ក្នុងការធ្វើឱ្យខូចដល់កត្តាសេដ្ឋកិច្ចសង្គម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ / ឈ្មោះនៃការទទួលស្គាល់សមភាពសង្គមពេញលេញនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរនៃវប្បធម៌គឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ វិធីសាស្រ្តនៃពហុវប្បធម៌គឺម្ខាង។ គាត់ផ្តល់នូវចំណូលចិត្តច្បាស់លាស់សម្រាប់ភាពខុសគ្នា ហើយមិនអើពើនឹងរឿងធម្មតា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងជីវិតពិតមនុស្សម្នាក់គិតនិងធ្វើសកម្មភាពបីយ៉ាង: ដូចមនុស្សគ្រប់រូបដូចជាអ្នកខ្លះដូចជាគ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត។ អាចនិយាយដូចគ្នាអំពីវប្បធម៌។ មិនមានវប្បធម៌សុទ្ធសាធទេ ជាពិសេសនៅក្នុងសម័យរបស់យើង ដែលជាសម័យសកលភាវូបនីយកម្ម។ ការ​តាម​រក​ពួក​គេ​គឺ​ជា​រឿង​មិន​ប្រាកដ​ប្រជា​និង​ជា​ការ​មិន​ពិត។ វិធីសាស្រ្តបែបនេះគឺពោរពេញដោយគ្រោះថ្នាក់នៃការបែកបាក់ និងការបែកបាក់សង្គម និងរដ្ឋ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអភិរក្សភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌គឺពិតជាចាំបាច់។

ដំណើរជីវិតនាំទៅរកគំនិតដែលគំនិតច្នៃប្រឌិតបានបង្កើតឡើង ដោយផ្តល់ឈ្មោះអាក្រក់ពិតប្រាកដ - ពហុវប្បធម៌។

P. Weil

ជាលទ្ធផលនៃការធ្វើជាម្ចាស់លើប្រធានបទនេះ សិស្សត្រូវ៖ ដឹង៖

• គំនិតនៃពហុវប្បធម៌;
• លក្ខណៈនៃពហុវប្បធម៌នៅលោកខាងលិច និងនៅសហព័ន្ធរុស្ស៊ី

អាច:

• វិភាគកម្រិតនៃការរួមបញ្ចូលអន្តរវប្បធម៌នៅក្នុងតំបន់ជាក់លាក់មួយ និងពិភពលោកទំនើបទាំងមូល។
• គូសបញ្ជាក់លក្ខណៈនៃទំនាក់ទំនងអន្តរវប្បធម៌; ផ្ទាល់ខ្លួន:
• ជំនាញរួមរស់ក្នុងសង្គមចម្រុះ

គំនិតនៃពហុវប្បធម៌

គំនិតនៃការក្លាយជាសង្គមពហុវប្បធម៌គឺស្ថិតនៅចំកណ្តាលនៃការជជែកដេញដោលនយោបាយផ្សេងៗនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ហើយនេះពិតជាត្រឹមត្រូវណាស់។ ម៉្យាងវិញទៀត ចំនួននៃជម្លោះជនជាតិភាគតិច ទាំងក្នុងស្រុក និងក្នុងគោលនយោបាយបរទេសកំពុងកើនឡើង ហើយនេះធ្វើឱ្យយើងគិតអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃវិធីសាស្រ្តដែលមានស្រាប់ក្នុងការដោះស្រាយស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន។ ឧទាហរណ៍​មួយ​គឺ​វគ្គ​ឆ្ពោះ​ទៅ​រក​ការ​ពង្រឹង​អត្តសញ្ញាណ​ជាតិ ដែល​ត្រូវ​ជ្រើសរើស​ដោយ​រដ្ឋ​មួយ​ចំនួន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត មានដំណើរការនៃសកលភាវូបនីយកម្ម ដែលត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ដោយអ្នកស្រាវជ្រាវភាគច្រើនរួចហើយថាជាដំណើរការដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាន ដែលគួរតែនាំទៅដល់ការកសាងសង្គមពិភពលោក។ ហើយនៅទីនេះបញ្ហានៃការការពារភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ក៏មានលក្ខណៈធ្ងន់ធ្ងរផងដែរ។ ដំណើរការនៃសកលភាវូបនីយកម្មវប្បធម៌ ដែលអាចនាំទៅដល់ការលេចចេញនូវប្រព័ន្ធនៃតម្លៃសកល គឺនៅតែមានតែនៅក្នុង ដំណាក់កាលដំបូងហើយការស្វែងរកដំណោះស្រាយរួមណាមួយចំពោះបញ្ហាជនជាតិភាគតិច ហាក់ដូចជាកិច្ចការដ៏លំបាកមួយ។

គំនិតនៃ "សង្គមពហុវប្បធម៍" និង "ពហុវប្បធម៍" បានកើតឡើងនៅក្នុងសតវត្សទី 20 ប៉ុន្តែបាតុភូតដែលពួកគេតំណាងឱ្យត្រូវបានគេស្គាល់តាំងពីបុរាណកាល។

ពហុវប្បធម៌- ភាពស្មុគស្មាញនៃដំណើរការអភិវឌ្ឍន៍ចម្រុះ ក្នុងអំឡុងពេលដែលវប្បធម៌ជាច្រើនត្រូវបានបង្ហាញផ្ទុយពីវប្បធម៌ជាតិតែមួយ ដែលចោទជាសំណួរអំពីអត្ថិភាពនៃអត្តសញ្ញាណជាតិ។ គោលគំនិតនៃ "ពហុវប្បធម៍" ត្រូវបានប្រើជាក្បួនក្នុងអត្ថន័យសំខាន់ពីរ។

ក្នុងន័យទីមួយ ពហុវប្បធម៍គឺជាបាតុភូតនៃការបែងចែកជាតិពន្ធុ-វប្បធម៌នៃសង្គម។ នៅក្នុងវិធីផ្សេងគ្នា និងច្បាស់លាស់ជាងនេះ វាអាចត្រូវបានកំណត់ថាជា "ពហុវប្បធម៍" ដែលទីបំផុតសំដៅប្រឆាំងនឹងវប្បធម៌ជាបាតុភូតទូទាំងប្រទេស។ ដូច្នេះហើយ យើងមិននិយាយអំពីស្វ័យភាពវប្បធម៌នៅក្នុងសហគមន៍វប្បធម៌ជាក់លាក់មួយទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីការបែកបាក់របស់វា។ ក្នុងន័យទីពីរ ពហុវប្បធម៌ដើរតួជាមនោគមវិជ្ជា និងគោលនយោបាយដែលភាគច្រើនផ្អែកលើគោលគំនិតសេរីនៃ "ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌" ការផ្សព្វផ្សាយចំណូលចិត្តជនជាតិភាគតិច ពូជសាសន៍ និងវប្បធម៌រងក្នុងវិស័យសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងវប្បធម៌នៃជីវិតសាធារណៈ។ គោលដៅរបស់ពួកគេគឺដើម្បីលុបបំបាត់ការរើសអើង និងសម្រេចបាន "សមភាព" នៃប្រភេទផ្សេងៗនៃជនជាតិភាគតិចជាមួយនឹងភាគច្រើនជាតិ។

ពាក្យ "ពហុវប្បធម៌" បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងប្រទេសកាណាដាក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 ។ សតវត្សទី 20 ដើម្បីបង្ហាញពីភាពចម្រុះជាតិសាសន៍ វប្បធម៌ ជាតិសាសន៍ សាសនា នៃចំនួនប្រជាជនរបស់ប្រទេស។ វាត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការនៅឆ្នាំ 1971 ដែលជាប្រភេទនៃការទទួលស្គាល់ដោយស្ថាប័នរដ្ឋនៃភាពគ្មានប្រសិទ្ធភាពនៃគោលនយោបាយ assimilation ក្នុងគោលបំណងធ្វើឱ្យមានភាពដូចគ្នានៃចំនួនប្រជាជនចម្រុះវប្បធម៌របស់ប្រទេស។ គោលបំណងគឺដើម្បីធ្វើឱ្យរដ្ឋមានភាពរសើបជាងមុនចំពោះតម្រូវការរបស់ប្រជាពលរដ្ឋរបស់ខ្លួននៃក្រុមវប្បធម៌ និងភាសាទាំងអស់។ ក្រៅផ្លូវការ វាត្រូវបានគេជឿថាពហុវប្បធម៌ និងនៅតែជាមធ្យោបាយសម្រាប់រដ្ឋាភិបាលដើម្បីផ្លាស់ទីការពិភាក្សានយោបាយឱ្យឆ្ងាយពី Anglophone ធៀបនឹងការប្រឈមមុខដាក់គ្នាដោយ Francophone ហើយដោយហេតុនេះជៀសវាងការបែកបាក់បន្ថែមទៀតនៃសង្គមកាណាដា។

គោលការណ៍សំខាន់ៗនៃមនោគមវិជ្ជានេះគឺ៖

• អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានចំពោះភាពខុសគ្នានៃជនជាតិ និងវប្បធម៌។ ការទទួលស្គាល់ការពិតដែលភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ធ្វើអោយសង្គមមួយកាន់តែសម្បូរបែប ធ្វើឱ្យវាកាន់តែមានភាពធន់។
• សិទ្ធិក្នុងភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌។ សមាជិក និងក្រុមទាំងអស់នៃសហគមន៍មានសិទ្ធិរក្សា និងរក្សាអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់ពួកគេ។

• សមភាពវប្បធម៌ និងការអត់ឱនគ្នាទៅវិញទៅមក;
• រចនាសម្ព័ន្ធតាមឋានានុក្រមទ្វេ (ច្រើន) អត្តសញ្ញាណ។ បុគ្គលនីមួយៗ តាមជម្រើស អាចជាផ្នែកមួយនៃឈុតជាច្រើនក្នុងពេលដំណាលគ្នា ដែលធ្វើឱ្យពួកវាត្រួតស៊ីគ្នា។ អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយរដ្ឋ (អត្តសញ្ញាណពលរដ្ឋ) គឺបឋមដោយមានក្រុមមួយឬផ្សេងទៀត - អនុវិទ្យាល័យ;
• ឯកភាពក្នុងពហុភាព។ ស្វ័យភាពវប្បធម៍នៃក្រុមជាក់លាក់មួយត្រូវបានទទួលស្គាល់ក្នុងកម្រិតដែលវាមិនផ្ទុយនឹងតម្លៃមូលដ្ឋានទូទៅនៃភាគច្រើនដែលរដ្ឋកំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯង (ការអភិរក្សជ្រើសរើសនៃវប្បធម៌);
• ការកំណត់អត្តសញ្ញាណបុគ្គលជាមួយនឹងក្រុមជនជាតិមួយ ឬក្រុមវប្បធម៌ផ្សេងទៀត ដែលបង្កើតឱ្យមានការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងប្រកបដោយស្ថិរភាពនៅក្នុងខ្លួន រួមចំណែកដល់សន្តិសុខផ្លូវចិត្តរបស់គាត់ ដោយហេតុនេះបង្កើតលក្ខខណ្ឌជាមុនសម្រាប់ការបើកចំហរបស់បុគ្គលចំពោះក្រុមជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀត និងបណ្តុះការអត់ឱននៅក្នុងគាត់។
• សិទ្ធិទទួលបានឱកាសស្មើគ្នា។ ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយគោលការណ៍នៃការមិនរើសអើង និងសមភាពក្នុងវិស័យសង្គម។
• ការគ្រប់គ្រងនយោបាយ។ ពហុវប្បធម៌មិនមែនជាបាតុភូតអភិវឌ្ឍខ្លួនឯងទេ ឆន្ទៈនយោបាយ និងការគាំទ្រគឺចាំបាច់សម្រាប់ការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។

បន្តិចក្រោយមក អូស្ត្រាលីបានប្រកាន់យកពាក្យស្លោកនៃពហុវប្បធម៌៖ រដ្ឋាភិបាលបានបញ្ឈប់គោលនយោបាយឥតប្រយោជន៍នៃការរួមបញ្ចូលជនអន្តោប្រវេសន៍ និងការរើសអើងប្រឆាំងនឹង "មនុស្សមានពណ៌" ហើយបានព្យាយាមធ្វើឱ្យរដ្ឋកាន់តែងាយស្រួលសម្រាប់អ្នករស់នៅទាំងអស់ ដោយមិនគិតពីប្រភពដើម និងភាសា។ ភាពខុសគ្នារវាងប្រទេសកាណាដា និងអូស្ត្រាលី ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត គឺនៅក្នុងការពិតដែលថាពហុវប្បធម៌របស់កាណាដាផ្តោតលើការអភិរក្ស និងការលើកកម្ពស់សហគមន៍ជនជាតិភាគតិច ខណៈដែលពហុវប្បធម៌អូស្ត្រាលីផ្តោតលើសេរីភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗក្នុងការជ្រើសរើសទំនាក់ទំនងវប្បធម៌របស់ពួកគេ និងលើសមាហរណកម្មសង្គម។ ប្រទេសស៊ុយអែតបានដើរតាមគន្លងស្រដៀងគ្នានេះក្នុងឆ្នាំ 1975 ដោយបង្រួបបង្រួមគោលនយោបាយឆ្ពោះទៅរកជនអន្តោប្រវេសន៍ និងជនជាតិភាគតិចប្រពៃណីរបស់ប្រទេសក្រោមប្រធានបទរួមមួយនៃពហុវប្បធម៌។ នៅក្នុងករណីទាំងបី ពហុវប្បធម៌ត្រូវបានយល់យ៉ាងទូលំទូលាយ ដូចជាការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការរើសអើង ការគាំទ្រដល់អង្គការមិនមែនរដ្ឋាភិបាលជនជាតិភាគតិច ការណែនាំអំពីការអប់រំជាភាសាជនអន្តោប្រវេសន៍ និងជនជាតិភាគតិច និងសូម្បីតែការលើកកម្ពស់ការអត់ឱន។

គំរូនៃពហុវប្បធម៍និយមបង្កប់ន័យភាពស្របច្បាប់នៃទម្រង់ផ្សេងៗនៃភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ ដែលត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងខ្លីនៅក្នុងរូបមន្ត "សមាហរណកម្មដោយគ្មានការផ្សំគ្នា"។ នេះបញ្ជាក់ថានៅក្នុងព្រំដែននៃរដ្ឋតែមួយ ជនជាតិផ្សេងៗ វប្បធម៌ សារភាព និងអង្គភាពផ្សេងទៀតនៅរួមគ្នា មានសិទ្ធិក្នុងការតំណាងជាសាធារណៈ និងការរក្សានូវលក្ខណៈពិសេសរបស់ពួកគេ ដែលជារបៀបរស់នៅដែលកំណត់ដោយជាក់លាក់នៃវប្បធម៌។ ទន្ទឹមនឹងនោះ ខ្ញុំសូមកត់សម្គាល់ថា ពហុវប្បធម៌ក៏ជាមធ្យោបាយនៃការគ្រប់គ្រង និងនិយ័តកម្មនៃពហុវប្បធម៌ តាមរយៈយន្តការសង្គមផងដែរ។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ S. Benhabib បានកំណត់ស្ថានភាពនៃពហុនិយមវប្បធម៌ដោយប្រើពាក្យរ៉ាឌីកាល់ ឬពហុវប្បធម៍ mosaic ការយល់ដឹងពីក្រោយថាជាវត្តមាននៅក្នុងអង្គភាពនយោបាយមួយនៃសហគមន៍ដែលមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់ដែលរក្សាអត្តសញ្ញាណ និងព្រំដែនរបស់ពួកគេ ដូចជាធាតុដែលបង្កើតជា mosaic ។ ពហុវប្បធម៍ Mosaic សន្មតថាសំណុំជាក់លាក់នៃយន្តការដែលធានាបាននូវដំណើរការរយៈពេលវែងរបស់វា៖ បដិវត្តសមធម៌ សេចក្តីយោងដោយខ្លួនឯងដោយស្ម័គ្រចិត្ត សេរីភាពនៃការចាកចេញ និងសមាគម។ យោងតាម ​​S. Benhabib និយតករសង្គមខាងលើធានានូវលទ្ធភាពជោគជ័យនៃគំរូនៃវប្បធម៌នេះនៅក្នុងវិមាត្រពិតរបស់វា ដោយគិតគូរពីការពិតដែលថាវប្បធម៌ និងវប្បធម៌រងខ្លួនឯងដែលបង្កើតជាវាល mosaic មិនត្រូវបានបង្កក ទម្រង់ឋិតិវន្ត ប៉ុន្តែមានកម្មវិធី។ កំណើននិងការផ្លាស់ប្តូរ។

ក្នុងចំណោមអ្នកស្រាវជ្រាវរុស្ស៊ី ការចាប់អារម្មណ៍លើបាតុភូតនៃពហុវប្បធម៌ត្រូវបានជំរុញដោយព្រឹត្តិការណ៍នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។ សតវត្សទី XX ដែលបណ្តាលឱ្យមានការកើនឡើងនៃការយល់ដឹងអំពីខ្លួនឯងជនជាតិភាគតិចបានអង្រួនយ៉ាងខ្លាំងនូវអត្តសញ្ញាណរបស់សហភាពសូវៀត។ ដូច្នេះ V. A. Tishkov បានផ្តោតលើការពិតដែលថាពហុវប្បធម៍គឺមិនត្រឹមតែជាពេលនៃការជួសជុលនិងការទទួលស្គាល់នៅក្នុងសង្គម (រដ្ឋ) នៃវត្តមាននៃភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៍ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏ជា "ជំហរគំនិតនៅក្នុងវិស័យទស្សនវិជ្ជានយោបាយនិងសីលធម៌" ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុង បទប្បញ្ញត្តិច្បាប់ស្ថាប័នសាធារណៈ ជីវភាពរស់នៅប្រចាំថ្ងៃរបស់ប្រជាជន។

គំនិតទូទៅបំផុតនៃពហុវប្បធម៌ជាមនោគមវិជ្ជាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយ V. S. Kotelnikov: i(ពហុវប្បធម៌គឺជាគោលគំនិតមួយដែលស្នើឱ្យទទួលស្គាល់ថាវប្បធម៌ទាំងអស់គឺស្មើគ្នា និងមានសិទ្ធិរស់រានមានជីវិតដូចគ្នា។ ពហុវប្បធម៍និយមផ្តល់នូវការរួមបញ្ចូល (ការបង្រួបបង្រួម) នៃវប្បធម៍ដោយមិនមានការរួមបញ្ចូលគ្នា (ការរួមបញ្ចូលគ្នា) ។ ដូច្នេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្ររុស្ស៊ី V. Malakhov នៅក្នុងអត្ថបទរបស់គាត់ "ពហុនិយមវប្បធម៌ធៀបនឹងពហុវប្បធម៌" បង្ហាញពីគំនិតថា "មនោគមវិជ្ជានៃពហុវប្បធម៌គឺជាឧបសគ្គដល់ការបង្កើតសង្គមពហុវប្បធម៌ជាជាងមធ្យោបាយនៃការបង្កើតបែបនេះ។<...>ពហុវប្បធម៍និយម, កើនឡើងទៅជាមនោគមវិជ្ជា, រារាំងពហុនិយមប្រជាធិបតេយ្យ, ជំនួសសង្គមស៊ីវិលជាមួយនឹងសំណុំនៃ "សហគមន៍វប្បធម៌" ស្វយ័តនិងប្រកួតប្រជែង។

ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទស្សនៈរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលបានលើកឡើងខាងលើអនុវត្តជាក់ស្តែងមិនប៉ះពាល់ដល់ផ្នែកនយោបាយនៃបញ្ហានោះទេ។ ការទទួលស្គាល់វប្បធម៌ផ្សេងទៀតនៅកម្រិតនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងរវាងបុគ្គលគឺពិតជាប្រពៃណីសម្រាប់វប្បធម៌ភាគច្រើននៃពិភពលោក ជាពិសេសនៅពេលនិយាយអំពីវប្បធម៌ដែលជិតស្និទ្ធ ឬនៅពេលដែលទំនាក់ទំនងកើតឡើងនៅលើទឹកដីអព្យាក្រឹត។ នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌដែលតួនាទីនយោបាយនៃក្រុមជនជាតិក្នុងពិភពលោកត្រូវបានកំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងស្ថិរភាព ពហុវប្បធម៌គ្រាន់តែជាការទទួលស្គាល់ការពិតដែលប្រជាជនទាំងអស់មានភាពខុសគ្នាពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសតវត្សទី XX ។ ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច វប្បធម៌ និងវិទ្យាសាស្រ្តយ៉ាងឆាប់រហ័ស ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យនៃការផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំ ពហុវប្បធម៌បានផ្លាស់ប្តូរពីយន្តហោះវប្បធម៌ផ្តាច់មុខទៅជាយន្តហោះនយោបាយសង្គម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ ក្រុមរងធំៗពីរបានចាប់ផ្តើមលេចធ្លោយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងពហុវប្បធម៌និយមខ្លួនឯង៖ ពហុវប្បធម៌ទន់ - នៅពេលដែលពហុវប្បធម៌ត្រូវបានទទួលស្គាល់ ប៉ុន្តែការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាមិនត្រូវបានរារាំង និងពហុវប្បធម៌ពិបាក - នៅពេលដែលរបៀបរស់នៅពហុវប្បធម៌ត្រូវបានជំរុញ និងដាំដុះដោយចេតនា។ យោងទៅតាមការសន្មត់របស់ A. A. Borisov ពហុវប្បធម៍គួរតែត្រូវបានយល់ជាដំបូងថាជាមនោគមវិជ្ជានិងគោលនយោបាយដែលកសាងតម្លៃជាតិលើជនជាតិភាគតិច; ទីពីរ ជាបាតុភូតនៃការបែងចែកជាតិពន្ធុនៃសង្គម ដែលមានន័យដូចនឹង "ពហុវប្បធម៌" ហើយដូច្នេះប្រឆាំងនឹងវប្បធម៌ជាចលនាជាតិ។ នៅទីនេះ ភាពខុសគ្នាដែលមានស្រាប់រវាងពហុវប្បធម៌ជាមនោគមវិជ្ជា នយោបាយ និងពហុវប្បធម៌ជាសង្គមពហុផ្នែក ពហុផ្នែក ការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងផ្តេក ការរៃអង្គាសក្នុងសង្គម (ឧទាហរណ៍ ពហុវប្បធម៍ជាការពិតរស់នៅ) អាចមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់។

ការកែតម្រូវមួយចំនួនក្នុងការអានពាក្យ និងការបកស្រាយនៃបាតុភូតវប្បធម៌ខ្លួនវាត្រូវបានណែនាំដោយ AI Kuropyatnik ។ លោក​បាន​កត់​សម្គាល់​កម្រិត​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​ចំនួន​បី​នៃ​ពហុវប្បធម៍​និយម​ដែល​បច្ចុប្បន្ន​មាន​ក្នុង​វិទ្យាសាស្ត្រ​សង្គម៖

• ប្រជាសាស្រ្ត,ខ្លឹមសារគឺដើម្បីពិពណ៌នាអំពីការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងប៉ារ៉ាម៉ែត្រប្រជាសាស្រ្ត ជាតិពន្ធុ-វប្បធម៌នៃសង្គមជាតិក្រោមឥទ្ធិពលនៃកត្តា endogenous (ការធ្វើចំណាកស្រុក) និង exogenous (អន្តោប្រវេសន៍) ។ ពហុវប្បធម៌នៅ ករណីនេះយល់ថាជាគោលនយោបាយនៃការរួមបញ្ចូលជនអន្តោប្រវេសន៍ទៅក្នុងសង្គមម្ចាស់ផ្ទះ។
• មនោគមវិជ្ជាក្នុងក្របខ័ណ្ឌដែលគំនិតនៃមនោគមវិជ្ជាជាតិត្រូវបានពិភាក្សា។
• នយោបាយ,ផ្តោតលើការអនុវត្តជាក់ស្តែងនៃគោលការណ៍នៃពហុវប្បធម៌ជាមនោគមវិជ្ជា គោលនយោបាយ នៅកម្រិតនេះសិទ្ធិនៃវប្បធម៌ជាតិ និងជនជាតិភាគតិចផ្សេងទៀតត្រូវបានពិចារណា កម្មវិធីនៃការគាំទ្រសង្គមរបស់ពួកគេកំពុងត្រូវបានអនុវត្ត។ ក្នុងករណីនេះ ពហុវប្បធម៌ គឺជាកម្មវិធីនយោបាយដែលមានគោលបំណងចុះសម្រុងទំនាក់ទំនងរវាងរដ្ឋ និងជនជាតិភាគតិច វប្បធម៌ដែលបង្កើតបានជារដ្ឋនេះ ក៏ដូចជាការគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនងក្នុងក្រុមជនជាតិភាគតិចទាំងនេះ។

ទាំងនេះអាចត្រូវបានតំណាងជារចនាសម្ព័ន្ធដូចខាងក្រោម:

• 1. ប្រជាសាស្រ្ត (ការធ្វើចំណាកស្រុក + ប្រពៃណី)
• 2. មនោគមវិជ្ជា (កម្មវិធីនៃសកម្មភាព) ។
• 3. កម្រិតនយោបាយ (ក្បួនដោះស្រាយ) ។

អ្នកឯកទេសរុស្ស៊ី N. S. Kirbaev បកស្រាយខ្លឹមសារនយោបាយនៃពហុវប្បធម៌និយមថាជា “ទ្រឹស្តី ការអនុវត្ត និងគោលនយោបាយនៃការរួមរស់ជាមួយគ្នាមិនជម្លោះនៅក្នុងលំហរស់នៅតែមួយនៃក្រុមវប្បធម៌ចម្រុះជាច្រើន។ វា​បញ្ជាក់​ពី​ការ​គោរព​ចំពោះ​ភាព​ខុស​គ្នា ប៉ុន្តែ​មិន​បោះបង់​ការ​ស្វែង​រក​សកលលោក​ឡើយ»។

ពហុវប្បធម៌និយមជាគម្រោងនយោបាយបានកើតនៅសតវត្សទី 20 ជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការបរាជ័យនៃគោលនយោបាយ assimilation នៅក្នុងប្រទេសអូស្ត្រាលី កាណាដា និងសហរដ្ឋអាមេរិក ជាប្រភេទនៃគំរូសម្រាប់ការសម្របខ្លួនទៅនឹងភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ដែលមិនអាចបង្រួបបង្រួមបាន។ កម្លាំងរុញច្រានបន្ថែមចំពោះការផ្លាស់ប្តូរនៃគោលនយោបាយ assimilation ទៅជាពហុវប្បធម៍ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយការប្រកាសនៃមនោគមវិជ្ជានៃសិទ្ធិមនុស្សដែលជាឥទ្ធិពលនៃនយោបាយពិភពលោក។ ហើយការធ្វើឱ្យពិតប្រាកដជាបន្តបន្ទាប់នៃបញ្ហាសិទ្ធិរបស់ប្រជាជនបានក្លាយទៅជាការបូកបន្ថែមដ៏សមហេតុផលនៃសិទ្ធិមនុស្សទៅកាន់ក្រុមជនជាតិភាគតិច និងវប្បធម៌។

ការបង្កើតពហុវប្បធម៌ក៏ត្រូវបានជំរុញដោយតម្រូវការសេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ។ ដូចដែល R. Inglegart កត់ចំណាំ៖ "ប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច ឬនយោបាយដែលមានស្ថេរភាពណាមួយ មានប្រព័ន្ធវប្បធម៌សមស្រប ដែលវាពឹងផ្អែក ហើយដែលវាមានលក្ខណៈស្របច្បាប់ ដើម្បីឱ្យអត្ថិភាពរបស់វាមានភាពស្របច្បាប់។" នៅក្នុងបរិបទនៃការប្រឈមមុខដាក់គ្នាជាសាកលតាមខ្សែបន្ទាត់នៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត-មូលធននិយម លទ្ធិកុម្មុយនិស្តមានគុណសម្បត្តិមួយចំនួន ហើយមើលទៅដូចជាវិធីអភិវឌ្ឍន៍ប្រកបដោយមនុស្សធម៌ និងប្រជាធិបតេយ្យច្រើនជាង។ នៅក្នុងការអនុវត្ត សហភាពសូវៀតបានបង្ហាញពីគំរូនៃការរួមរស់នៃវប្បធម៌ និងជនជាតិភាគតិច ដែលសូម្បីតែប្រជាជនតូចបំផុត មិនត្រឹមតែទទួលបានសមភាពជាមួយប្រជាជន "ចម្បង" នៃប្រទេសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងទទួលបានឱកាសសម្រាប់ពន្លឿនការអភិវឌ្ឍន៍ដោយចំណាយរបស់រដ្ឋផងដែរ។ ដោយមិនសង្ស័យ ស្ថានភាពនេះបានធ្វើឱ្យអ្នកប្រាជ្ញ និងឥស្សរជនជាតិនៃក្រុមជនជាតិភាគតិចនៃបស្ចិមលោកបានត្រេកអរ។ ហើយក្នុងន័យនេះ យើងអាចនិយាយបានថា ពហុវប្បធម៌ក្នុងទម្រង់បច្ចុប្បន្នរបស់វាបានក្លាយទៅជាសម្បទានដោយបង្ខំចំពោះគំនិតកុម្មុយនិស្តនៅលើផ្នែកនៃរដ្ឋាភិបាលលោកខាងលិច។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ យោងតាមលោក N. Frazer មានភាពខុសគ្នាយ៉ាងសំខាន់រវាងលទ្ធិកុម្មុយនិស្ត និងពហុវប្បធម៌។ ជាមួយនឹងសារៈសំខាន់ស្មើគ្នាសម្រាប់វេទិកាមនោគមវិជ្ជាទាំងពីរ តម្រូវការសម្រាប់ការបែងចែកអត្ថប្រយោជន៍កាន់តែស្មើភាព ក្រុមមួយចំនួននឹងទាមទារសមភាពពេញលេញ (កុម្មុយនិស្ត) ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតនឹងទាមទារឱ្យមានការទទួលស្គាល់ពីភាពជាក់លាក់របស់ពួកគេ (ពហុវប្បធម៌)។

នៅក្រោមឥទិ្ធពលនៃខាងលើ ក៏ដូចជាផ្សេងទៀត ជាក់លាក់បន្ថែមទៀតនៅក្នុងករណីនីមួយៗ ហេតុផល គោលនយោបាយពហុវប្បធម៌បានរីករាលដាលពាសពេញពិភពលោក។ ស្របជាមួយនឹងដំណើរការនៃការពង្រីកវិស័យ (គោលនយោបាយ) មូលដ្ឋានមនោគមវិជ្ជារបស់វាកំពុងទទួលបានប្រជាប្រិយភាពកាន់តែច្រើនឡើងៗ មនោគមវិជ្ជាពហុវប្បធម៌ដែលមានស្នូលក្នុងទម្រង់នៃប្រភេទ “ការអត់ឱន”។ ហើយនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ពហុវប្បធម៌គឺជាគំនិតដែលបានបង្កើតឡើងយ៉ាងល្អសម្រាប់ពិភពលោកសម័យទំនើប។

Ch. Kukatas នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌" បានស្នើគ្រោងការណ៍ខាងក្រោមដែលពិពណ៌នាអំពីជម្រើសដែលអាចធ្វើបានសម្រាប់គោលនយោបាយជាតិ (រូបភាព 21.1) ។

អង្ករ។ ២១.១.

គ្រោងការណ៍នេះគឺគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងនោះវាផ្តល់នូវគំនិតទូលំទូលាយនៃជម្រើសដែលអាចធ្វើបានសម្រាប់គោលនយោបាយនៃការរើសអើងជនជាតិភាគតិច។ ចូរយើងពិចារណាវាឱ្យកាន់តែលម្អិត។

ភាពឯកោនិយម- ដំណើរការនៃការដាំឯកសណ្ឋានក្នុងសង្គម ដោយមានការបិទពីខាងក្រៅសម្រាប់ "អ្នកខាងក្រៅ" ។

ឧទាហរណ៍៖ រជ្ជកាលរបស់ប្រធានាធិបតីសម្រាប់ជីវិត សេនាប្រមុខ Al-Haji Idi Amin នៅអ៊ូហ្គង់ដា។

អាផាថេត- គោលនយោបាយផ្លូវការនៃការបែងចែកជាតិសាសន៍ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានវត្តមាន "អ្នកដ៏ទៃ" នៅក្នុងសង្គម រួមទាំងការដាក់បញ្ចូលដោយបង្ខំ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃការធ្វើសមាហរណកម្មទៅក្នុងសង្គមនេះ។ ឧទាហរណ៍៖ យុគសម័យទាសភាពនៅសហរដ្ឋអាមេរិក អាហ្រ្វិកខាងត្បូងក្នុងឆ្នាំ ១៩៤៨-១៩៩០ រ៉ូដស៊ីខាងត្បូងក្នុងឆ្នាំ ១៩៣០-១៩៨០។ និងល។

ទាសភាព- ប្រព័ន្ធនៃការដាក់បញ្ចូលដោយបង្ខំនៃប្រជាជន "ផ្សេងទៀត" នៅក្នុងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់រដ្ឋក្នុងករណីដែលគ្មានលទ្ធភាពនៃការធ្វើសមាហរណកម្មសម្រាប់ "អ្នកផ្សេងទៀត" ។ ឧទាហរណ៍៖ សម័យ​ទាសភាព​នៅ​អេហ្ស៊ីប ពែរ្ស និង​ប្រទេស​ផ្សេងៗ។

Metekism(ពីឈ្មោះរបស់ជនបរទេសដែលរស់នៅជាអចិន្ត្រៃយ៍នៅក្នុងគោលនយោបាយក្រិកបុរាណ - meteks) - អាកប្បកិរិយាវិជ្ជមានរបស់រដ្ឋចំពោះសមាហរណកម្មនៃ "អ្នកខាងក្រៅប៉ុន្តែមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការរួមបញ្ចូលពេញលេញរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គម។ ឧទាហរណ៍៖ អាកប្បកិរិយាចំពោះពលរដ្ឋរុស្ស៊ីនៅអតីតប្រទេសនៃសហភាពសូវៀត ដូចជា ឡាតវី លីទុយអានី អេស្តូនី នៅពេលបច្ចុប្បន្ន។ គោល​នយោបាយ​អាល្លឺម៉ង់​ចំពោះ​ប្រាក់​ឈ្នួល​កម្មករ​តួកគី។ល។

អន្តរកម្មនិយម- គោលនយោបាយកំណត់ដោយរដ្ឋនៃរបៀបរស់នៅរបស់ខ្លួនលើប្រជាជនផ្សេងទៀតរួមទាំងអ្នកដែលនៅក្រៅព្រំដែនរបស់ខ្លួនប៉ុន្តែមិនអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេចូលរួមក្នុងជីវិតរបស់រដ្ឋនេះ។ ឧទាហរណ៍៖ បូជនីយកិច្ចអឺរ៉ុប។ល។

assimilation- វិធីសាស្រ្តគឺទាក់ទងទៅនឹងឥទ្ធិពលវប្បធម៌លើជនអន្តោប្រវេសន៍ ប៉ុន្តែវាក៏អាចអនុវត្តចំពោះជនជាតិដើមភាគតិចផងដែរ។ ឧទាហរណ៍នៃគោលការណ៍នេះគឺ "អូស្ត្រាលីសម្រាប់ជនជាតិស្បែកស" ។ វាត្រូវបានចាត់ទុកថាចាំបាច់ដើម្បីបង្រួបបង្រួមជនជាតិដើម ដើម្បីបញ្ចូលពួកគេនូវវប្បធម៌អឺរ៉ុបនៃសង្គម Anglo-Celtic លើសលុប។

ចក្រពត្តិនិយម- នីតិវិធីសម្រាប់ដាក់របៀបរស់នៅរបស់ពួកគេលើរដ្ឋ បញ្ចូលពួកវាទៅក្នុងសមាសភាពរបស់ពួកគេ ផ្សព្វផ្សាយរចនាសម្ព័ន្ធរួមបញ្ចូលគ្នាខ្ពស់របស់ពួកគេទៅកាន់ប្រជាជនផ្សេងទៀត រួមទាំងអ្នកដែលនៅក្រៅព្រំដែនរបស់ពួកគេផងដែរ។ ឧទាហរណ៍៖ គោលនយោបាយទំនើបរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងការផ្សព្វផ្សាយវប្បធម៌ និងរបៀបរស់នៅរបស់ខ្លួននៅគ្រប់ទីកន្លែង ការដាក់បញ្ចូលរដ្ឋផ្សេងទៀតទៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធដែលគ្រប់គ្រងដោយសហរដ្ឋអាមេរិក៖ ពី Oscars និង Grammys ទៅគោលនយោបាយណាតូ។

Millgism- គោលនយោបាយនៃអាកប្បកិរិយាអត់ឱនរបស់រដ្ឋចំពោះវិធីវប្បធម៌របស់ប្រជាជន "ផ្សេងទៀត" នៅលើទឹកដីរបស់ខ្លួនប៉ុន្តែមិនអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងនិងដកខ្លួនចេញពីសមាសភាពរបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍៖ គោលនយោបាយរបស់ចក្រភពអូតូម៉ង់ទាក់ទងនឹង "មី" - សហគមន៍សាសនាដែលគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯង; គោលនយោបាយរបស់ចក្រភពរុស្ស៊ីឆ្ពោះទៅរក "ប្រជាជាតិតូច" និងការបង្រួបបង្រួម (ការដាំដុះ) ។

មានអំណះអំណាងជាច្រើនដើម្បីការពារ និងរិះគន់គំរូគោលនយោបាយជាតិនីមួយៗដែលបានបង្ហាញ។ ដោយមិនបានចូលទៅក្នុងសេចក្តីលម្អិតនៃវិវាទទាំងនេះ យើងអាចកត់សម្គាល់បានថា កង្វះនៃគោលគំនិតរួមនៃគោលនយោបាយជាតិ គឺធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់វិស័យជាតិសាសន៍នៃរដ្ឋណាមួយ។

សង្គមពហុវប្បធម៍ ("ពហុវប្បធម៍") គឺជាសង្គមមួយដែលមិនមាន "វប្បធម៌លេចធ្លោ" ហើយនៅក្នុងនោះគំនិតនៃ "វប្បធម៌" មិនត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងគំនិតនៃ "ជនជាតិភាគតិច" ។ វាជាសង្គមដែលផ្តល់ឱ្យបុគ្គលម្នាក់ៗនូវសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើស ខណៈពេលដែលគំរូវប្បធម៌នៅតែជា "ផ្ទាល់ខ្លួន" របស់ពួកគេ។

ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌មិនត្រឹមតែមានភាពចម្រុះជាតិសាសន៍ប៉ុណ្ណោះទេ វាគឺជាភាពខុសគ្នានៃរបៀបរស់នៅ ទំនោរវប្បធម៌ និងនិន្នាការវប្បធម៌។ ពហុនិយមវប្បធម៌មិនមាននៅក្នុងអត្ថិភាពស្របគ្នានៃ "អត្តសញ្ញាណ" ស្វយ័តនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអន្តរកម្មរបស់ពួកគេ ដែលបង្កប់ន័យទាំងការជ្រៀតចូលគ្នាទៅវិញទៅមក និងការផ្លាស់ប្តូរទៅវិញទៅមក។

ភាពចម្រុះ - ជនជាតិភាគតិច ជាតិ វប្បធម៌ - កំណត់ចលនាពីរចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រមបិទជិត ដល់ការបង្កើតការកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធផ្សេងទៀតដែលមានវិធីសាស្រ្តស្មុគស្មាញបន្ថែមទៀតនៃការផ្គូផ្គងសមាសធាតុនៅក្នុងប្រព័ន្ធ។

នៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃមជ្ឈមណ្ឌលខាងលើនៃគោលនយោបាយពហុនិយមវប្បធម៌ អ្វីដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសង្គមប្រជាធិបតេយ្យមិនមែនជាការលើកទឹកចិត្តនៃ "ការសន្ទនា" រវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច-ភាសា និងក្រុមអ្នកសារភាពទេ ប៉ុន្តែការបង្កើតចន្លោះទំនាក់ទំនងរួម ដែលតាមលក្ខណៈរបស់វាគឺ "ជនជាតិភាគតិច" ។

មានទស្សនៈផ្សេងគ្នា ជួនកាលផ្ទុយគ្នាដោយ diametrically, ទស្សនៈលើតួនាទី និងការរំពឹងទុកនៃពហុវប្បធម៌។ សម្រាប់អ្នកខ្លះ ពហុវប្បធម៌គឺ លក្ខខណ្ឌចាំបាច់ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃការរួមរស់ដោយសន្តិភាពអន្តរវប្បធម៌។ យោងតាមអ្នកផ្សេងទៀត ការសាទរហួសហេតុចំពោះគំនិតនៃពហុវប្បធម៌អាចនាំឱ្យបាត់បង់អត្តសញ្ញាណនៃវប្បធម៌។ នៅក្នុងការយល់ដឹងនៃពហុវប្បធម៌និយមទីបីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបគឺជាប្រភេទថ្មីនៃ "ការរើសអើងជាតិសាសន៍ទំនើប" ។

ដូច្នេះហើយ សព្វថ្ងៃនេះ នៅពេលដែលវប្បធម៌ប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាកាន់តែខ្លាំងឡើង ហើយប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សតាមដានព្រឹត្តិការណ៍ពិភពលោក និងក្នុងស្រុក វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការផ្តល់ចម្លើយដែលមិនច្បាស់លាស់ចំពោះសំណួរថាតើអ្វីទៅជាការរំពឹងទុកសម្រាប់សុន្ទរកថានៃពហុវប្បធម៌។ . ភាគច្រើនទំនងជាវានឹងនៅដដែល ប៉ុន្តែប្រហែលជានឹងមានការផ្លាស់ប្ដូរធំៗ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ឱកាសសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា ដែលការយោគយល់គ្នា និងការទទួលស្គាល់គ្នាអាចធ្វើទៅបាន គឺធំជាងសព្វថ្ងៃនេះ ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងសង្ឃឹមសម្រាប់សេណារីយ៉ូអំណោយផលសម្រាប់អនាគត។

• Malkovskaya I. A. Janus ដែលប្រឈមមុខនឹងការជាច្រើននៃសង្គមបើកចំហ៖ បទពិសោធន៍នៃការឆ្លុះបញ្ចាំងយ៉ាងសំខាន់លើមុខសង្គមក្នុងយុគសម័យសកលភាវូបនីយកម្ម។ -M.: KomKniga, 2005. - S. 189 ។
• Geifiler R. Multiculturalismus នៅកាណាដា - Modell fuer Deutschland? // Bundeszentrale fuer poliische Bildung ។ របប des Zugans ។ URL៖ Datum des Zugans: 03/26/2006 ។
• Inglegart R. ទំនើបកម្ម និងក្រោយទំនើបកម្ម // រលកក្រោយឧស្សាហកម្មថ្មីនៅភាគខាងលិច។ កំណាព្យ / Ed ។ V. L. Inozemtseva ។ - M. : Academia, 1999. - S. 272 ​​។
• Fraser N. ពីការចែកចាយឡើងវិញរហូតដល់ការទទួលស្គាល់? ភាពលំបាកនៃយុត្តិធម៌នៅក្នុងយុគសម័យ 'ក្រោយសង្គមនិយម' // ការពិនិត្យឆ្វេងថ្មី។ - ឆ្នាំ 1995 ។
• Kukatas Ch. មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌។ -URL៖ http://www.inliberty.ru/library/study/327/

អិល A. លីយ៉ាភីណា,

បេក្ខជនវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ សាស្ត្រាចារ្យរង គ.

សាកលវិទ្យាល័យ Black Sea State ដាក់ឈ្មោះតាម Peter Mohyla អ៊ុយក្រែន Nikolaev

ការវិវឌ្ឍន៍នៃគោលគំនិតសេរីនៃពហុវប្បធម៌

អត្ថបទនេះបង្ហាញពីការវិវត្តនៃគំនិតសេរីនៃពហុវប្បធម៌ ដែលកើតឡើងដោយសារ "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" នៃពាក់កណ្តាលទី 2 នៃសតវត្សទី 20 ។ នៅលើឧទាហរណ៍នៃគោលគំនិតរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីសង្គម យូ គឹមលីកា និង ស៊ី គូកាតាស យុទ្ធសាស្ត្រពិភាក្សាសំខាន់ៗពីរត្រូវបានវិភាគ៖ ពហុវប្បធម៌និយម "ទន់" និង "រឹង" ។ វាក៏បង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃគោលគំនិតនៃពហុវប្បធម៌សេរីនិយមរួមបញ្ចូលគ្នានៃសង្គមវិទូបារាំង M. Vevierka ។

ពាក្យគន្លឹះ៖ សេរីនិយម រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ ពហុវប្បធម៌ ពហុវប្បធម៌ "ទន់" ពហុវប្បធម៌ "រឹង" សមាហរណកម្មសេរីពហុវប្បធម៌។

ការពង្រឹងទំនាក់ទំនងអន្តរវប្បធម៌ ការលូតលាស់នៃលំហូរចំណាកស្រុក ការកើតនៃវប្បធម៌រងថ្មី ការបាត់បង់ការរួបរួមវប្បធម៌នៃសង្គមនាំទៅដល់ការបាត់ខ្លួននៃរដ្ឋ monocultural និងការពង្រឹងភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌។ ការពិតនៃការបង្កើតរដ្ឋពហុវប្បធម៍នៃសង្គមតម្រូវឱ្យមានការយល់ដឹងពីទ្រឹស្តីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់វា។ ដោយអនុលោមតាមការផ្លាស់ប្តូរសង្គមដែលកំពុងបន្ត គំនិតទ្រឹស្តីថ្មីកំពុងត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលធ្វើឱ្យវាអាចចូលទៅជិតការយល់ដឹងអំពីស្ថានភាពសង្គមថ្មី។

គោលគំនិតមួយក្នុងចំណោមគំនិតទាំងនេះ គឺជាគំរូនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃពហុវប្បធម៌និយម ដែលស្នើឱ្យមានការអនុម័តនូវរដ្ឋពហុវប្បធម៌ថ្មីនៃសង្គម ហើយបញ្ជាក់ទ្រឹស្តីនៃការអនុវត្តមិនមែនជានាមករណ៍ ប៉ុន្តែសមភាពជាក់ស្តែងនៃវប្បធម៌ទាំងអស់ដែលមាននៅក្នុងសង្គម។

មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌ត្រូវបានដាក់ដោយប្រពៃណីសេរី។ ដូចដែលសាស្រ្តាចារ្យជនជាតិអង់គ្លេស Chandran Kukatas ចង្អុលបង្ហាញ សេរីនិយមគឺជាលទ្ធិមួយដែលតាមនិយមន័យ មានការអាណិតអាសូរចំពោះភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ ព្រោះវាសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើសិទ្ធិរបស់បុគ្គលក្នុងការរស់នៅតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ទោះបីជារបៀបរស់នៅនេះមិនត្រូវបានអនុម័តដោយភាគច្រើនក៏ដោយ។ នៃសង្គម។

អ្នកប្រាជ្ញជនជាតិកាណាដាដ៏ល្បីឈ្មោះ Will Kimlika កំណត់ដំណាក់កាលបីនៃសុន្ទរកថា ដែលក្នុងនោះមានការផ្លាស់ប្តូរការយល់ដឹងអំពីទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តនៃពហុវប្បធម៌។ ហើយការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះត្រូវបានរៀបចំ និងបង្កហេតុ នេះបើយោងតាមលោក Ronan Le Coadic ដោយ "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" ដែលទាក់ទងនឹងការទាមទាររបស់ក្រុមផ្សេងៗដើម្បីទទួលស្គាល់លក្ខណៈវប្បធម៌របស់ពួកគេ។

ដូច្នេះហើយ ដំណាក់កាលដំបូងគឺការពិភាក្សានៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ។ - ត្រូវបានបង្កឡើងដោយ "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" ដំបូងដែលលោក Anthony Smith ហៅថាការកើនឡើងនៃជាតិនិយមជាតិនិយម។

នៅដំណាក់កាលនេះគំនិតនៃអាទិភាពនៃសេរីភាពបុគ្គលបានយកឈ្នះ។ Liberals បានទទូចថា បុគ្គលមានសេរីភាពក្នុងការជ្រើសរើសគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេអំពីភាពល្អ និងស្វាគមន៍ការរំដោះបុគ្គលពីឋានៈណាមួយដែលបានចាត់តាំង ឬទទួលមរតក ពោលគឺតំណាងនៃគោលគំនិតសេរីនៃពហុវប្បធម៌និយមដែលជឿថាបុគ្គលនោះមានទំនាក់ទំនងចម្បងជាមួយសហគមន៍។

ដំណាក់​កាល​ទី​ពីរ​ក្នុង​ការ​វិវត្តន៍​នៃ​គោល​គំនិត​សេរី​នៃ​ពហុ​វប្បធម៌​គឺ​ការ​ពិភាក្សា​ក្នុង​ទសវត្សរ៍​ឆ្នាំ 1980។ - រយៈពេលនៃ "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" ទីពីរនៅពេលដែលវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចថ្មីបានលេបត្របាក់ប្រជាជនអន្តោប្រវេសន៍ជាចម្បង។ នៅទីនេះ សំណួរចម្បងនៃការពិភាក្សាមានដូចខាងក្រោម៖ តើអ្វីជាមាត្រដ្ឋាននៃពហុវប្បធម៌និយមក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទ្រឹស្តីសេរី? តើជនជាតិភាគតិចដែលចែករំលែកតម្លៃសេរីជាមូលដ្ឋាន ត្រូវការសិទ្ធិជនជាតិភាគតិចដែរឬទេ?

ចម្លើយចំពោះសំណួរទាំងនេះបានបង្កើតជាជម្រើសទ្រឹស្តីសំខាន់ពីរ។ អ្នកគាំទ្រទីមួយបានទទូចលើ "ភាពព្រងើយកន្តើយ" ឬ "អព្យាក្រឹតភាព" ទាក់ទងនឹងភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌។ និក្ខេបបទសំខាន់របស់ពួកគេគឺថា គ្មានសិទ្ធិមនុស្សនៃអ្វីដែលហៅថាជំនាន់ទីបីនោះទេ ទាំងក្នុងទម្រង់នៃសិទ្ធិសមូហភាពនៃក្រុមវប្បធម៌ ឬក្នុងទម្រង់នៃសិទ្ធិបុគ្គលរបស់ពលរដ្ឋ ដោយគ្មានការរក្សានូវអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌។ ហើយការអភិរក្សសហគមន៍គឺជាអាជីវកម្មរបស់សមាជិកខ្លួនពួកគេផ្ទាល់ ហើយទទួលបានជោគជ័យច្រើន ឬតិចអាស្រ័យលើសមត្ថភាពក្នុងការប្រមូលផ្តុំវិធីសាស្រ្ត និងការសម្របសម្រួលកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែង។

អ្នកនិពន្ធនៃជម្រើសទ្រឹស្តីមួយផ្សេងទៀតបានជឿថាអ្នកដែលមានបំណងចង់ដឹកនាំរបៀបរស់នៅលក្ខណៈនៃវប្បធម៌ដើមរបស់ពួកគេនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌ។ ប្រព័ន្ធច្បាប់ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពជាក់លាក់នៃវប្បធម៌មួយផ្សេងទៀត (វប្បធម៌ភាគច្រើន) ប្រហែលជាមិនពឹងផ្អែកលើជំនួយជាកាតព្វកិច្ចពីសង្គមទាំងមូលនោះទេ។ ការលំបាករបស់ពួកគេគឺជាប្រធានបទ ដូច្នេះពួកគេត្រូវតែ "ចំណាយ" សម្រាប់ការលះបង់របស់ពួកគេចំពោះប្រពៃណី និងមិនរង់ចាំការគាំទ្រពីខាងក្រៅនោះទេ។

ដូច្នេះ ព័ត៌មានលម្អិតរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីនៃ "ពហុវប្បធម៌និយម" នេះប្រែប្រួល ប៉ុន្តែដូចដែល W. Kimlika ប្រកែកថា "យើងម្នាក់ៗតាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ បង្ហាញថាមានផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗដែលទាក់ទងនឹងវប្បធម៌ និងអត្តសញ្ញាណដែលត្រូវគ្នានឹងគោលការណ៍សេរីនិយម។ នៃសេរីភាព និងសមភាព ហើយដែលបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការផ្តល់សិទ្ធិពិសេសដល់ជនជាតិភាគតិច។

ដំណាក់កាលទីបីក្នុងការវិវត្តន៍នៃទ្រឹស្ដីពហុវប្បធម៌ គឺជាការឆ្លើយតបទៅនឹងការកសាងប្រទេស និង "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ។ ខ្លឹមសាររបស់វាស្ថិតនៅក្នុងការអះអាង ផ្ទុយទៅនឹងនិន្នាការនៃសកលភាវូបនីយកម្មនៃសង្គម ភាពខុសគ្នាច្បាស់លាស់ និងតម្រូវការសម្រាប់ការទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈរបស់ពួកគេ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រកំពុងពិភាក្សាយ៉ាងសកម្មអំពី "អព្យាក្រឹតភាពខាងវប្បធម៌" ដ៏ល្បីល្បាញនៃរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យ ហើយគំរូនៃ "ការព្រងើយកន្តើយដោយចេតនា" កំពុងត្រូវបានជំនួស។

mania" "គំរូត្រឹមត្រូវជាងនេះដែលទទួលស្គាល់តួនាទីសំខាន់នៃការកសាងប្រទេសក្នុងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យសេរី... ហើយឥឡូវនេះសំណួរមិនមែនជារបៀបពន្យល់ពីការចាកចេញពីបទដ្ឋាន ការមិនយកចិត្តទុកដាក់ដោយចេតនានោះទេ ប៉ុន្តែថាតើកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្សភាគច្រើនអំពីជាតិ- ការ​សាង​សង់​បង្កើត​អយុត្តិធម៌​សម្រាប់​ជន​ជាតិ​ភាគ​តិច? ហើយ​ប្រសិន​បើ​ដូច្នេះ តើ​សិទ្ធិ​ជនជាតិ​ភាគតិច​អាច​ជួយ​ការពារ​ពួកគេ​ពី​ភាព​អយុត្តិធម៌​ទាំងនេះ​ដែរ​ឬ​ទេ? .

អ្នកប្រាជ្ញបារាំង Michel Vevierka បានស្នើចម្លើយចំនួនបីចំពោះសំណួរនេះ៖ គោលនយោបាយ assimilation ការអត់ឱន ការទទួលស្គាល់ និង សិទ្ធិវប្បធម៌សម្រាប់ជនជាតិភាគតិច បានផ្តល់ថា ក្រោយមកទៀតមិនប្រឈមនឹងតម្លៃរួម សិទ្ធិ និងហេតុផល។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសំដៅលើពហុវប្បធម៌ទៅជម្រើសទីបី ដែលក្នុងន័យតូចចង្អៀតនៃពាក្យនេះត្រូវបានយល់ដោយគាត់ថាជាគោលនយោបាយសាធារណៈ ផ្នែកជាក់លាក់នៃស្ថាប័ន សកម្មភាពផ្លូវច្បាប់ និងរដ្ឋ (ឬក្នុងតំបន់) ដើម្បីធានាឱ្យមានការទទួលស្គាល់ភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌ (យ៉ាងហោចណាស់ខ្លះ)។ ក្នុង វិស័យសាធារណៈ.

ទន្ទឹមនឹងនេះ នៅក្នុងដំណើរការនៃការវិវត្តន៍នៃទ្រឹស្តីសេរីនៃពហុវប្បធម៍ យុទ្ធសាស្រ្តពិភាក្សាជាច្រើនត្រូវបានបង្កើតឡើង ដូចជា "រឹង" "ទន់" និងពហុវប្បធម៌រួមបញ្ចូលគ្នា។ ចូរយើងពិចារណាពួកវាឱ្យកាន់តែលម្អិត។

អ្នក​គាំទ្រ​ដ៏​ល្បី​នៃ​ពហុ​វប្បធម៌ «រឹង» គឺ​លោក វិល គឹមលីកា។ មូលដ្ឋានគ្រឹះនៃទ្រឹស្តីរបស់គាត់គឺជានិក្ខេបបទសេរីនៃសមភាពនៃសិទ្ធិ និងឱកាស ហើយខ្លឹមសារគឺនេះ៖ គាត់អះអាងថានៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប ចាំបាច់ត្រូវបង្កើតទ្រឹស្តីនៃសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច ដែលនឹងពិនិត្យមើលលម្អិតអំពីរបៀបដែលវិធីសាស្រ្តដែលមានស្រាប់មានអន្តរកម្មជាមួយសេរី។ គោលការណ៍ប្រជាធិបតេយ្យ និងដែលកំណត់មូលដ្ឋាន និងការរឹតបន្តឹងលើការទាមទារសិទ្ធិជនជាតិភាគតិច។

W. Kymlik ជឿថាផលប្រយោជន៍សំខាន់ៗទាក់ទងនឹងវប្បធម៌ និងអត្តសញ្ញាណ ហើយត្រូវគ្នាយ៉ាងពេញលេញជាមួយនឹងតម្លៃសេរីនៃសេរីភាព និងសមភាព បង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការផ្តល់ជនជាតិភាគតិចជាមួយនឹងសិទ្ធិពិសេស។ រដ្ឋសេរីត្រូវតែបង្កើតលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ក្រុមវប្បធម៌ជាតិសាសន៍ដែលមិនមានចំណងជើង ដែលទូទាត់សងសម្រាប់តម្រូវការសម្រាប់ការធ្វើសមាហរណកម្ម ទោះបីជាផ្នែកខ្លះក៏ដោយ ទៅជាវប្បធម៌ជាតិទាំងមូលដ៏ទូលំទូលាយ ដោយឈរលើគោលការណ៍ពិសេសនៃការរក្សាតម្លៃជាមូលដ្ឋាននៃវប្បធម៌។ នៃជនជាតិភាគតិចទាំងនេះ។ អំណោយទានរបស់ជនជាតិភាគតិច សិទ្ធិបន្ថែមគួរតែត្រូវបានអំពាវនាវឱ្យស្មើគ្នានូវលក្ខខណ្ឌនៃអត្ថិភាពសង្គមនៃក្រុមដោយកាត់បន្ថយភាពងាយរងគ្រោះនៃក្រុមតូចទាក់ទងនឹងក្រុមធំ ហើយមិនត្រូវបង្វែរពីអាកប្បកិរិយា និងតម្លៃនៃសេរីនិយម។

គំនិតកណ្តាលនៃទ្រឹស្ដីនៃសញ្ជាតិពហុវប្បធម៍របស់ វ៉ិប គឹមលីកា មានដូចខាងក្រោម៖ វត្តមាននៃចំណែកមិនស្មើគ្នានៃផលប្រយោជន៍សង្គមក្នុងចំណោមបុគ្គលត្រូវបានចាត់ទុកថាយុត្តិធម៌ ប្រសិនបើពួកគេសមនឹងទទួលបានវិសមភាពទាំងនេះ ពោលគឺប្រសិនបើវិសមភាពទាំងនេះជាលទ្ធផលនៃជម្រើស និងសកម្មភាពបុគ្គល។ . វិសមភាពក្នុងសមត្ថភាពធម្មជាតិ និងឋានៈសង្គមគឺមិនសមនឹងទទួលបាន។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជឿយ៉ាងត្រឹមត្រូវថា គុណសម្បត្តិរបស់យើងស្ថិតនៅត្រង់ថា យើងមានជាតិសាសន៍ ភេទ វណ្ណៈ យើងមាន fi-

លក្ខណៈពិសេសរាងកាយ, ទេ។ គាត់​ងាក​ទៅ​រក​ការ​វិភាគ​នៃ​គោលការណ៍​សេរីនិយម​បុរាណ ហើយ​រក​ឃើញ​ចំណុច​ខាងក្រោម​ក្នុង​ខ្លឹមសារ​របស់​ពួកគេ។ គោលការណ៍សេរីនិយមបុរាណមានការអាណិតអាសូរបំផុតចំពោះការទាមទារការការពារពីខាងក្រៅ ដែលកាត់បន្ថយភាពងាយរងគ្រោះរបស់ជនជាតិភាគតិចចំពោះការសម្រេចចិត្តរបស់មនុស្សភាគច្រើននៅក្នុងសង្គម។ យុត្តិធម៍សេរីបុរាណក៏មិនអាចទទួលយកសិទ្ធិដែលអនុញ្ញាតឱ្យក្រុមមួយកេងប្រវ័ញ្ច ឬគៀបសង្កត់ក្រុមផ្សេងទៀត ដូចដែលកើតឡើងក្រោមការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែរ។ ការការពារពីខាងក្រៅគឺស្របច្បាប់ លុះត្រាតែវារក្សាសមភាពរវាងក្រុម និងទទួលស្គាល់កង្វះគុណសម្បត្តិ ឬអសន្តិសុខដែលក្រុមជាក់លាក់មួយចូលចិត្ត។

ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងទ្រឹស្ដីសេរីបុរាណ មានការទាមទារសេរីភាពក្នុងក្រុមជនជាតិភាគតិច និងសមភាពរវាងភាគច្រើន និងជនជាតិភាគតិច។

នៅក្នុងស្នាដៃរបស់គាត់ "នយោបាយជាភាសាដើម៖ ជាតិនិយម ពហុវប្បធម៌ និងសញ្ជាតិ" លោក U. Kimlika ទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការពិតដែលថា រដ្ឋមិនអាចឃ្លាតឆ្ងាយពីបញ្ហាជនជាតិ និងជនជាតិជាទូទៅបានទេ។ លោកទទួលស្គាល់ថា ការទាមទាររបស់ក្រុមជនជាតិភាគតិច និងសាសនាមួយចំនួនសម្រាប់ការផ្តល់ជំនួយហិរញ្ញវត្ថុសាធារណៈសម្រាប់ព្រឹត្តិការណ៍វប្បធម៌មួយចំនួនគឺត្រឹមត្រូវហើយ។ នៅទីនេះគាត់ចង់សំដៅលើការគាំទ្ររបស់សមាគមជនជាតិភាគតិច ទស្សនាវដ្ដី ពិធីបុណ្យ អ្វីៗដែលធ្វើការដើម្បីគាំទ្រ និងលើកកម្ពស់ភាពសម្បូរបែប និងភាពសម្បូរបែបនៃធនធានវប្បធម៌។ នេះតាមគំនិតរបស់គាត់ បង្កើនស្ថិរភាពក្នុងសង្គម និងលុបបំបាត់វិសមភាពរវាងក្រុមជនជាតិភាគតិច និងសាសនា។ W. Kimlik តស៊ូមតិលើការបង្កើតតម្លៃសេរីតាមរយៈការអប់រំ ការបញ្ចុះបញ្ចូល និងការគាំទ្រផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុ។ ទាំងក្រៅរដ្ឋ និងក្នុងរដ្ឋ គឺមិនអាចអភិវឌ្ឍលទ្ធិសេរីនិយមតាមរយៈអំពើហឹង្សាបានទេ។ ទំនាក់ទំនងរវាងជនជាតិភាគតិច និងរដ្ឋត្រូវតែកំណត់ដោយការសន្ទនា។

ដូច្នេះហើយ ក្នុងការការពារកំណែ "រឹង" នៃពហុវប្បធម៌ លោក Will Kimlika អះអាងថា រដ្ឋពហុវប្បធម៌គួរតែប្រកាន់ខ្ជាប់នូវភាពខុសគ្នាជាក្រុមនៃសិទ្ធិ និងផ្តល់នូវវប្បធម៌ជនជាតិភាគតិច។ ការការពារពិសេស. តាមគំនិតរបស់គាត់ រដ្ឋសេរីគួរចាត់វិធានការយ៉ាងសកម្ម ដើម្បីផ្តល់ឲ្យក្រុមទាំងនោះនូវមធ្យោបាយចាំបាច់ ដើម្បីគាំទ្រដល់របៀបរស់នៅរបស់ពួកគេ។

ទន្ទឹមនឹងនោះ រដ្ឋក៏ត្រូវធានាថា ក្រុមវប្បធម៌គោរពសិទ្ធិពលរដ្ឋជាមូលដ្ឋាន ដែលប្រព័ន្ធសេរីផ្តល់ជូនដល់បុគ្គលគ្រប់រូប ពោលគឺលោក Will Kimlika ណែនាំវិធានការតឹងរ៉ឹងជាងនេះ ដែលធានាដល់ជនជាតិភាគតិចក្នុងការរក្សាឯករាជ្យវប្បធម៌ និងគោលនយោបាយសេរីនិយម "ទន់"។ ចាត់ទុកថាមានន័យដូចនឹង "ការព្រងើយកណ្តើយ"; វិធីសាស្រ្តបែបនេះ លោកអះអាងថា មិនអាចដោះស្រាយបញ្ហាសំខាន់ៗដែលរដ្ឋជួបប្រទះក្នុងបរិបទនៃភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌នោះទេ។

ចំណូលចិត្តសម្រាប់ពហុវប្បធម៌ "ទន់" ត្រូវបានផ្តល់ដោយសាស្រ្តាចារ្យ Chan-dran Kukatas ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជឿថា "ភាពខុសគ្នារវាងទន់និងរឹង

ជម្រើសសម្រាប់ពហុវប្បធម៌គឺស្ថិតនៅក្នុងកម្រិត។ ពួកគេទាំងពីរមានឫសគល់នៅក្នុងទ្រឹស្ដីនយោបាយសេរីនិយម៖ ពហុវប្បធម៍រឹងឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតនៃសេរីនិយមទំនើប ខណៈពហុវប្បធម៌ទន់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតនៃសេរីនិយមបុរាណ។

ពហុវប្បធម៌ត្រូវបានពិចារណាដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រក្នុងទិដ្ឋភាពនៃការពង្រឹងដំណើរការធ្វើចំណាកស្រុក ហើយការធ្វើចំណាកស្រុកត្រូវបានកំណត់ថាជាកត្តាសំខាន់ក្នុងពហុវប្បធម៌។ ការកើនឡើងនៃសកម្មភាពធ្វើចំណាកស្រុក បង្កឱ្យមានការយល់ឃើញពីគំរូជាតិ និងអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ ជួរនៃទិដ្ឋភាពប្រធានបទរួមមានសំណួរអំពីផ្នែកណាមួយនៃជីវិតរបស់បុគ្គលម្នាក់អាចត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយរដ្ឋ ហើយមួយណាគួរតែនៅតែជាសិទ្ធិរបស់បុគ្គល និងក្រុម។

Chandran ^katas កំណត់ជម្រើសប្រាំសម្រាប់ប្រតិកម្ម គោលនយោបាយ​សាធារណៈលើបញ្ហានៃការប៉ះទង្គិចនៃគំរូវប្បធម៌៖ ភាពឯកោនិយម ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានិយម ពហុវប្បធម៌ "ទន់" ពហុវប្បធម៌ "រឹង" និងអាផាថេត។

ភាពឯកោនិយមឆ្លុះបញ្ចាំងពីបំណងប្រាថ្នានៃគោលនយោបាយសាធារណៈដើម្បីរក្សានូវអ្វីដែលមានស្រាប់ រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមនិងឯកសិទ្ធិ។ Assimilationism ត្រូវបានអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចាត់ទុកថាជាជម្រើសមួយចំពោះភាពឯកោនិយម ដោយជំនួសយុទ្ធសាស្រ្តនៃការហាមឃាត់ការធ្វើអន្តោប្រវេសន៍ជាមួយនឹងគោលនយោបាយគាំទ្រវប្បធម៌ ដែលក្នុងនោះជនចំណាកស្រុកត្រូវបានតម្រូវឱ្យចូលរួមក្នុងចន្លោះវប្បធម៌របស់រដ្ឋ និងទទួលយកប្រព័ន្ធដែលមានស្រាប់នៃតម្លៃរបស់វា។ Apartheid គឺសំដៅលើភាពខុសគ្នាសិប្បនិម្មិតនៃសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច និងការពារការលាយបញ្ចូលគ្នារវាងវប្បធម៌ និងអន្តរជាតិ។ ពហុវប្បធម៍ "រឹង" ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាជម្រើសមួយចំពោះភាពឯកោ ភាពឯកោ ការរួមផ្សំ និងដាក់ទីតាំងនៃការគាំទ្រដ៏ទូលំទូលាយ និងការពង្រឹងវប្បធម៌នៃជនជាតិភាគតិច។ ហើយពហុវប្បធម៌ "ទន់" ពាក់ព័ន្ធនឹងការគាំទ្រនៃវិស័យវប្បធម៌រួម ផ្សព្វផ្សាយអាកប្បកិរិយាស្មើៗគ្នាចំពោះវប្បធម៌ជនជាតិដែលចង់រក្សាប្រភពដើមនៃមូលដ្ឋាន។

យោងតាមលោក Ch. ^katas “ដែលជាកន្លែងដែលពហុវប្បធម៌ទន់គឺជាបទដ្ឋាននៃជីវិតសង្គម សេរីភាពនៃសមាគមផ្តល់ការកើនឡើងដល់សង្គមបើកចំហ ដែលសមាជិកអាចក្លាយជាសមាជិកនៃវប្បធម៌ផ្សេងទៀតបានយ៉ាងងាយស្រួលដោយការរួបរួមជាមួយនឹងអ្នកដែលមានរួចហើយ។ ដូចគ្នាដែរ អ្នកដែលចូលក្នុងសង្គមនេះអាចរស់នៅតាមប្រពៃណីរបស់ពួកគេដោយមិនមានការរារាំង មិនថាជាផ្នែកនៃសកលលោកទាំងមូល ឬជាសមាជិកនៃជនជាតិភាគតិចវប្បធម៌ដែលមានទំនាក់ទំនងតិចតួចបំផុតចំពោះអ្នកដែលនៅសល់។ វត្តមាន​នៃ​វប្បធម៌ និង​ប្រពៃណី​ផ្សេងៗ​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ឃើញ​ដោយ​ការ​អត់ឱន បើ​ទោះជា​ប្រពៃណី​ទាំងនេះ​មិន​ស្រប​នឹង​លទ្ធិ​សេរីនិយម និង​តម្លៃ​សេរីនិយម​ក៏ដោយ។

នៅក្នុងការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់ Ch. katas បង្ហាញថាគំរូ "ទន់" ខុសគ្នាត្រង់ថាកម្រិតនៃការ assimilation ត្រូវបានកំណត់ដោយបំណងប្រាថ្នានិងសមត្ថភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗក្នុងការចែករំលែកឬមិនចែករំលែករបៀបរស់នៅរបស់មនុស្សភាគច្រើនខណៈពេលដែលភាគីម្ចាស់ផ្ទះស្ងប់ស្ងាត់។ អំពីការពិតដែលថាជនជាតិភាគតិចនៅតែមិនរួមបញ្ចូល។ លក្ខណៈមួយនៃនយោបាយពហុវប្បធម៌ "ទន់" គឺថានៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌរបស់វា។

assimilation របស់មនុស្សគឺអាចធ្វើទៅបាន មិនមែនច្រើនដោយសារតែពួកគេខ្លួនឯងចង់បាននោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេមិនមានជម្រើសច្រើន។ ជាលទ្ធផល សមាជិកនៃជនជាតិភាគតិចវប្បធម៍នៅក្នុងសង្គមមិនអាចរក្សាបាននូវអត្តសញ្ញាណជាក់លាក់របស់ពួកគេ ព្រោះវាមានតម្លៃថ្លៃពេកក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ឬមិនអាចចូលរួមក្នុងសង្គមបានពេញលេញដោយសារតែជំនឿ និងប្រពៃណីរបស់ពួកគេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ គំរូ "រឹង" នៃពហុវប្បធម៍និយម ដែលមានឫសគល់នៅក្នុងគំនិតនៃសេរីនិយមទំនើប គឺថា សង្គមគួរតែចាត់វិធានការយ៉ាងសកម្ម ដើម្បីផ្តល់ជូនមនុស្សបែបនេះមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ។ ការចូលរួមពេញលេញនៅក្នុងជីវិតនៃសង្គម ប៉ុន្តែក៏ជាឱកាសអតិបរិមាសម្រាប់ការរក្សាអត្តសញ្ញាណ និងប្រពៃណីពិសេសផងដែរ។

ដូច្នេះយោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ C. Kukatas ភាពចម្រុះមិនគួរត្រូវបានចាត់ទុកដោយការអត់ឱនប៉ុណ្ណោះទេ វាគួរតែត្រូវបានពង្រឹង លើកទឹកចិត្ត និងគាំទ្រជា ធនធានហិរញ្ញវត្ថុ(បើចាំបាច់) និងដោយផ្តល់សិទ្ធិពិសេសដល់ជនជាតិភាគតិចវប្បធម៌។

អ្នកតំណាងម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃពហុវប្បធម៌រួមបញ្ចូលគ្នានៃសង្គមវិទ្យាបារាំង Michel Vevierka ជឿថាគំរូមុនទាំងពីរគឺ "គម្លាតពីរ" "ពីរខ្លាំង" "ព្រំដែនពីរ" ដែលលើសពីនេះ "សង្គមមានគ្រោះថ្នាក់ធ្ងន់ធ្ងរ" ។ នៅក្នុងការងាររបស់គាត់ "ការបង្កើតភាពខុសគ្នា" អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រកត់សម្គាល់ថាមិនមានចម្លើយតែមួយចំពោះសំណួរដែលបណ្តាលមកពីភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌នោះទេ។ ហើយគម្លាតទីមួយគឺថា "ភាពខុសគ្នាបិទនៅក្នុងខ្លួនវា ដកហូតសមាជិកនៃស្វ័យភាព និងសេរីភាពរបស់ពួកគេ ហាមឃាត់ពួកគេមិនឱ្យសាងសង់ខ្លួនឯងជាកម្មវត្ថុ និងបង្កើតហានិភ័យនៃការរីករាលដាលដល់សង្គមផ្សេងទៀតក្នុងទម្រង់នៃលទ្ធិនិកាយនិយម និងអាចជាអំពើហឹង្សា។ គម្លាតទីពីរគឺផ្ទុយពីនេះ។ នេះគឺជាការបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃសកលនិយមអរូបី។ នៅទីនេះឧត្តមគតិគឺជាវិស័យសាធារណៈដែលមានការគ្របដណ្តប់ដែលចង់បានសម្រាប់តែបុគ្គល អត្តសញ្ញាណជាក់លាក់ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាជនជាតិភាគតិចដែលត្រូវបំផ្លាញ បញ្ចូល ឬប្រឆាំង។

មូលនិធិ ដែលការបដិសេធបុគ្គល ឬអត្តសញ្ញាណសមូហភាពដំណើរការ គឺមិនស្ថិតស្ថេរ។ ដូច្នេះ Michel Vevierka ជឿជាក់ថាយើងត្រូវតែរៀនបញ្ឈប់ការប្រឆាំងនឹងឧត្តមសេនីយ៍ចំពោះពិសេសហើយផ្ទុយទៅវិញចាប់ផ្តើមបង្ហាញពីពួកគេ។ នៅក្នុងវេនអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្តល់នូវពហុវប្បធម៌រួមបញ្ចូលគ្នាដែលរួមបញ្ចូលតម្រូវការសម្រាប់ការទទួលស្គាល់វប្បធម៌ជាមួយនឹងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងវិសមភាពសង្គម។

“គោលការណ៍នេះ” ដូចដែលអ្នកស្រាវជ្រាវជនជាតិបារាំងកត់ចំណាំ “ទទួលស្គាល់ភាសាម្តាយ ប្រវត្តិសាស្ត្រ ទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិភាគតិចមួយចំនួន ចំណុចសំខាន់ៗ មធ្យោបាយពិសេសសមាជិក​របស់​ពួក​គេ​ដើម្បី​ជួយ​ធានា​ថា​ពួក​គេ​មាន​សិទ្ធិ​ទទួល​បាន​ឱកាស​ពិត​ប្រាកដ​ដើម្បី​គេច​ផុត​ពី​ភាព​ក្រីក្រ ការ​មិន​រាប់​បញ្ចូល​សង្គម»។

ពហុវប្បធម៌ចម្រុះមានគោលបំណងពង្រឹងប្រទេសតាមរយៈការទទួលស្គាល់ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ និងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងភាពអយុត្តិធម៌សង្គមក្នុងបរិបទនៃការរួបរួមរបស់ប្រទេស ដែលជាការលើកកម្ពស់នៃសាមគ្គីភាពទូលំទូលាយ និងការបដិសេធនៃការបែងចែក។

ដូចនេះ សរុបសេចក្តីទាំងអស់ខាងលើ យើងអាចសន្និដ្ឋានបានថា សុន្ទរកថានៃពហុវប្បធម៍គឺផ្ទុយគ្នា។ ភាពមិនច្បាស់ត្រូវបានកំណត់

បាតុភូតនេះបានបង្កឱ្យមានការបកស្រាយជាច្រើនអំពីវា ដែលនាំទៅដល់ការបង្កើតគំនិតទូទៅនៃពហុវប្បធម៌។

ដំបូង ទ្រឹស្ដីនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងក្របខណ្ឌនៃការពិភាក្សានៃសេរីនិយម ហើយការកែលម្អថេរនៅក្នុងវគ្គនៃការជជែកដេញដោលបានធ្វើឱ្យវាអាចបង្កើតជាយុទ្ធសាស្ត្រពិភាក្សាដូចជា "រឹង" "ទន់" និងពហុវប្បធម៌រួមបញ្ចូលគ្នា។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា គំនិតនៃពហុវប្បធម៌គឺមិនឋិតិវន្ត និងដូចគ្នាទេ។ វាស្ថិតនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ឥតឈប់ឈរ ដោយនាំមកនូវទស្សនៈផ្ទុយគ្នាលើភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌។ សង្គមទំនើប. ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលបង្រួបបង្រួមទ្រឹស្ដីចម្រុះទាំងអស់នេះទៅជាគោលគំនិតតែមួយគឺថា ពួកគេម្នាក់ៗមិនបដិសេធ "ការអភិវឌ្ឍន៍" និងសមិទ្ធិផលនៃទ្រឹស្ដីនៃដំណាក់កាលមុននោះទេ ប៉ុន្តែបញ្ជាក់ពីខ្លឹមសាររបស់ពួកគេស្របតាមភាគច្រើនបំផុត។ បញ្ហាប្រធានបទដំណាក់កាលទំនើប។

អក្សរសាស្ត្រ

1. Vavierka, M. ការបង្កើតភាពខុសគ្នា / M. Vavierka // Sotsis ។ - 2005. - លេខ 8. - S. 13-24 ។

2. Kimlika, U ទស្សនៈនយោបាយទំនើប៖ សេចក្តីផ្តើម / U. ^mlika. - អិមៈ Ed ។ ផ្ទះរបស់រដ្ឋ un-ta - វិទ្យាល័យសេដ្ឋកិច្ច ឆ្នាំ 2010. - 592 ទំ។

3. Kukatas, Ch. មូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីនៃពហុវប្បធម៌ [ធនធានអេឡិចត្រូនិក] / Ch. ^katas ។ - របៀបចូលប្រើ៖ http://www.cato.ru/pages/697idcat ។ - កាលបរិច្ឆេទចូលប្រើប្រាស់៖ ០៥/១២/២០១៣។

4. Le Koadik, R. Multiculturalism [ធនធានអេឡិចត្រូនិក] / Ronan Le Yueadik ។ - របៀបចូលប្រើ៖ http://www.etnograf.ru/node/178 ។ - កាលបរិច្ឆេទចូលប្រើប្រាស់៖ ០៥/១២/២០១៣។

5. Prokofiev, A.V. យុត្តិធម៌និងទំនួលខុសត្រូវ៖ បញ្ហាសង្គមនិងសីលធម៌ក្នុងទស្សនវិជ្ជាសីលធម៌ / A.V. Prokofiev ។ - Tula: គ្រឹះស្ថានបោះពុម្ព TSPU ដាក់ឈ្មោះតាម A.I. L. N. Tolstoy, 2006. - 277 ទំ។

6. Kymlicka, W. Immigration, Multiculturalism, and the Welfare State / W. Kymlicka, K. Banting // សីលធម៌ និងកិច្ចការអន្តរជាតិ។ - 2006. - វ៉ុល។ 20, អេស។ 3. - ទំ. 281-304 ។

7. Kymlicka, W. Multicultural Odyssey ។ ការរុករកនយោបាយអន្តរជាតិថ្មីនៃភាពចម្រុះ / W. Kymlicka ។ - Oxford: Oxford University Press, 2007. - 374 ទំ។

8. Kymlicka, W. Politics in the Vernacular: Nationalism, Multiculturalism and Citizenship / W. Kymlicka. - Oxford: Oxford University Press, 2001. - 400 p.

9. Smith A. D. The Ethnic Revival in the Modern World / Anthony D. Smith ។ - Cambridge: Cambridge University Press, 1981. - 240 rubles ។

ការវិវឌ្ឍន៍នៃគោលគំនិតសេរីនៃពហុវប្បធម៌

អត្ថបទបង្ហាញពីការវិវត្តន៍នៃទស្សនៈសេរីនៃពហុវប្បធម៌ ដែលបណ្តាលមកពី "រលកកំណត់អត្តសញ្ញាណ" នៃពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ។ នៅលើឧទាហរណ៍នៃគោលគំនិតរបស់អ្នកទ្រឹស្តីសង្គម W. Kymlicka និង Ch. Kukathas យុទ្ធសាស្ត្រពិភាក្សាសំខាន់ពីរ៖ ពហុវប្បធម៌ "ទន់" និង "រឹង" ត្រូវបានវិភាគ។ និងខ្លឹមសារនៃគោលគំនិតពហុវប្បធម៌និយមសេរីរួមបញ្ចូលគ្នារបស់អ្នកសង្គមវិទូបារាំង M. Veve^ ។

ដំបូង​យើង​កំណត់​ពាក្យ៖

“ពហុវប្បធម៍និយម គឺជាគោលនយោបាយមួយក្នុងគោលបំណងរក្សា និងអភិវឌ្ឍភាពខុសគ្នានៃវប្បធម៌នៅក្នុងប្រទេសតែមួយ និងនៅលើពិភពលោកទាំងមូល ហើយទ្រឹស្តី ឬមនោគមវិជ្ជាដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃគោលនយោបាយនេះ ដែលជាផ្នែកសំខាន់មួយគឺការទទួលស្គាល់សិទ្ធិនៃមុខវិជ្ជាសមូហភាព៖ ជនជាតិ។ និងក្រុមវប្បធម៌។ សិទ្ធិបែបនេះអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការអនុញ្ញាតឱ្យសហគមន៍ជនជាតិភាគតិច និងវប្បធម៌ធ្វើសកម្មភាពអប់រំ និងមានកម្មវិធីអប់រំផ្ទាល់ខ្លួន សាងសង់សាលារៀន បើកបណ្ណាល័យ និងកន្លែងគោរពបូជា បង្ហាញពីជំហរនយោបាយរួមក្នុងអំឡុងពេលបោះឆ្នោត។ល។

ដូច្នេះ ដូចដែលយើងឃើញហើយ យើងគួរតែយល់ពីភាពខុសគ្នារវាងភព "សកល" ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ពហុវប្បធម៌ និងពហុវប្បធម៌ "ក្នុងស្រុក" - បង្កប់នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃនយោបាយនៅក្នុងប្រទេសជាក់លាក់មួយ។ និយាយឱ្យត្រង់ទៅ វាពិបាកក្នុងការជជែកវែកញែកជាមួយពហុវប្បធម៌ភព។ ពិភពលោកពិតជាមានភាពចម្រុះដោយធម្មជាតិរបស់វា ហើយទោះបីជាដំណើរការគោលបំណងទាំងអស់នៃសកលភាវូបនីយកម្មក៏ដោយ ការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុងនៃភាពចម្រុះនេះគឺកម្រមានណាស់ ហើយសូម្បីតែអាចធ្វើទៅបានក៏ដោយ។ ដូច្នេះហើយ យើងនឹងនិយាយអំពីពហុវប្បធម៌ ដូចដែលវានិយាយអំពីការអនុវត្តនយោបាយក្នុងស្រុក ចាប់តាំងពីសព្វថ្ងៃនេះ ពាក្យនេះត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់បន្ទាប់ពីទាំងអស់នៅក្នុងបរិបទនេះ។

ពាក្យ "ពហុវប្បធម៍" ខ្លួនវាផ្ទាល់បានបង្ហាញខ្លួនជាលើកដំបូងនៅក្នុងប្រទេសកាណាដានៅដើមទសវត្សរ៍ទី 60 ។ ការចូលជាគោលលទ្ធិមនោគមវិជ្ជាផ្លូវការនៃបណ្តាប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបបានចាប់ផ្តើមនៅពេលក្រោយនៅក្នុងទសវត្សរ៍ទី 70 ទោះបីជាមិនផ្លូវការក៏ដោយ គោលនយោបាយដែលស្របតាមគោលការណ៍ទូទៅនៃពហុវប្បធម៌បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានអនុវត្តមុននេះ។

នេះភាគច្រើនដោយសារតែហេតុផលដូចខាងក្រោមៈ

1. ជាដំបូង ការងើបឡើងវិញនៃសេដ្ឋកិច្ចក្រោយសង្គ្រាម សម្រាប់ការអនុវត្តដែលប្រទេសមួយចំនួនត្រូវបង្កើតលំហូរនៃជនចំណាកស្រុក (ភាគច្រើនជាជនចំណាកស្រុកពីអតីតអាណានិគមនៃប្រទេសទាំងនេះ) អាជ្ញាធរមិនចង់គិតអំពីបញ្ហានៃការប្រមូលផ្តុំនៃ ដែល
2. ភាពលេចធ្លោនៅក្នុងការបង្កើតសហភាពអឺរ៉ុបនៃកងកម្លាំងឆ្វេងនិយមនៃកម្រិតនៃការសម្របសម្រួលផ្សេងៗគ្នា (ក្រោមការក្លែងបន្លំនៃ "ឆ្វេងនិយម" "អ្នកនិយមអឺរ៉ុប" "សង្គមប្រជាធិបតេយ្យ" និង "លទ្ធិម៉ាក្សនិយម" វប្បធម៌ផ្សេងទៀត) ដែលពហុវប្បធម៌បានក្លាយទៅជាឡូជីខល។ ការអភិវឌ្ឍនៃគំនិតនៃលទ្ធិអន្តរជាតិនិយម និងសកលលោកនិយម តាមការពិត គឺជាប្រភេទនៃការសម្របគំនិតទាំងនេះទៅនឹងពិភពនៃប្រជាជាតិ-រដ្ឋ ដែលមិនដែលរលាយបាត់។
3. កេរដំណែលនៃសង្គ្រាមលោកលើកទី២ បន្ទាប់ពីនោះលទ្ធិជាតិនិយមបែបជនជាតិភាគតិច (អាចទប់ទល់នឹងពហុវប្បធម៌ ឬយ៉ាងហោចណាស់រារាំងវា) ត្រូវបានខ្វែងគំនិតទាំងស្រុង និងបណ្តេញចេញពីនយោបាយធំ ដែលតាមពិតនាំទៅដល់ការបង្កើតផ្តាច់មុខផ្នែកនយោបាយនៃពួកឆ្វេងនិយមនៅក្នុង អំណាច ដែលផ្តាច់មុខមិនឈប់នៅអឺរ៉ុប និងរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
4. ភាពស្មុគ្រស្មាញនៃកំហុសរបស់អ្នកស្រុកនៃអតីតអាណាចក្រពីមុន ប្រទេសអាណានិគមនិងការរីកចម្រើនទូទៅនៃមនុស្សជាតិ ដែលបណ្តាលមកពីឥទ្ធិពលនៃការឃោសនាឆ្វេងនិយម ជាពិសេសទទួលបានជោគជ័យប្រឆាំងនឹងផ្ទៃខាងក្រោយនៃការកើនឡើងដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកក្នុងកម្រិតជីវភាពរស់នៅរបស់ជនជាតិអឺរ៉ុប (ដែលក្រោយមកបានក្លាយជាផលវិបាកនៃ វិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកទេសវឌ្ឍនភាព) ។

ដូច្នេះ ពហុវប្បធម៌បានក្លាយជាទម្រង់សំណងដែលអាចទទួលយកបានសម្រាប់ភាពស្មុគស្មាញប្រវត្តិសាស្ត្រនៃ "បុរសស្បែកសដែលបានបំភ្លឺ" និងយុត្តិកម្មមនោគមវិជ្ជាដ៏ងាយស្រួលសម្រាប់គោលនយោបាយការធ្វើចំណាកស្រុកថ្មី ហើយក្រោយមកបានប្រែក្លាយទៅជាមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់សម្រាប់ការគ្រប់គ្រង។ ឆ្វេងនិយមភាគី និងក្នុងទិដ្ឋភាពមួយផ្សេងទៀត ចាប់តាំងពីវាបានអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេទទួលបានធនធានបោះឆ្នោតស្ទើរតែមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដោយការចែកចាយសញ្ជាតិដល់ជនចំណាកស្រុក និងការផ្តល់ "កម្មវិធីសង្គម" គ្រប់ប្រភេទជាថ្នូរនឹងភាពស្មោះត្រង់។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងពិចារណាពហុវប្បធម៌ពីទស្សនៈនៃគោលដៅដែលបានប្រកាសជាផ្លូវការរបស់ខ្លួន ឬយ៉ាងហោចណាស់តាមទស្សនៈនៃផលប្រយោជន៍របស់សង្គមអឺរ៉ុបនោះ យើងអាចបញ្ជាក់ដោយសុវត្ថិភាពថាជាងពាក់កណ្តាលសតវត្សនៃអត្ថិភាពរបស់វា នយោបាយនេះ គំនិតបានបង្ហាញពីការបរាជ័យទាំងស្រុងរបស់វា។ ក្នុងការបញ្ជាក់អំពីរឿងនេះ ក្នុងឆ្នាំ 2011 ការបរាជ័យរបស់វាត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការដោយប្រមុខរដ្ឋធំៗនៅអឺរ៉ុប គឺអាល្លឺម៉ង់ បារាំង និងចក្រភពអង់គ្លេស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ ឥស្សរជនអឺរ៉ុបបច្ចុប្បន្នមិនប្រញាប់ប្រញាល់ក្នុងការផ្តល់នូវផ្លូវអភិវឌ្ឍន៍ ឬកំណែទម្រង់ណាមួយដែលមានបំណងយកឈ្នះលើផលវិបាកអវិជ្ជមាននៃការពិសោធន៍ពហុវប្បធម៌នោះទេ។

កុំគិតថាពហុវប្បធម៌ជាបញ្ហាអឺរ៉ុបផ្តាច់មុខ។ នៅក្នុងទម្រង់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀត វាមិនបានឆ្លងកាត់ប្រទេសណាមួយនៃ "លោកខាងលិច" នោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សជាច្រើនចូលចិត្តប្រឆាំងនឹងគោលនយោបាយការធ្វើចំណាកស្រុករបស់សហរដ្ឋអាមេរិកចំពោះគោលនយោបាយការធ្វើចំណាកស្រុករបស់សហភាពអឺរ៉ុប ដោយពន្យល់ថាមិនមានពហុវប្បធម៌នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញមាន "សក្តានុពលរលាយ" ដែលដឹកជញ្ជូនជនចំណាកស្រុកទាំងអស់ចូលទៅក្នុងវប្បធម៌អាមេរិកតែមួយ។ តាមពិត សេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះមិនពិតទាំងស្រុងនោះទេ។ ការរលាយនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកបានធ្វើការផ្តាច់មុខសម្រាប់ជនចំណាកស្រុកមកពីអឺរ៉ុប និងសម្រាប់វិសាលភាពមួយចំនួន (ប៉ុន្តែនៅឆ្ងាយពីពេញលេញ) សម្រាប់ប្រជាជននៃដើមកំណើតអាហ្វ្រិកកណ្តាល។ នៅពាក់កណ្តាលទីពីរនៃសតវត្សទី 20 ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃរលកថ្មីនៃការធ្វើចំណាកស្រុកដ៏ធំពីបណ្តាប្រទេសនៃពិភពអ៊ីស្លាម អាស៊ី និង អាមេរិកឡាទីនគោលនយោបាយការធ្វើចំណាកស្រុក និងសញ្ជាតិរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកបានដើរតាមគន្លងដូចគ្នានឹងអឺរ៉ុបដែរ។ ជាការពិតណាស់ មានភាពខុសប្លែកគ្នានៅក្នុង nuances ប៉ុន្តែជាទូទៅ ស្ថានភាពនៅក្នុងសហភាពអឺរ៉ុប និងសហរដ្ឋអាមេរិកគឺស្រដៀងគ្នា ហើយបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងការធ្វើចំណាកស្រុកគឺដូចគ្នាបេះបិទទាំងស្រុង។ ឆ្នាំសិក្សា 2015 គឺជាឆ្នាំដំបូងក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រសហរដ្ឋអាមេរិក នៅពេលដែលចំនួនសិស្សនៃកូនចៅមកពីអាហ្វ្រិក និងជនជាតិអេស្ប៉ាញ មានលើសពីចំនួនសិស្សដែលមានដើមកំណើតអឺរ៉ុប។ ឬចងចាំវីដេអូថ្មីៗនៃ "កុប្បកម្មប្រណាំង" ដែលពលរដ្ឋអាមេរិកស្បែកខ្មៅ និងជនជាតិអេស្ប៉ាញបានប្រមូលផ្តុំគ្នាដោយជោគជ័យថាជា "ប្រជាជាតិនៃពណ៌" ប្រឆាំងនឹង "ប្រជាជាតិស្បែកស" ។ ទាំងអស់នេះរំលឹកយើងម្តងទៀតថាខ្លឹមសារនៃនយោបាយមិនមែននៅក្នុងវាក្យស័ព្ទផ្លូវការទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅតាមដងផ្លូវនៅខាងក្រៅបង្អួចរបស់អ្នក។ ប្រសិនបើមានជនចំណាកស្រុកច្រើនពេក នោះពហុវប្បធម៍កើតឡើងដោយខ្លួនឯង ចាប់តាំងពីប្រទេសនេះមិនអាចរំលាយចំនួនដ៏ច្រើនបែបនេះបាន ហើយជនអន្តោរប្រវេសន៍ដូចគ្នា ហ្គេតតូ ជម្លោះរវាង "មកច្រើន" និង "ជនជាតិដើម" និងផ្សេងៗទៀត។ បញ្ហាធម្មតាកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច។ វាគ្រាន់តែថានៅកន្លែងណាមួយដែលពួកគេព្យាយាមមិនផ្សព្វផ្សាយវា ហើយបិទបាំងវាជាមួយនឹងការឃោសនាដ៏ស្រស់ស្អាត ប៉ុន្តែកន្លែងណាមួយដែលពួកគេដាក់វាសម្រាប់ "សមិទ្ធិផលនយោបាយ និងវប្បធម៌"។

ប្រទេសរុស្ស៊ីក៏មានទម្រង់ជាក់លាក់នៃពហុវប្បធម៍របស់ខ្លួនដែលបានកាន់កាប់ក្រោមបូលសេវិក។ ពហុវប្បធម៌ត្រូវបានបង្ហាញតាមរបៀបសូវៀត "ការរីកចំរើននៃវប្បធម៌នៃសាធារណរដ្ឋសហជីពភាតរភាព" — "ជាតិក្នុងទម្រង់ និងសង្គមនិយមក្នុងខ្លឹមសារ"ដែលដោយមានការចូលរួមដែលអាចធ្វើបានពីរដ្ឋ បានបង្កាត់ពូជនៅលើផែនទីដូចជាផ្សិតបន្ទាប់ពីភ្លៀង ហើយបានចាក់ឫសយ៉ាងរឹងមាំជាក្រុមវប្បធម៌ជាតិសាសន៍ដាច់ដោយឡែក (ដើម្បីឱ្យមានភាពយុត្តិធម៌ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា សាធារណរដ្ឋមួយចំនួនដាច់ដោយឡែកពីគ្នា វប្បធម៌ជាតិចង្កោមពីមុន ប៉ុន្តែរដ្ឋាភិបាលសូវៀតបានធ្វើច្រើនដើម្បីពង្រឹងពួកគេដូចនោះ ហើយក៏បានបង្កើត "ចង្កោម" ថ្មីដែលមិនមានតម្រូវការជាប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់រូបរាងរបស់ពួកគេ) ។ ខាងក្រៅ ពហុវប្បធម៌របស់យើងខុសពីអឺរ៉ុប ដោយសារការធ្វើចំណាកស្រុកផ្ទៃក្នុងមានកម្រិតយ៉ាងតឹងរ៉ឹងទៅកាន់សហភាពសូវៀត ប៉ុន្តែយ៉ាងណាក៏ដោយ វាគឺជាធាតុផ្សំដ៏សំខាន់នៃគោលនយោបាយជាតិរបស់សូវៀត និងបានរៀបចំមូលដ្ឋានមនោគមវិជ្ជាសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តបន្ទាប់រួចហើយ។ រុស្ស៊ីទំនើបនៅលើផ្លូវដែកនៃពហុវប្បធម៍ "ប្រពៃណី" ដែលយើងរីករាយក្នុងការសង្កេតថ្ងៃនេះ និងដែលប្រធានាធិបតីពូទីនបានហៅ "ចំណងប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏សំខាន់មួយរបស់រុស្ស៊ី". ប៉ុន្តែ​នេះ​ជា​រឿង​ខុស​គ្នា​បន្តិច ខ្ញុំ​សូម​ស្នើ​កុំ​ឲ្យ​យល់​ច្បាស់​ឥឡូវ​នេះ។

ឥឡូវ​យើង​សាក​មើល​ថា​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​រាល់​ការ​ព្យាយាម​ដាក់​ពហុវប្បធម៌​ទៅ​ក្នុង​ការ​អនុវត្ត​បាន​បរាជ័យ? ខ្ញុំឃើញហេតុផលសំខាន់ៗមួយចំនួនសម្រាប់រឿងនេះ។

ទីមួយ ទស្សនវិជ្ជាទាំងមូលនៃពហុវប្បធម៌កើតចេញពីការអះអាងដែលមិនអាចបញ្ជាក់បានអំពីលទ្ធភាពនៃការរួមរស់ដោយសន្តិភាពយូរអង្វែងនៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា (និងសូម្បីតែអរិភាពចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក) ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃលំហនយោបាយតែមួយ និងអត្តសញ្ញាណស៊ីវិលតែមួយ។ ហើយក៏អំពីឥទ្ធិពល "ពង្រឹងគ្នាទៅវិញទៅមក" មួយចំនួននៃការរួមរស់បែបនេះ។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ តែងតែមានស្ថានភាពនៅពេលដែលមនុស្សដែលមានវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា ដោយសារកាលៈទេសៈខ្លះ ត្រូវនៅជាមួយគ្នាជាយូរយារណាស់មកហើយ។ វាអាចទៅរួចដែលថាពេលខ្លះពួកគេពិតជាធ្វើឱ្យគ្នាទៅវិញទៅមកជាមួយនឹងអ្វីមួយ (ក៏ដូចជាវាអាចទៅរួចដែលថាគ្មាននរណាម្នាក់ធ្វើឱ្យអ្នកណាម្នាក់មានទ្រព្យសម្បត្តិឬអ្នកនោះធ្វើឱ្យមានទ្រព្យសម្បត្តិផ្សេងទៀតទេហើយក្រោយមកខ្ញុំគិតថាវាកើតឡើងញឹកញាប់ជាង) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ផ្ទះសំណាក់បែបនេះតែងតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការរអាក់រអួលបណ្ដោះអាសន្នដោយបង្ខំ ហើយមិនមែនជាការប្រសិទ្ធពរទេ ហើយសូម្បីតែច្រើនទៀតមិនមែនជាការបញ្ចប់នៅក្នុងខ្លួនវានោះទេ។ តាមក្បួនមួយ ការរួមរស់ជាមួយគ្នានេះបានកើតឡើងនៅក្នុងវត្តមាននៃតុល្យភាពអំណាចជាក់លាក់មួយ ដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យភាគីម្ខាង "កាត់ចេញ" ម្ខាងទៀត ឬធ្វើវាដោយគ្មានការខាតបង់ដែលមិនអាចជួសជុលបាន។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនៅពេលដែលកងកម្លាំងមានការពេញចិត្តចំពោះនរណាម្នាក់យ៉ាងច្បាស់ ទាំងការ "កាត់ផ្តាច់" ដៃគូប្រកួតប្រជែងទាំងស្រុង (ជាមួយនឹងការរំលឹកជាកាតព្វកិច្ចនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានប្រមូលផ្តុំក្នុងរយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំនៃ "មិត្តភាពពហុវប្បធម៌") ឬការបណ្តេញចេញ ឬការបង្រួបបង្រួមដោយបង្ខំ។ ឬបន្សំមួយចំនួននៃជម្រើសទាំងបី។ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃជាតិសាសន៍ណាមួយ ទំព័របែបនេះប្រាកដជាត្រូវបានសម្គាល់ថាជា “ជាពិសេសខ្មៅ” (ពិតណាស់ ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះត្រូវបានសរសេរដោយជនបរទេសដែលមិនបានទទួលជ័យជម្នះសម្រាប់ “ការចែករំលែក”)។

ទីពីរ ការបដិសេធរបស់រដ្ឋាភិបាលនៃប្រទេសណាមួយពីការបង្រួបបង្រួមជនចំណាកស្រុកដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ការរក្សាភាពឯកោដ៏ទូលំទូលាយរបស់ពួកគេពីប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិច (ដែលជាខ្លឹមសារនៃពហុវប្បធម៌និយម) ឬការនាំចូលពួកគេក្នុងបរិមាណដែលធ្វើឱ្យការរួមផ្សំគ្នាមិនអាចទៅរួចខាងរាងកាយ។ នាំឱ្យការពិតដែលថាជនចំណាកស្រុកបង្កើតជាសហគមន៍បិទនៅក្នុងប្រទេសម្ចាស់ផ្ទះដែលមានកម្រិតខ្ពស់នៃសាមគ្គីភាពផ្ទៃក្នុង (ជារឿយៗខ្ពស់ជាងចំនួនប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិច) និងគំនិតអំពីផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលសហគមន៍ក្លាយជាប្រធានបទដាច់ដោយឡែកនៃក្នុងស្រុករបស់រដ្ឋ។ គោលនយោបាយ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ វាមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសដែលជនចំណាកស្រុកនាំយកមកជាមួយមិនត្រឹមតែវប្បធម៌របស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងការចងចាំប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេផងដែរ (មិនតែងតែមានភាពវិជ្ជមានទាក់ទងនឹងម្ចាស់ផ្ទះទេ) ដែលជៀសមិនរួចត្រូវបានបញ្ជូនទៅកូនរបស់ពួកគេដែលធំដឹងក្តី។ កន្លែងថ្មីមួយ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ជារឿយៗរក្សាភាពស្មោះត្រង់ខាងនយោបាយទាក់ទងនឹងទឹកដីកំណើតប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ ហើយដូច្នេះគឺជាភ្នាក់ងារសក្តានុពលនៃឥទ្ធិពលនៃរដ្ឋផ្សេងទៀត។ ខ្ញុំ​មិន​ដឹង​ថា​តើ​មាន​ការ​ចាំបាច់​ដើម្បី​ពន្យល់​ពី​ការ​រំពឹង​ទុក​ទាំងអស់​សម្រាប់​ស្ថានភាព​នៃ​ការ​បែប​នេះ​? ទីបំផុត ទាំងអស់នេះនាំឱ្យជនចំណាកស្រុក និងជនជាតិដើមនៃប្រទេសម្ចាស់ផ្ទះចាប់ផ្តើមមើលគ្នាទៅវិញទៅមកថាមិនមែនជាអ្នកជិតខាងល្អ ប៉ុន្តែជាគូប្រជែងក្នុងការតស៊ូដើម្បីលំនៅឋាន និង/ឬដោះស្រាយពិន្ទុប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលបង្កើតមូលដ្ឋានសម្រាប់ជម្លោះ។ និងអស្ថិរភាពនយោបាយ។

ទីបី ទោះបីជាមានភាពចម្រុះវប្បធម៌ក៏ដោយ ពហុវប្បធម៌និយមសន្មតថាអត្ថិភាពនៃលំហផ្លូវច្បាប់តែមួយនៅក្នុងសង្គម ពោលគឺច្បាប់ឯកសណ្ឋាន។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរ ការពិតដែលហាមប្រាមដែលថា វប្បធម៌ និងច្បាប់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់គ្នាដោយ inextricably ជាមួយគ្នាត្រូវបានមិនអើពើទាំងស្រុង។ យ៉ាងណាមិញ គំនិតរបស់មនុស្សណាម្នាក់អំពីច្បាប់ មិនដែលកើតឡើងពីដំបូងឡើយ ពួកគេតែងតែត្រូវបានបង្កើតឡើងជាដំបូង ដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងលក្ខណៈវប្បធម៌តែមួយគត់របស់វា (ទោះបីជាមានការខ្ចី ឬការដាក់បញ្ចូលដោយផ្នែកខ្លះក៏ដោយ)។ ហើយប្រសិនបើក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមានវប្បធម៌ស្និទ្ធស្នាល គំនិតទាំងនេះអាចស្រដៀងគ្នា ដែលធ្វើឱ្យវាអាចបង្កើតបទដ្ឋានបង្រួបបង្រួមនៃច្បាប់សម្រាប់ពួកគេ បន្ទាប់មកក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមានវប្បធម៌ខុសគ្នាខ្លាំង គំនិតរបស់ពួកគេអំពីច្បាប់អាចប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំង។ និយាយឱ្យសាមញ្ញទៅ ក្នុងសង្គមដែលគ្មានវប្បធម៌តែមួយ នោះនឹងមិនមានច្បាប់តែមួយ ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយស្មើភាពគ្នានោះទេ។ ហើយទោះបីជាមានប្រភេទនៃវប្បធម៌លេចធ្លោក្រៅផ្លូវការនៅក្នុងសង្គមបែបនេះក៏ដោយ (ជាក្បួននេះគឺជាវប្បធម៌នៃប្រជាជាតិដែលមានឋានៈជាពលរដ្ឋភាគច្រើន) វប្បធម៌នេះនឹងត្រូវវិនាសទៅជាជម្លោះអស់កល្បជាមួយអ្នកជិតខាង។ វប្បធម៌ផ្សេងទៀត ដែលនឹងព្យាយាមជានិច្ចដើម្បីគេចចេញពីយុត្តាធិការរបស់ជនបរទេស ពួកគេបានគ្រប់គ្រងផ្ទះសំណាក់ ហើយនៅឱកាសដំបូងនឹងចាប់ផ្តើមដាក់ច្បាប់ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេលើអ្នកផ្សេង។ ហើយទាំងនេះមិនមែនជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលគ្មានមូលដ្ឋានទាល់តែសោះ សព្វថ្ងៃនេះមានឧទាហរណ៍ជាច្រើនរួចមកហើយ នៅពេលដែលជនចំណាកស្រុក ដោយបានបង្កើតឡើងភាគច្រើននៃចំនួនប្រជាជននៅក្នុងទឹកដីណាមួយ មួយផ្នែក ឬទាំងស្រុងបដិសេធមិនអនុវត្តតាម។ ច្បាប់របស់រដ្ឋហើយចាប់ផ្តើមបង្កើត "តំបន់ច្បាប់ស្រមោល" នៅលើទឹកដីនេះ ដោយផ្អែកលើការបញ្ជារបស់ពួកគេផ្ទាល់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជនជាតិដើមភាគតិចដែលរស់នៅទីនោះពិតជាប្រឈមមុខនឹងជម្រើសមួយ - គោរពតាមច្បាប់ថ្មីដែលដាក់ដោយជនចំណាកស្រុក ឬក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃការរើសអើងលើផ្នែករបស់ពួកគេ ដែលជារឿយៗនាំឱ្យប្រជាជនផ្លាស់ទីពីតំបន់បែបនេះ។ នៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួន គោលនយោបាយពហុវប្បធម៌បាននាំទៅដល់ការបង្កើតមិនត្រឹមតែសង្កាត់មូស្លីមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែការបញ្ចុះបញ្ចូលនយោបាយដ៏មានឥទ្ធិពល និងឈ្លានពានបំផុត នៅកម្រិតផ្លូវការទាមទារគ្រប់ប្រភេទនៃចំណូលចិត្ត និងសម្បទានសម្រាប់ប្រជាជនម៉ូស្លីម (ឧទាហរណ៍ ការបង្កើត រដ្ឋាភិបាលស្វ័យភាព Sharia ក្នុងស្រុក ការធ្វើឱ្យស្របច្បាប់នៃពហុពន្ធភាព ការហាមឃាត់លើការប្រារព្ធពិធីជាផ្លូវការនៃបុណ្យណូអែល ការហាមប្រាមលើចានសាច់ជ្រូកនៅក្នុងភោជនីយដ្ឋាន និងរបស់ផ្សេងទៀតដែលហាក់ដូចជាមិននឹកស្មានដល់)។ ហើយតាមវិធីជាច្រើន កន្លែងទទួលភ្ញៀវទាំងនេះកំពុងទទួលបានផ្លូវរួចហើយ។ ហើយនេះមិនមែននិយាយអំពីភាពរអាក់រអួលជាច្រើនទៀតដែលមនុស្សត្រូវប្រឈមមុខនៅក្នុងសង្គមដែលមិនមានវប្បធម៌តែមួយនោះទេ។

ម្យ៉ាងវិញទៀត បញ្ហាចំបងនៃពហុវប្បធម៌គឺផ្ទុយស្រឡះពីខ្លួនវា និងការពិតនៃប្រវត្តិសាស្រ្ត។ តើវាមានតម្លៃទេក្នុងការពិពណ៌នាអំពីអនាគតនៃសង្គមបែបនេះ ដែលមនុស្សម្នាក់ជឿថា នៅក្រោមច្បាប់ ក្មេងស្រីអាចត្រូវបានស្រឡាញ់ពីដប់ប្រាំមួយ, ផ្សេងទៀត - ថាពីប្រាំបួន; ដែលជាកន្លែងដែលមនុស្សម្នាក់ជឿថាប្រពន្ធគួរតែមួយ, ផ្សេងទៀត - ថាមានបួន; ដែលជាកន្លែងដែលមនុស្សម្នាក់ចាត់ទុកថាសម្រាប់ការប្រមាថវាគឺគ្រប់គ្រាន់, យ៉ាងហោចណាស់, ដើម្បីដាល់មុខ, ផ្សេងទៀត - ថាវាគឺជាការចាំបាច់ដើម្បីកាត់បំពង់ក; ដែលជាកន្លែងដែលមនុស្សម្នាក់ជឿថាឧក្រិដ្ឋកម្មគឺជាស្ត្រីនៅក្នុង miniskirt មួយនិងផ្សេងទៀត - ថានៅក្នុង burqa ... អ្នកអាចបន្តដោយគ្មានកំណត់។ ហើយមនុស្សគ្រប់គ្នាជឿជាក់ដោយស្មោះថាវាជាច្បាប់របស់គាត់ដែល "ពិត" ពីព្រោះនេះត្រូវបានទទួលយកនៅក្នុងវប្បធម៌របស់គាត់។

តើសង្គមបែបនេះអាចអភិវឌ្ឍប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពទេ? តើវាអាចការពារខ្លួនពីការគំរាមកំហែងពីខាងក្រៅបានទេ? ចម្លើយគឺជាក់ស្តែង។ ជាការពិតណាស់មិនមែនទេ។ សង្គមបែបនេះមិនអាចឋិតឋេរបានឡើយ ហើយនឹងត្រូវវិនាសមិនយូរមិនឆាប់ ក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃជម្លោះផ្ទៃក្នុង (ក្នុងករណីនេះ ប្រធានបទ ឬមុខវិជ្ជាប្រវត្តិសាស្ត្រថ្មីទាំងស្រុងនឹងត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅកន្លែងរបស់វា) ឬក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃអ្នកជិតខាងដែលមានការរួបរួម និងរៀបចំកាន់តែច្រើន។

ប្រហែលជាគេអាចនិយាយអំពីភាពជោគជ័យនៃពហុវប្បធម៌បានលុះត្រាតែប្រជាជនទាំងអស់នៃភពផែនដីរបស់យើងត្រៀមខ្លួនទទួលយកវាក្នុងពេលតែមួយ។ ប៉ុន្តែនេះជាការចម្លែកគ្រប់គ្រាន់ ត្រូវបានរារាំងដោយច្បាស់ណាស់នូវអ្វីដែលពហុវប្បធម៍កំពុងប្រយុទ្ធដើម្បី - ភាពចម្រុះនៃវប្បធម៌ដែលនីមួយៗ ពិតណាស់ចង់រក្សា និងការពារខ្លួន ប៉ុន្តែមិនតែងតែមានកម្រិតនៃ "ការត្រាស់ដឹង" ដើម្បីត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ ការពារ និងការពារដោយខ្លួនឯង ទឹកដីអ្នកដ៏ទៃ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាបញ្ហានេះត្រូវបានដោះស្រាយក៏ដោយ ក៏មួយទៀត (កាន់តែស្មុគស្មាញ) នៅតែដដែល - ការជ្រៀតចូលនៃវប្បធម៌គ្នាទៅវិញទៅមកនឹងនៅតែមិនក្លាយជាការពិតទៅវិញទៅមក ពីព្រោះជនចំណាកស្រុកទាំងអស់ទៅកន្លែងដែលជីវិតប្រសើរជាងមុន និងកន្លែងដែលនរណាម្នាក់រស់នៅ និងចែករំលែក។ "ជីវិតល្អបំផុត" របស់គាត់ជាមួយនរណាម្នាក់មិនឆេះដោយបំណងប្រាថ្នាទេហើយប្រសិនបើគាត់សុបិនអំពីអ្វីដែលស្រដៀងគ្នានៅក្នុងការរវើរវាយរបស់គាត់នោះមានតែរហូតដល់គាត់ពិតជាត្រូវចែករំលែក។ ហើយដោយសារតែវាមិនអាចធ្វើឱ្យជីវភាពរស់នៅនៅលើភពផែនដីទាំងមូលដូចគ្នា (កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ល្អស្មើៗគ្នា) ពហុវប្បធម៌ អ្វីក៏ដោយដែលមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបាននឹងក្លាយជា "ល្បែងម្ខាង" ដោយជៀសមិនរួច។

អ្វីៗទាំងអស់នេះកាន់តែលឿនទៅដល់អ្នកនយោបាយអ៊ឺរ៉ុប (ក៏ដូចជារុស្ស៊ី និងអាមេរិក) និងមហាជនទូទៅដែលសំខាន់នៃពលរដ្ឋសាមញ្ញ យើងនឹងអាចដោះស្រាយវិបត្តិអរិយធម៌ពិភពលោកបានលឿន និងគ្មានការឈឺចាប់ ដែលពិភពលោកទាំងមូលនៃវប្បធម៌អឺរ៉ុបរកឃើញសព្វថ្ងៃនេះ និង បិទផ្លូវដែលច្បាស់ជានាំចូលទៅក្នុងទីជ្រៅ។

ជនភៀសខ្លួន

Diaspora ជាក្រុមសង្គម

Diaspora (Zh.T. Toshchenko) គឺជាសហគមន៍ដែលមានស្ថិរភាពនៃប្រជាជនដែលមានដើមកំណើតជាជនជាតិតែមួយ រស់នៅក្រៅស្រុកកំណើតប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ពួកគេ (នៅខាងក្រៅតំបន់នៃការតាំងទីលំនៅរបស់ប្រជាជនរបស់ពួកគេ) និងមានស្ថាប័នសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍ និងដំណើរការនៃសហគមន៍នេះ។

2. Diaspora ជាដំណើរការមួយ (និយមន័យដែលស្ទើរតែបាត់ពីវិទ្យាសាស្ត្រ)

Diaspora (A.Yu. Militarev) - " diaspora ត្រូវបានគេហៅថាជាធម្មតាទាំងដំណើរការនៃការខ្ចាត់ខ្ចាយនៃសង្គមមនុស្សនៅលីវដំបូងនិងចំនួនសរុបនៃក្រុមដែលបង្កើតខ្លួនឯងរហូតដល់សហគមន៍នេះដែលរស់នៅក្រៅតំបន់ដើមនៃ\u200b\u200b\u200b\u200b\u200b។ u200 ផ្ទះសំណាក់"

3. Diaspora ជារបៀបរស់នៅ

Diaspora (Tishkov V.A.) គឺជាសហគមន៍ដែលមានវប្បធម៌ខុសប្លែកពីគេ ដោយផ្អែកលើគំនិតនៃមាតុភូមិទូទៅ និងការតភ្ជាប់សមូហភាព សាមគ្គីភាពជាក្រុម និងបង្ហាញអាកប្បកិរិយាចំពោះមាតុភូមិ ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននេះ។

"Diaspora គឺជាស្ទីលនៃអាកប្បកិរិយាជីវិត មិនមែនជាប្រជាសាស្រ្តតឹងរឹង និងការពិតជនជាតិភាគតិច"

ប័ណ្ណធ្វើចំណាកស្រុក- ឯកសារដែលមានព័ត៌មានអំពីអ្នកដែលចូល ឬមកដល់ សហព័ន្ធរុស្ស៊ីពលរដ្ឋបរទេស ឬជនគ្មានសញ្ជាតិ និងអំឡុងពេលស្នាក់នៅបណ្តោះអាសន្នរបស់ពួកគេនៅសហព័ន្ធរុស្ស៊ី ដោយបញ្ជាក់ពីសិទ្ធិរបស់ពលរដ្ឋបរទេស ឬជនគ្មានរដ្ឋដែលបានមកដល់សហព័ន្ធរុស្ស៊ីក្នុងលក្ខណៈដែលមិនតម្រូវឱ្យមានទិដ្ឋាការដើម្បីស្នាក់នៅបណ្តោះអាសន្នក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី។ សហព័ន្ធ។

ជនរួមជាតិ- មនុស្សកើតក្នុងរដ្ឋមួយ រស់នៅ ឬរស់នៅក្នុងរដ្ឋនោះ ហើយមានសញ្ញានៃភាពសាមញ្ញ បេតិកភណ្ឌវប្បធម៌ក៏ដូចជាកូនចៅរបស់បុគ្គលដែលបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងជួរចុះផ្ទាល់

ភាពចាស់នៃចំនួនប្រជាជន- ការកើនឡើងនៃសមាមាត្រមនុស្សចាស់ក្នុងចំនួនប្រជាជនសរុប។

ការធ្វើចំណាកស្រុកគឺជាការធ្វើចំណាកស្រុកបណ្តោះអាសន្នសម្រាប់គោលបំណងការងារ និងការអនុវត្តការងារ

ការធ្វើចំណាកស្រុកដោយបង្ខំ- ចលនាប្រជាជនឆ្លងកាត់ព្រំដែននៃអង្គភាពដែនដីមួយចំនួន ដើម្បីស្វែងរកសិទ្ធិជ្រកកោន

ធនធានមនុស្ស- នេះគឺជាផ្នែកនៃចំនួនប្រជាជនដែលមានការអភិវឌ្ឍន៍រាងកាយ សមត្ថភាពផ្លូវចិត្ត និងចំណេះដឹងដែលធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើការបាន។

ជនចំណាកស្រុក- បុគ្គលឆ្លងកាត់ព្រំដែនរដ្ឋ ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរទីកន្លែងរស់នៅអចិន្ត្រៃយ៍

ការធ្វើចំណាកស្រុកខាងក្រៅនៃប្រជាជន- ចលនាទឹកដីរបស់មនុស្សដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយការឆ្លងព្រំដែនខាងក្រៅ ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរទីកន្លែងស្នាក់នៅអចិន្ត្រៃយ៍ ឬការស្នាក់នៅបណ្តោះអាសន្នក្នុងទឹកដីសម្រាប់ការសិក្សា ឬ សកម្មភាពការងារដោយមិនគិតពីកត្តាអ្វីដែលមានឥទ្ធិពលលើវា។

អន្តោប្រវេសន៍- ការចូលរបស់ប្រជាជននៃប្រទេសមួយទៅប្រទេសមួយផ្សេងទៀតសម្រាប់ការស្នាក់នៅបណ្តោះអាសន្ន ឬអចិន្ត្រៃយ៍

សក្តានុពលនៃការធ្វើចំណាកស្រុក- នេះគឺជាផ្នែកនៃចំនួនប្រជាជននៃប្រទេសម្ចាស់ជំនួយដែលមានសមត្ថភាពធ្វើចំណាកស្រុកទៅកាន់រដ្ឋអ្នកទទួល និងបំពេញតម្រូវការរបស់ខ្លួនក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃលក្ខណៈរបស់វា ពោលគឺឧ។ លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យជ្រើសរើសដែលកំណត់ដោយភូមិសាស្ត្រនយោបាយ និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមសម្រាប់ជនអន្តោប្រវេសន៍

ដំណើរការចំណាកស្រុក- ព្រឹត្តិការណ៍ជាច្រើនដែលនាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរទីលំនៅ។

ការរួមផ្សំ- "លុប"៖ មនុស្សម្នាក់លុបអ្វីៗទាំងអស់ដែលគាត់មានមុនពេលធ្វើចំណាកស្រុក ហើយទទួលយកអ្វីគ្រប់យ៉ាងថ្មី។

ការនិរទេស- ការបណ្តេញចេញពីរដ្ឋ ឬការផ្លាស់ទីលំនៅដោយបង្ខំនៅកន្លែងណាមួយ។ ជាវិធានការនៃទោសព្រហ្មទណ្ឌ ឬរដ្ឋបាល

ជនចំណាកស្រុកដោយបង្ខំ- ពលរដ្ឋនៃសហព័ន្ធរុស្ស៊ីដែលបានចាកចេញពីកន្លែងរស់នៅរបស់គាត់ជាលទ្ធផលនៃអំពើហឹង្សាដែលបានប្រព្រឹត្តលើគាត់ឬសមាជិកនៃគ្រួសាររបស់គាត់ឬការបៀតបៀនក្នុងទម្រង់ផ្សេងទៀតឬដោយសារតែគ្រោះថ្នាក់ពិតប្រាកដនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញ។

ការផ្លាស់ប្តូរប៉ោល- ចលនាទៀងទាត់ (ជាញឹកញាប់ប្រចាំថ្ងៃ) នៃប្រជាជនពីតំបន់មួយទៅតំបន់មួយទៀត - ទៅធ្វើការ ឬសិក្សា និងត្រឡប់មកវិញ។

ការធ្វើមាតុភូមិនិវត្តន៍- ត្រឡប់ទៅស្រុកកំណើតវិញ (អ្នកទោស ជនភៀសខ្លួន ជនអន្តោប្រវេសន៍)

នគរូបនីយកម្មគឺជាការរីកចម្រើននៃទីក្រុង ដោយសារតែចលនារបស់ប្រជាជនមកពីតំបន់ជនបទ ដើម្បីស្វែងរកការងារ និងជីវភាពរស់នៅកាន់តែប្រសើរ។

ការធ្វើចំណាកស្រុកអប់រំគឺជាលំហូរចំណាកស្រុកដោយសារតែការអប់រំខ្ពស់។

ការធ្វើចំណាកស្រុកខុសច្បាប់- ការធ្វើចំណាកស្រុកដោយបំពានច្បាប់ចំណាកស្រុករបស់ប្រទេស

ភាពស្រដៀងគ្នានិងភាពខុសគ្នានៃការ assimilation និងការរួមរស់ទៅវិញទៅមកនៃវប្បធម៌។

ទ្រឹស្តីពហុវប្បធម៌។

បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ និងការសម្លាប់រង្គាល បញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងជាតិសាសន៍បានក្លាយជាស្រួចស្រាវនៅអឺរ៉ុប។ សង្គមត្រូវការការគិតឡើងវិញអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើង និងការយល់ដឹងស៊ីជម្រៅអំពីហេតុផលដែលធ្វើឱ្យវាអាចទៅរួច

ការសម្អាតជាតិសាសន៍ និងការប្រល័យពូជសាសន៍។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ការតស៊ូរបស់អាណានិគមអឺរ៉ុបដើម្បីឯករាជ្យបានចាប់ផ្តើម ដែលផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំងនូវស្ថានភាពនយោបាយជាទូទៅ ហើយថែមទាំងបង្ខំឱ្យអឺរ៉ុបពិចារណាឡើងវិញនូវអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេចំពោះជនចំណាកស្រុក។

នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ការកើនឡើងនៃមនោសញ្ចេតនាពហុវប្បធម៌ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិរបស់ប្រជាជនស្បែកខ្មៅនៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ក្នុងអំឡុងពេលដែលគំនិតនៃការរួមបញ្ចូលត្រូវបានរិះគន់យ៉ាងខ្លាំង។ ចាប់តាំងពីចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ការតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិរបស់ប្រជាជនស្បែកខ្មៅនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកគឺជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃជីវិតសាធារណៈ ដែលនាំឱ្យមានសមភាពសិទ្ធិរបស់ពលរដ្ឋអាមេរិកទោះបីជាមិនទាន់ពេញលេញក៏ដោយ ។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1990 ពហុវប្បធម៍របស់អាមេរិកបាននាំឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងសំខាន់ គួរឱ្យកត់សម្គាល់សូម្បីតែពីទស្សនៈភាសា។ ភាសាត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយត្រូវបានបង្កើតឡើង រចនាសម្ព័ន្ធដែលមិនរំលោភសិទ្ធិរបស់ក្រុមផ្សេងៗ។ ដូចដែល W. Kimlika សរសេរនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ។ មានវេននៅក្នុងគោលនយោបាយរបស់រដ្ឋអឺរ៉ុបខាងលិចជាច្រើនឆ្ពោះទៅរកជាតិនិយមសេរី។

យោងតាមគោលគំនិតនេះ ការគាំទ្ររបស់ក្រុមជាតិក្នុងស្រុក ភាសា និងវប្បធម៌របស់ពួកគេនៅក្នុងព្រំដែនរបស់ប្រទេស គឺជាមុខងារស្របច្បាប់ និងជាកាតព្វកិច្ចរបស់រដ្ឋ។ ក្នុង​ករណី​នេះ យើង​និយាយ​ជា​ចំបង​អំពី​ជនជាតិ​ដើម​ភាគតិច ដែល​មិន​មែន​ជា​ក្រុម​ជនជាតិ​ដូចគ្នា​នឹង​ភាគ​ច្រើន​ទេ។ សម្រាប់គោលបំណងទាំងនេះវិធានការស្ថាប័នត្រូវបានប្រើដូចជា ការគាំទ្ររបស់រដ្ឋាភិបាលភាសាជនជាតិភាគតិចនៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ និងនៅក្នុងសាលារៀន ក៏ដូចជាការពង្រឹងអំណាចផ្នែកនយោបាយនៃក្រុមទាំងនេះ (សភាឯករាជ្យ។ល។)។ ភាពខុសគ្នានៃជាតិនិយម

បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងជាតិនិយមជនជាតិភាគតិច គឺស្ថិតនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិជាច្រើន។

ទីមួយនៅក្នុងការងារការិយាល័យរដ្ឋការផ្សាយតាមប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយការបណ្តុះបណ្តាល

ល. ត្រូវបានធ្វើឡើងជាភាសានៃក្រុមជនជាតិភាគតិចមួយ (ជាទូទៅ)។

វប្បធម៌ និងសាសនានៃក្រុមនេះក៏មានការសម្រេចចិត្តផងដែរនៅពេលជ្រើសរើសថ្ងៃបុណ្យសាធារណៈ ភ្លេងជាតិ អាវធំ និងនិមិត្តសញ្ញា និងគុណលក្ខណៈរបស់រដ្ឋ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ជនជាតិភាគតិចមានសិទ្ធិចូលរួម ឬមិនចូលរួមពិធីបុណ្យទាំងនេះ ក៏ដូចជាប្រារព្ធពិធីរបស់ពួកគេផងដែរ។ ទីពីរ បុគ្គលខ្លួនឯងកំណត់អត្តសញ្ញាណជាតិរបស់ខ្លួន៖ សាសនា ពណ៌សម្បុរ ដើមកំណើត។ ភាសា​កំណើតជាដើម មិនសំខាន់ចំពោះរដ្ឋទេ។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចាត់ថ្នាក់ខ្លួនឯងថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ជាតិសាសន៍មួយ ឬសញ្ជាតិផ្សេងទៀត នេះគឺជាមូលដ្ឋានគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការទទួលស្គាល់គាត់ថាជាជនជាតិនោះ។ ទីបី ក្រោមរបបជាតិនិយមសេរី ជនជាតិភាគតិចមានសិទ្ធិនយោបាយទូលំទូលាយរហូតដល់ការទទួលស្គាល់នូវបំណងចង់បំបែកខ្លួន និងបង្កើតរដ្ឋរបស់ពួកគេស្របច្បាប់។ នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ឃើញ​ថា​ជា​ការ​មិន​ស្មោះត្រង់​របស់​សង្គម​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​នោះ​ទេ។

លក្ខណៈសំខាន់នៃជាតិនិយមសេរី គឺការមិនឈ្លានពានរបស់វា។ ដូច្នេះហើយ គ្មានច្បាប់រើសអើងណាមួយត្រូវបានអនុវត្តចំពោះជនជាតិភាគតិចឡើយ។ ក្រុមជនជាតិត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅកន្លែងសាធារណៈ មានធនធាននយោបាយ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយផ្ទាល់ខ្លួន។ ពួកគេមានសិទ្ធិទទួលបាននិមិត្តសញ្ញាផ្ទាល់ខ្លួន តំណាងនៅក្នុងសភា។ល។ មានតម្រូវការចូលសញ្ជាតិសម្រាប់ជនចំណាកស្រុក ប៉ុន្តែពួកគេមានកម្រិតទាប។ បុគ្គលដែលមានបំណងចង់ចូលរួមក្នុងសង្គមដែលមានឥទ្ធិពល គឺតម្រូវឱ្យមានចំណេះដឹងជាមូលដ្ឋានអំពីភាសា និងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃប្រទេសនោះ។ វា​មិន​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​សាសនា​, ឈ្មោះ​។

គោល​ដៅ​នៃ​វប្បធម៌​លេច​ធ្លោ​គឺ​មិន​មែន​ជា​ការ​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​នៃ​ជនជាតិ​ភាគតិច​និង​ការ​បង្កើត​សង្គម​ជាតិ​សាសន៍​ដែល​មាន​ភាព​ដូចគ្នា​ទេ។ អត្ថិភាព​នៃ​ភាព​ខុស​គ្នា​នៃ​ជនជាតិ​និង​វប្បធម៌​ត្រូវ​បាន​គេ​ទទួល​ស្គាល់​ហើយ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​យល់​ឃើញ​ថា​ជា​បញ្ហា​ទេ។ គំនិតនៃរដ្ឋពហុជាតិត្រូវបានទទួលយក ដែលក្រុមជនជាតិភាគតិចទាំងអស់ដែលរស់នៅលើទឹកដីរបស់ខ្លួនមានសិទ្ធិ និងឱកាសស្មើគ្នា។

ពហុវប្បធម៌គឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងគោលគំនិតនៃជាតិនិយមសេរី ហើយអភិវឌ្ឍវាទាក់ទងនឹងជនចំណាកស្រុក ជនភៀសខ្លួន ជនភៀសខ្លួន ក្រុមសាសនាផ្សេងៗ ក៏ដូចជាក្រុមផ្សេងទៀតដែលភាពខុសគ្នាពីចរន្តសំខាន់ទាមទារឱ្យមានការបង្កើតទីតាំងរដ្ឋជាក់លាក់មួយ (នៅទីនេះយើងជាចម្បង។ និយាយអំពីជនពិការ និងមនុស្សដែលមានទំនោរផ្លូវភេទមិនប្រពៃណី)។

នៅក្នុងបុព្វកថានៃសៀវភៅ “ពហុវប្បធម៌និយម” (“ការបរាជ័យនៃលទ្ធិឆ្លងជាតិ”) អ្នកចងក្រងរបស់ខ្លួន សង្គមវិទូល្បីឈ្មោះ S. Vertovets និង S. Wessendorf ពិពណ៌នាអំពីការយល់ដឹងសម័យទំនើបនៃពាក្យ “ពហុវប្បធម៌” និងមូលហេតុដែលគំនិតនេះ កំពុងបាត់បង់ប្រជាប្រិយភាពយ៉ាងឆាប់រហ័សនាពេលបច្ចុប្បន្ន។ ពាក្យ "ពហុវប្បធម៍" គឺមានភាពមិនច្បាស់លាស់ ហើយយោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធសៀវភៅ វាងាយស្រួលបំផុតក្នុងការកំណត់វាតាមរយៈការបង្ហាញរបស់វានៅក្នុងជីវិតសង្គម។ ទីមួយ វាគឺជាការទទួលស្គាល់ជនជាតិភាគតិច និងការគាំទ្រដល់អង្គការរបស់ពួកគេ ក៏ដូចជាការដាក់បញ្ចូលអង្គការទាំងនេះនៅក្នុងស្ថាប័ននៃសង្គម។ ទីពីរ វាគឺជាការគាំទ្រភាសា និងវប្បធម៌របស់ជនជាតិភាគតិច ការបង្កើតលទ្ធភាពនៃការទទួលបានការអប់រំ យ៉ាងហោចណាស់ផ្នែកខ្លះនៃភាសារបស់ជនជាតិភាគតិច។ ទី​៣ គឺ​ការ​គោរព​នូវ​ពិធី​សាសនា​ជាតិ ការ​បូជា​សាសនា និង​អាហារ ការ​ផ្តល់​ឱកាស​បរិភោគ​តាម​វេជ្ជបញ្ជា​របស់​សាសនា (ហាឡាល កុសុម៉ា អាហារ​បួស ។ល។)។

ទីបួន នេះគឺជាការបញ្ចូលទៅក្នុងច្បាប់នៃប្រទេសនៃការសន្មត់សម្រាប់ក្រុមសាសនា និងជនជាតិមួយចំនួន (ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងប្រទេសអ៊ឺរ៉ុបមួយចំនួន Sikhs អាចពាក់មួកសុវត្ថិភាពជំនួសឱ្យមួកសុវត្ថិភាពម៉ូតូ)។ ហើយ​ទី​៥ គឺ​ការបង្កើត​រូបភាព​វិជ្ជមាន​នៃ​ជនជាតិភាគតិច​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​ផ្សព្វផ្សាយ និង​ការទប់ស្កាត់​ទម្រង់​ផ្សេងៗ​នៃ​ការរើសអើង​។

ចាប់តាំងពីទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 វិធីសាស្រ្តនេះបានក្លាយជាការពេញនិយមយ៉ាងខ្លាំងនៅអឺរ៉ុប

និងប្រទេសមួយចំនួនទៀត - ឧទាហរណ៍នៅប្រទេសកាណាដា ពហុវប្បធម៌ត្រូវបានប្រកាសជាគោលនយោបាយផ្លូវការរបស់រដ្ឋ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំថ្មីៗនេះគំនិតនេះមានគូប្រជែងជាច្រើន។ ក្នុងឆ្នាំ 2000 សាស្រ្តាចារ្យសាកលវិទ្យាល័យ Tilburg លោក Paul Scheffer បានបោះពុម្ពអត្ថបទមួយ "រឿងល្ខោនពហុវប្បធម៌" ក្រោយមកបានកែសម្រួលទៅជាសៀវភៅមួយ ដែលក្នុងនោះគាត់បានកត់សម្គាល់ថា កុមារភាគច្រើនដែលមិនបានបញ្ចប់ការសិក្សានៅប្រទេសហូឡង់គឺមកពីជនជាតិភាគតិច (Scheffer 2011) ។ លោកក៏បានកត់សម្គាល់ផងដែរថា មានការអត់ការងារធ្វើច្រើនពេកក្នុងចំណោមជនចំណាកស្រុក ប៉ុន្តែគោលនយោបាយពហុវប្បធម៌មិនអនុញ្ញាតឱ្យរដ្ឋាភិបាលយកចិត្តទុកដាក់លើការពិតទាំងនេះទេ។ ការបោះពុម្ភនេះបានកត់សម្គាល់ការចាប់ផ្តើមនៃការពិភាក្សាជាសាធារណៈយ៉ាងទូលំទូលាយ និងបែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីបញ្ហានៃពហុវប្បធម៌។

នៅខែកញ្ញា ឆ្នាំ២០០១ បន្ទាប់ពីការវាយប្រហារភេរវកម្មនៅទីក្រុងញូវយ៉ក បញ្ហានេះបានកើតឡើងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ ចាប់តាំងពីប្រជាជនម៉ូស្លីមមានចំនួនច្រើនភាគរយ។

ពីជនចំណាកស្រុកទាំងអស់នៅអឺរ៉ុប។ ទាំង​នៅ​អាមេរិក និង​នៅ​អឺរ៉ុប រលក​នៃ​ការ​រើសអើង​ពូជសាសន៍​ប្រឆាំង​នឹង​ប្រជាជន​មូស្លីម​បាន​កើនឡើង។ ក្នុងឆ្នាំ 2010 មានរឿងអាស្រូវនៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ នៅពេលដែលព្រឹទ្ធសមាជិកទីក្រុងប៊ែរឡាំង Thilo Sarrazin បានបោះពុម្ពសៀវភៅ "អាល្លឺម៉ង់។ ការទូទាត់ដោយខ្លួនឯង” ដែលគាត់បានពិពណ៌នាអំពីគ្រោះថ្នាក់នៃចំនួនប្រជាជនម៉ូស្លីមដែលកំពុងកើនឡើងសម្រាប់អនាគតនៃប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។ តាមគំនិតរបស់គាត់ គោលនយោបាយពហុវប្បធម៌នាំទៅរកការថយចុះនៃកម្រិតអប់រំនៅក្នុងប្រទេស។ គំនិតរបស់ Sarrazin បានរកឃើញការគាំទ្រយ៉ាងទូលំទូលាយក្នុងចំណោមប្រជាជនអាល្លឺម៉ង់។ ប៉ុន្មានសប្តាហ៍ក្រោយមក អធិការបតី Angela Merkel បានប្រកាសថា គោលនយោបាយពហុវប្បធម៌បានបរាជ័យ។

Vertovets និង Wessendorf បានលើកឡើងពីប្រធានបទសំខាន់ៗនៃគូប្រជែងនៃពហុវប្បធម៌ ដែលថ្មីៗនេះបានក្លាយជាការពេញនិយមកាន់តែខ្លាំងឡើង។ នេះជាលើកដំបូងនៃការយល់អំពីពហុវប្បធម៌ជាការគៀបសង្កត់នៃភាពត្រឹមត្រូវខាងនយោបាយ នៅពេលដែលសេចក្តីថ្លែងការណ៍ណាមួយអំពីភាពផ្ទុយគ្នានៃជាតិសាសន៍ ឬសាសនាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការប្រកាន់ពូជសាសន៍។ យោងតាមអ្នកប្រឆាំងនៃពហុវប្បធម៍ នេះធ្វើឱ្យសង្គមបាត់បង់សិទ្ធិសេរីភាពក្នុងការពិភាក្សា និងមិនអនុញ្ញាតឱ្យដោះស្រាយបញ្ហានានា ចាប់តាំងពីពួកគេស្ងប់ស្ងាត់។ ដូចគ្នានេះផងដែរ មនុស្សជាច្រើនមើលឃើញថាបរិយាកាសពហុវប្បធម៌ជាឱកាសដ៏ល្អសម្រាប់ភេរវករដើម្បីអនុវត្តផែនការរបស់ពួកគេ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ដូចដែលលោក Anthony Giddens កត់ចំណាំ អ្នករិះគន់ពហុវប្បធម៌និយមតែងតែបកស្រាយពាក្យនេះខុស ដែលនេះជាមូលហេតុដែលការពិភាក្សាត្រូវប្រកាន់យកនូវចរិតលក្ខណៈស្អប់ខ្ពើម និងគ្មានការស្ថាបនា។

ទ្រឹស្តី assimilation

(ជាដំបូង ខ្ញុំនឹងផ្តល់និយមន័យនៃការ assimilation យោងទៅតាម Yudina និងប្រភេទរបស់វាចំពោះអ្វីដែលបានបន្លិច។ ហើយបន្ទាប់មកសម្រាប់អ្នកដែលចង់បាន អ្នកអាចអានផ្នែកនៃអត្ថបទលើប្រធានបទនេះ ដែលខ្ញុំបានចម្លង និងបិទភ្ជាប់ពីការប្រមូល HSE)

ការរួមផ្សំ(ពី lat ។ assimilatio - assimilation, បញ្ចូលគ្នា, assimilation) ។ ក្នុងន័យទូលំទូលាយ ការរួមផ្សំសំដៅទៅលើដំណើរការដែលក្រុមពីរ ឬច្រើន ដែលពីមុនមានភាពខុសគ្នា។ អង្គការផ្ទៃក្នុងការតំរង់ទិសតម្លៃ វប្បធម៌ បង្កើតសហគមន៍ថ្មីមួយដែលការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណក្រុមកើតឡើង អារម្មណ៍នៃភាពដើម និងភាពជាក់លាក់របស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបាត់បង់។ ពាក្យនេះបានទទួលនូវកម្មវិធីដ៏ធំទូលាយបំផុតដើម្បីកំណត់លក្ខណៈនៃដំណើរការអន្តរជាតិសាសន៍ ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការពិតដែលថាក្រុមមនុស្សដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលបានបង្កើតឡើងរួចហើយ មានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត ឬនៅក្នុងបរិយាកាសរបស់វា (ក្រុមជនជាតិភាគតិចដែលបែកខ្ញែក ឧទាហរណ៍នៅក្នុងប្រទេសរុស្ស៊ី - Karelians , Mordovians និងល) យល់ឃើញភាសា វប្បធម៌ ទំនៀមទម្លាប់របស់ខ្លួន។ នៅជំនាន់បន្តបន្ទាប់ មានការផ្លាស់ប្តូរទាំងស្រុងក្នុងការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាតិ (ប្រគល់ខ្លួនឱ្យប្រជាជននេះ)។

អាពាហ៍ពិពាហ៍អន្តរជាតិគឺជាកត្តាសំខាន់ក្នុងការបង្រួបបង្រួម ទោះបីជាការកំណត់អត្តសញ្ញាណជនជាតិភាគតិចនៃកូនដែលកើតក្នុងអាពាហ៍ពិពាហ៍បែបនេះភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើសញ្ជាតិរបស់ប្តីប្រពន្ធឈានមុខគេ ក៏ដូចជាកត្តាឱកាសនិយមមួយចំនួន (អាទិភាពនៃគោលនយោបាយជាតិនៅក្នុងទឹកដីជាក់លាក់មួយ)។ .

ដំណើរការនៃការ assimilation អាចមានទាំងសកល និងដោយផ្នែក។ ជាឧទាហរណ៍ ក្នុងអំឡុងពេល assimilation ប្រជាជនអាចបាត់បង់ភាសា ឈ្មោះខ្លួនឯង រចនាសម្ព័ន្ធប្រពៃណីនៃសកម្មភាព ប៉ុន្តែរក្សានូវជំនឿសាសនា ទំនៀមទម្លាប់គ្រួសារមួយចំនួន (ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ជាពិសេសដោយប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការបង្កើតប្រជាជាតិអាមេរិក)។ មានករណីជាច្រើននៅពេលដែលប្រជាជនបង្កើតសហគមន៍ថ្មីរក្សាភាសារបស់ពួកគេ (បទពិសោធន៍នៃការបង្កើតប្រទេសបែលហ្ស៊ិក)។

Assimilation អាចប្រព្រឹត្តទៅដោយធម្មជាតិ និងដោយកម្លាំង។