Grotius លើសង្រ្គាមនិងសន្តិភាព។ គោលលទ្ធិនយោបាយ និងច្បាប់ G
Hugo Grotius គឺជាកំណែឡាតាំងនៃឈ្មោះ និងនាមត្រកូលរបស់អ្នកនយោបាយ មេធាវី និងជាអ្នកនិពន្ធហូឡង់ Hugo de Groot ។
Hugo de Groot កើតនៅថ្ងៃទី 10 ខែមេសា ឆ្នាំ 1583 នៅទីក្រុង (Delft) ក្នុងគ្រួសារអ្នកមាន និងមានការអប់រំខ្ពស់ Jan de Groot និង Alida van Overschie ។ គេដឹងថាជីតារបស់ Hugo មកពីអភិជនអាល្លឺម៉ង់ ជីដូនជនជាតិហូឡង់ដែលបានបង្កើតនាមត្រកូល Groot មានដើមកំណើតមកពី Frankfurt am Main (Frankfurt am Main) ហើយឪពុករបស់គាត់មានឱកាសបញ្ចប់ការសិក្សាពីសាកលវិទ្យាល័យនៅ (Leiden) ។
តាំងពីក្មេងមក ឪពុកបានចិញ្ចឹមកូនប្រុសរបស់គាត់ជាមនុស្សធម៌ ណែនាំគាត់ឱ្យស្គាល់វិទ្យាសាស្ត្រ។ នៅអាយុ 8 ឆ្នាំ Hugo បានស្គាល់សៀវភៅរបស់ Aristotle ហើយរៀនតែងកំណាព្យជាភាសាឡាតាំង។គាត់ដើរតាមគន្លងរបស់ឪពុកគាត់ ហើយចូលសាកលវិទ្យាល័យ Leiden នៅអាយុ 11 ឆ្នាំ។ ឱកាសដើម្បីក្លាយជាសិស្សនៅវ័យក្មេងបែបនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយសារតែការពិតដែលថាពូរបស់ Hugo គឺ Cornelis Groot ជាសាកលវិទ្យាធិការ។ Hugo បានធ្វើឱ្យគ្រូបង្រៀន និងមិត្តរួមថ្នាក់ភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះរបស់គាត់។
បន្ទាប់ពីបញ្ចប់ការសិក្សានៅឆ្នាំ 1598 លោក Hugh ដែលមានអាយុ 15 ឆ្នាំបានទៅជួបមន្ត្រីដ៏ថ្លៃថ្នូ និងជាអ្នកការទូត Johan van Oldenbarnevelt ជាលេខាផ្ទាល់ខ្លួន ហើយអមដំណើរគាត់ក្នុងដំណើរទៅប្រទេសបារាំង។ នៅទីនោះគាត់បានចូលរួមការប្រជុំជាមួយ Henry IV (Henry IV) បានវាយប្រហារគាត់ជាមួយនឹងសមត្ថភាព និងទស្សនវិស័យបញ្ញារបស់គាត់ ហើយទទួលបានរហស្សនាមថា "The Miracle of Holland" ។ ក្នុងដំណើរទស្សនកិច្ចនេះ សាកលវិទ្យាល័យ Orléans បានប្រគល់ងារជាបណ្ឌិតផ្នែកនីតិសាស្ត្រដល់គាត់។
នៅពេលគាត់ត្រលប់មកប្រទេសហូឡង់វិញ Hugo ចាប់ផ្តើមអនុវត្តច្បាប់ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះក៏ចូលរួមក្នុងការស្រាវជ្រាវវិទ្យាសាស្ត្រផងដែរ។
ត្រឡប់មកស្រុកកំណើតវិញ គាត់បានតស៊ូមតិ ជួនកាលនិយាយក្នុងវិស័យសិក្សា។ ការងារវិទ្យាសាស្ត្ររួមមានការរៀបចំសម្រាប់ការបោះពុម្ពអត្ថបទដែលមានមតិយោបល់យ៉ាងទូលំទូលាយ និងការបោះពុម្ពសៀវភៅ Satiricon របស់ Martian Kapel ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះគាត់សរសេរសោកនាដកម្មជាភាសាឡាតាំងដោយយកតម្រាប់តាមអ្នកនិពន្ធបុរាណ។ នៅឆ្នាំ 1599 លោក Hugo Grotius ត្រូវបានតែងតាំងជាមេធាវីនៅក្នុង ហើយចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1601 ដែលជាអ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តរដ្ឋនៃប្រទេសហូឡង់។
Hugo Grotius រីករាយនឹងការគោរពនៅក្រោមអ្នកការទូត Johan van Oldenbarnevelt បានឡើងឋានៈយ៉ាងឆាប់រហ័សដោយទទួលបាននៅឆ្នាំ 1605 ការតែងតាំងទីប្រឹក្សាផ្ទាល់របស់ Oldenbarnevelt ។ មុខតំណែងខាងក្រោមគឺជាមេធាវីការពារក្តីទូទៅនៃប្រទេសហូឡង់ និងកម្មសិទ្ធិអាណានិគមរបស់ពួកគេ។ ចាប់តាំងពីឆ្នាំ 1613 លោក Hugh ត្រូវបានតែងតាំងជាអភិបាលក្រុង Rotterdam (Rotterdam) ។
ជោគជ័យក្នុងអាជីពគឺអមដោយជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនដ៏រីករាយ។ គាត់បានរៀបការនៅឆ្នាំ 1608 ជាមួយ Maria van Reigersbergen (Maria van Reigersberg) ។ពួកគេមានកូនចំនួន ៨ នាក់ ក្នុងនោះ ៤ នាក់បានស្លាប់ក្នុងវ័យកុមារភាព។ ភរិយារបស់គាត់បានជួយគាត់ក្នុងឆ្នាំលំបាក គឺជាការគាំទ្ររបស់គ្រួសារទាំងមូល។
អ្នកនឹងប្រើអត្ថបទ
ច្បាប់អន្តរជាតិ
ការសិក្សារបស់ ច្បាប់អន្តរជាតិទាក់ទាញ Grotius ពីមុនប៉ុន្តែ គាត់បានស្រាវជ្រាវយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់តាំងពីឆ្នាំ ១៦០៤នៅពេលដែលខ្ញុំចាប់ផ្តើមចូលរួម សវនាការរបស់តុលាការលើការចោទប្រកាន់ឈ្មួញហូឡង់ពីបទចាប់កប៉ាល់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព័រទុយហ្គាល់។
ស្ថានភាពនេះកើតឡើងដោយសារតែទំនាក់ទំនងអរិភាពរវាងអេស្ប៉ាញ ដែលរួមមានព័រទុយហ្គាល់ និងហូឡង់។ ទោះបីជាការវាយប្រហារលើកប៉ាល់របស់អ្នកដទៃត្រូវបានហាមឃាត់ដោយក្រុមហ៊ុន East India Trading Company នៅឆ្នាំ 1603 ជនជាតិហូឡង់ក្រោមការបញ្ជារបស់ Jacob Van Heemskerk (Jacob Van Heemskerk) បានចាប់យកកប៉ាល់ព័រទុយហ្គាល់ Santa Catarina ដែលផ្ទុកដោយប៉សឺឡែនចិនដ៏មានតម្លៃ។ ផលិតផលប៉សឺឡែនត្រូវបាននាំយកទៅទីក្រុង Amsterdam (ទីក្រុង Amsterdam) ហើយត្រូវបានលក់ដេញថ្លៃក្នុងតម្លៃដ៏ច្រើនសន្ធឹកសន្ធាប់។ អាជ្ញាធរព័រទុយហ្គាល់ទាមទារសំណង។ ស្ថានភាពនេះបានបង្កឱ្យមានជម្លោះអន្តរជាតិ។
Hugo Grotius ត្រូវបានតែងតាំងជាខ្សែការពារសម្រាប់ក្រុមហូឡង់។
ទ្រឹស្តីច្បាប់ធម្មជាតិ
មេធាវីវ័យក្មេងសរសេរការងារវិទ្យាសាស្ត្រ "On the Indies"("De Indis") ដោយផ្អែកលើទ្រឹស្ដីបទប្បញ្ញត្តិនៃច្បាប់ធម្មជាតិដែលត្រូវបានរំលោភដោយភាគីព័រទុយហ្គាល់។ Grotius និយាយថា សមុទ្រគឺជាទឹកដីរួម ហើយប្រទេសណាមួយអាចប្រើប្រាស់ធនធាននៅក្នុងខ្លួនបាន ដូច្នេះហើយការប្លន់កប៉ាល់មួយដោយមួយទៀតមិនមែនជាឧក្រិដ្ឋកម្មនោះទេ។
ទស្សនៈរបស់ Grotius បណ្តាលឱ្យមានការជជែកវែកញែកយ៉ាងក្តៅគគុកនៃលក្ខណៈអន្តរជាតិ៖ ជាឧទាហរណ៍ ប្រទេសអង់គ្លេសបានប្រកែកថាសមុទ្រគួរតែត្រូវបានបែងចែកតាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងដី ដូច្នេះហើយទឹកដីសមុទ្រជុំវិញកោះរបស់អង់គ្លេសគួរតែស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់អង់គ្លេសយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។
ក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់គាត់ អត្ថបទពេញលេញនៃការងារនេះមិនត្រូវបានបោះពុម្ពទេ វាត្រូវបានរកឃើញដោយចៃដន្យបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់អ្នកគិតនៅឆ្នាំ 1864 ហើយក្រោយមកត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោមចំណងជើង "មតិយោបល់លើសិទ្ធិនៃការស្រង់ចេញ" ("De Jure Praedae commentarius") ។
Grotius ក៏ស្វែងយល់ពីទស្សនវិជ្ជានៃប្រតិបត្តិការយោធា ដោយវិភាគពីមូលហេតុរបស់វា។
ទស្សនវិជ្ជា
Hugo បានរកឃើញថាខ្លួនគាត់មានជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងជម្លោះទស្សនវិជ្ជា-សាសនា ដែលមានភាពស្រួចស្រាវក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃចលនាប្រូតេស្ដង់ជាច្រើននៅក្នុងប្រទេសហូឡង់។
អ្នកដឹកនាំនៃភាពចម្រូងចម្រាសនេះគឺលោក Jacob Arminius ដែលជាអ្នកទ្រឹស្ដីមកពី Leiden ដែលគំនិតរបស់ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសៀវភៅក្រោយសម័យបានបោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1610 "ការជំទាស់" ("ការតវ៉ា") ។ គំនិតសំខាន់មួយរបស់វាគឺការបដិសេធនៃការកំណត់ទុកជាមុនដ៏ទេវភាព និងការប្រកាសអំពីឆន្ទៈសេរី។ ពីលំហូរនេះបានអំពាវនាវឱ្យមានការគោរពចំពោះសាសនាផ្សេងគ្នា, សម្រាប់ ជម្រើសឥតគិតថ្លៃជំនឿ និងការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងការដាំដោយបង្ខំនៃជំនឿជាក់លាក់មួយ។ គំនិតរបស់ Arminius ត្រូវបានគាំទ្រដោយ Johan van Oldenbarnevelt, Hugo Grotius និងមនុស្សមានឥទ្ធិពលជាច្រើនទៀត។
អាជ្ញាធរនៅប្រទេសហូឡង់ដែលជាមេដឹកនាំដែលនៅពេលនោះគឺ Oldenbarnevelt មិនបានបៀតបៀនអ្នកដើរតាម Arminius ទេប៉ុន្តែ Hugo Grotius ត្រូវបានណែនាំឱ្យគូរឡើងនូវអត្ថបទនៃក្រឹត្យមួយដែលពន្យល់ពីជំហររបស់រដ្ឋ។
នៅឆ្នាំ 1613 សៀវភៅ Grotius ស្តីពីព្រះវិហារនិងរដ្ឋបានបង្ហាញខ្លួន។
Grotius បានប្រកែកនៅក្នុងវាថា ជំនឿលើព្រះគឺចាំបាច់សម្រាប់អត្ថិភាពនៃរដ្ឋ ប៉ុន្តែវាមិនសំខាន់ទេថាតើប្រព័ន្ធជាក់លាក់ណាមួយនៃជំនឿសាសនានេះ ឬពលរដ្ឋនោះចែករំលែកនោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី សេចក្តីសម្រេចនេះមិនមានឥទ្ធិពលផ្សះផ្សាទេ ប៉ុន្តែនាំទៅដល់ការលេចចេញនៃជម្លោះប្រដាប់អាវុធ ដែលត្រូវបានដោះស្រាយដោយកងទ័ពរដ្ឋ។ នៅឆ្នាំ 1618 ការបង្រៀនរបស់ Arminianism ត្រូវបានរិះគន់ថាជាសាសនាខុសឆ្គងនៅឯកិច្ចប្រជុំ Synod នៅ Dordrecht ។ Oldenbarnevelt ត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិត Grotius ត្រូវបានចាប់ដាក់គុកនៅក្នុងទីប្រជុំជន Louvestein (Het loevestein) នៅលើទន្លេ Meuse (Maas) ដោយគ្មានលទ្ធភាពនៃការលើកលែងទោស។
នៅឆ្នាំ ១៦២១ ហ្គ្រូទីស ដោយសារភាពប៉ិនប្រសប់របស់ប្រពន្ធគាត់បានរត់ចេញពីគុកងងឹត ដោយលាក់ខ្លួនក្នុងប្រអប់មួយដែលមានបណ្ណាល័យផ្ទាល់ខ្លួន បន្លំខ្លួនជាជាងថ្មក្រីក្រ ឆ្លងព្រំដែនជាមួយប្រទេសបារាំង ហើយទៅប៉ារីសដើម្បីសុំការការពារ និងជំនួយ។ . Louis XIII តែងតាំង Grotius ផ្ទាល់ខ្លួន អត្ថប្រយោជន៍សាច់ប្រាក់. នៅពេលអនាគត ស្នាដៃដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់គាត់នឹងត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងរដ្ឋធានីនៃប្រទេសបារាំង។
ទស្សនវិជ្ជា និងច្បាប់
ក្នុងកំឡុងសម័យប៉ារីសនៃជីវិតរបស់គាត់ Grotius បានបន្តធ្វើការលើសៀវភៅ "នៅលើសេចក្តីពិតនៃសាសនាគ្រីស្ទាន" ("Bewijs van den waren Godsdienst") ។ នៅប្រទេសហូឡង់ ផ្នែកដំបូងរបស់វាត្រូវបានបោះពុម្ពជាភាសាហូឡង់ក្នុងឆ្នាំ 1622 និងជាភាសាឡាតាំងនៅឆ្នាំ 1627។ សៀវភៅនេះបានធ្វើឱ្យអ្នកនិពន្ធល្បីល្បាញ មិនត្រឹមតែជាអ្នកគិតជ្រៅជ្រះប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងជាអ្នកនិពន្ធនៃការបញ្ចេញមតិសិល្បៈ និងជាកវីផងដែរ។
ការងារ "លើច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព"
Grotius ចាប់អារម្មណ៍នឹងបញ្ហាដែលបានលើកឡើងនៅក្នុងការងារ "On the Indies" ។ ពេលកំពុងជាប់គុក គាត់ចាប់ផ្តើម ហើយនៅឆ្នាំ 1625 គាត់បានបញ្ចប់សាត្រាស្លឹករឹត "On the Law of War and Peace" ("De jure belli ac pacis")។ គាត់បានតវ៉ាយ៉ាងខ្លាំងប្រឆាំងនឹងការប៉ះទង្គិចគ្នារវាងប្រទេសនានា ដែលជារឿយៗមានហេតុផល និងលេសមិនសំខាន់។
គាត់បង្ហាញពីទស្សនៈរបស់គាត់ដោយផ្អែកលើគំនិតរបស់អ្នកកាន់តំណែងមុនរបស់គាត់ - អ្នកមនោគមវិជ្ជានៃច្បាប់អន្តរជាតិនៃសតវត្សទី 16 សាស្រ្តាចារ្យនៅសាកលវិទ្យាល័យ Salamanca ដែលគាត់ហៅថាគ្រូបង្រៀននិងអ្នកណែនាំរបស់គាត់:
- Francisco de Vittoria;
- Francisco Suarez ។
Grotius បានឧទ្ទិសការងាររបស់គាត់ ដែលបានបោះពុម្ពក្រោមចំណងជើងចុងក្រោយ "សៀវភៅបីក្បាលស្តីពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព" ("De jure belli ac pacis libri tres") ដល់ Louis XIII ។
គោលលទ្ធិនយោបាយ និងច្បាប់
ការងារ "សៀវភៅបីក្បាលស្តីពីច្បាប់សង្រ្គាម និងសន្តិភាព" គឺផ្អែកទាំងស្រុងលើគំនិតនៃច្បាប់ធម្មជាតិការប្រតិបត្តិដែលជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់៖
- នៅក្នុងផ្នែកទី 1 ទស្សនវិទូវិភាគមូលហេតុនៃសង្គ្រាម ឆ្លុះបញ្ចាំងពីយុត្តិធម៌ធម្មជាតិ និងយោធា ដោយបែងចែកជម្លោះប្រដាប់អាវុធធំ និងតូចទាំងអស់ទៅជាយុត្តិធម៌ និងអយុត្តិធម៌។
- នៅក្នុងផ្នែកទី II, Grotius គូសបញ្ជាក់អំពីហេតុផលសម្រាប់ការបញ្ចេញអរិភាព រួមទាំងតម្រូវការសម្រាប់ការការពារខ្លួន សំណងសម្រាប់ការខូចខាត និងការដាក់ទណ្ឌកម្មសម្រាប់សកម្មភាពអយុត្តិធម៌។
- នៅក្នុងផ្នែកទី III អ្នកគិតស្នើច្បាប់សម្រាប់ធ្វើសង្រ្គាម និងវិធីដើម្បីបញ្ចប់សង្រ្គាមនៅលើផែនដី។
សៀវភៅនេះបានក្លាយជាការពេញនិយមយ៉ាងខ្លាំងដែលក្នុងរយៈពេល 150 ឆ្នាំវាត្រូវបានបកប្រែជាភាសាអ៊ឺរ៉ុបជាច្រើនហើយបានបោះពុម្ព 77 ដងជាភាសាបារាំង អាឡឺម៉ង់ អង់គ្លេស អេស្បាញ ។ល។
គំនិតដែលបង្កើតឡើងដោយ Grotius គឺផ្អែកលើមេធាវីនៃសតវត្សជាបន្តបន្ទាប់។
សម្រង់
- ខ្ញុំប្រាកដថាត្រូវគោរពសិទ្ធិប្រជាជនក្នុងពេលមានជម្លោះយោធា និងក្នុងពេលសន្តិភាព...
- ខ្ញុំរន្ធត់ចិត្តណាស់ដែលអាវុធក្នុងពិភពគ្រិស្តសាសនាត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងហេតុផលតូចតាចបំផុត ហើយមនុស្សមិនចាំការគោរពគ្នាទៅវិញទៅមក និងចំពោះព្រះ...
- ការមិនគោរពច្បាប់ព្រះ និងមនុស្សដូចឆ្កួត រុញបុគ្គលម្នាក់ឱ្យផ្ទុះជម្លោះប្រដាប់អាវុធអន្តរជាតិ...
សេវាការទូត
Grotius ពិតជាចង់ត្រឡប់ទៅប្រទេសហូឡង់វិញ ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវបានគេបដិសេធ ដោយសារតែគាត់មិនបោះបង់ការផ្តន្ទាទោសរបស់គាត់ ដែលជាហេតុផលសម្រាប់ការចាប់ខ្លួន ហើយគាត់មិនបានសារភាពជាសាធារណៈថាគាត់ខុស។ ដូច្នេះដោយបានមកដល់ទីក្រុង Rotterdam ក្នុងឆ្នាំ 1631 គាត់មិនមានឱកាសតិចតួចបំផុតក្នុងការស្នាក់នៅក្នុងទឹកដីកំណើតរបស់គាត់ ហើយធ្វើដំណើរទៅកាន់ទីក្រុង Hamburg បន្ទាប់មកពីឆ្នាំ 1634 ដល់ឆ្នាំ 1645 គាត់ដើរតួជាបេសកជនស៊ុយអែតប្រចាំប្រទេសបារាំង។
នៅឆ្នាំ 1645 គាត់បានទៅទីក្រុង Stockholm ដើម្បីលាលែងពីតំណែង ហើយនៅពេលគាត់ត្រលប់មកវិញ គាត់ត្រូវបានជាប់នៅក្នុងព្យុះនៅសមុទ្របាល់ទិក។ Grotius ត្រូវបានទឹកនាំទៅច្រាំងនៅជិតទីក្រុង Rostock ជាកន្លែងដែលគាត់បានស្លាប់នៅថ្ងៃទី 28 ខែសីហាឆ្នាំ 1645 ។
អ្នកច្បាប់ និងទស្សនវិទូដ៏ល្បីម្នាក់ត្រូវបានគេបញ្ចុះនៅព្រះវិហារថ្មី (Nieuwe Kerk) នៅស្រុកកំណើតរបស់គាត់នៅ Delft។
សមិទ្ធិផលសំខាន់ៗ
Grotius ត្រូវបានគេហៅថាជាស្ថាបនិកនៃទ្រឹស្តីកិច្ចសន្យានៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋដែលជាសម្ព័ន្ធភាពដែលបានបញ្ចប់ដោយឆន្ទៈល្អក្នុងនាមនៃផលប្រយោជន៍រួមនិងមិនរំលោភលើសិទ្ធិជាសកលក្នុងនាមភាពស្ងប់ស្ងាត់និងអត្ថិភាពដោយសន្តិភាព។ កិច្ចការមួយ។ អំណាចរដ្ឋ- តាមដានការមិនរំលោភលើសិទ្ធិទាំងនេះ និងការពារ សិទ្ធិស៊ីវិលនិងសេរីភាព។
ទម្រង់អំណាចខ្ពស់បំផុតគឺអធិបតេយ្យភាព នៅពេលដែលឆន្ទៈរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងអាចត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ ឬអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់។
គំនិតរបស់ Grotius ត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងទម្រង់នៃធម្មនុញ្ញអង្គការសហប្រជាជាតិ ហើយនៅតែមានជាប់ពាក់ព័ន្ធក្នុងនយោបាយអន្តរជាតិ និងក្នុងសកម្មភាពរបស់អង្គការពិភពលោក ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍កិច្ចព្រមព្រៀងរវាងរដ្ឋ និងសកម្មភាពផ្លូវច្បាប់ផ្សេងទៀត។
រង្វាន់អន្តរជាតិ Hugo Grotius ត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលជាពានរង្វាន់ដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយទស្សនាវដ្តីច្បាប់អន្តរជាតិ ស្ថានទូតនៃព្រះរាជាណាចក្រហូឡង់ប្រចាំនៅប្រទេសរុស្ស៊ី និង មជ្ឈមណ្ឌលព័ត៌មានអង្គការសហប្រជាជាតិនៅទីក្រុងមូស្គូ សម្រាប់សេវាកម្មក្នុងនយោបាយអន្តរជាតិ និងក្នុងការរក្សាសន្តិភាព។
បានអានដល់ចប់! សូមវាយតម្លៃ
ស្តេចភាគច្រើន យោងទៅតាម Plutarch នៅក្នុងជីវប្រវត្តិរបស់ Pyrrhus ប្រើពាក្យពីរ "សន្តិភាព និងសង្រ្គាម" ជាកាក់ មិនមែនសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់យុត្តិធម៌ទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់ផលប្រយោជន៍។
"ស្តីពីច្បាប់សង្រ្គាម និងសន្តិភាព" សៀវភៅ ២
មេធាវីជនជាតិហូឡង់ ទស្សនវិទូ និងអ្នកនិពន្ធរឿង។ នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញាជាច្រើនស្តីពីប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទ្រឹស្តីច្បាប់ គាត់បានប៉ះ ជាពិសេសលើបញ្ហាសេរីភាពនៃការធ្វើនាវាចរណ៍។ អំណាចរដ្ឋនៅក្នុងកិច្ចការសាសនា រចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋបាលនៃសាធារណរដ្ឋ (ជាចម្បងគឺហូឡង់)។ ដោយសារតែការគាបសង្កត់ប្រឆាំងនឹងជនជាតិ Arminians (និន្នាការទ្រឹស្ដីកម្រិតមធ្យមដែលប្រឆាំងនឹងភាពជ្រុលនិយមនៃលទ្ធិ Calvinism ដែលមាននៅហូឡង់) គាត់ត្រូវបានគេដាក់គុកពីកន្លែងដែលគាត់បានភៀសខ្លួនទៅកាន់តុលាការ Louis XIII ។ នៅប្រទេសបារាំង គាត់បានបង្កើតការងារសំខាន់របស់គាត់គឺ "ស្តីពីច្បាប់នៃសង្រ្គាម និងសន្តិភាព៖ សៀវភៅចំនួនបីដែលពន្យល់អំពីច្បាប់ធម្មជាតិ និងច្បាប់របស់មនុស្ស ព្រមទាំងគោលការណ៍នៃច្បាប់សាធារណៈ"។
នៅថ្ងៃទី 23 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1618 អភិបាលនៃស្តេច Ferdinand នៃ Habsburg បានធ្វើការឆ្លើយតបទៅកាន់អ្នកតំណាងនៃអចលនទ្រព្យ Bohemia នៅក្នុងសាលនៃប្រាសាទ Prague ។ ទ្រព្យសម្បត្តិមិនអាចរារាំងខ្លួនឯងបានទេ៖ Ferdinand ដែលជាសកម្មប្រយុទ្ធកាតូលិកកំពុងរៀបចំដើម្បីដកហូតសិទ្ធិពីមុនរបស់ពួកគេ និងលើសពីសិទ្ធិសេរីភាពខាងសាសនាទាំងអស់។ បងប្អូនជីដូនមួយរបស់ Ferdinand ដែលជាអធិរាជ Matthias បានដឹងពីរបៀបចរចាជាមួយពួកគេ ប៉ុន្តែ Matthias ឥឡូវនេះមានវ័យចំណាស់ និងទន់ខ្សោយ។ អភិបាលខេត្តក៏បានដឹងច្រើនអំពីការសម្របសម្រួលដែរ ប៉ុន្តែឥឡូវនេះការប៉ុនប៉ងរបស់ពួកគេដើម្បីសម្រួលដល់ប្រជាជនប្រូតេស្តង់ភាគច្រើនគឺឥតប្រយោជន៍។ នៅទីបញ្ចប់ Count Thun បានស្រែកថា “ពួកគេនឹងមិនរស់ ឬជំនឿរបស់យើងនឹងរលាយបាត់ទៅ!”; ហ្វូងមនុស្សដើរទៅរកអភិបាលពីររូប និងលេខារបស់ពួកគេ។ នាងបានយកវាឡើងអូសវាទៅបង្អួច - ហើយបោះវាចេញ។
៣ នាក់បានរត់គេចខ្លួនដោយស្នាមជាំ បើទោះជាធ្លាក់ពីកម្ពស់ ២០ ម៉ែត្រក៏ដោយ។ ក្រោយមក ពួកកាតូលិកបានអះអាងថា ពួកគេត្រូវបានសង្គ្រោះដោយទេវតា តាមការបង្គាប់របស់មាតានៃព្រះ។ ពួកប្រូតេស្តង់បាននិយាយថា អភិបាលក្រុងគ្រាន់តែចុះចតក្នុងគំនរទឹកស្អុយ ហើយបន្ទាប់មកវាមិនមែនជាវឺដ្យីន Virgin ដែលបានជួយសង្គ្រោះពួកគេទេ ប៉ុន្តែគឺជាម្ចាស់ក្សត្រីនៃវាំងក្បែរនោះ ព្រះនាងអធិរាជ Poliksen von Lobkowitz បានលាក់បាំងអកុសលពីសាធារណជនដែលមានកំហឹង។ នៅក្រោមសំពត់របស់នាងផ្ទាល់។ Farce គឺជា farce ប៉ុន្តែ Habsburgs បានធ្វើដើម្បីលង់ទឹកការផ្ទុះឡើងនៃការបះបោរនៅក្នុងឈាម; ភាគីនានាត្រូវបានជាប់គាំងជាមួយនឹងការស្វែងរកសម្ព័ន្ធមិត្ត ពិន្ទុទៅវិញទៅមក ការសោកស្ដាយ និងការទាមទារទឹកដីដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងរដ្ឋធានីទាំងអស់បានផ្ទុះឡើង ហើយជម្លោះសាសនានៅក្នុងចក្រភពរ៉ូម៉ាំងដ៏បរិសុទ្ធបានប្រែទៅជាសង្រ្គាម Pan-European ដែលមិនទាន់មានតាំងពីការបង្កើត។ នៃពិភពលោក។
លោក Jacques Callot ។ "គ្រោះមហន្តរាយដ៏អស្ចារ្យនៃសង្គ្រាម" ឆ្នាំ 1632
រង្វាស់នៃគ្រោះមហន្តរាយនៃសង្រ្គាមណាមួយ សូម្បីតែដ៏ធំសម្បើម សូម្បីតែការផ្លាស់ប្តូរដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្រ្តពិភពលោក កាន់តែមានភាពមិនច្បាស់លាស់ជាមួយរាល់ពាក់កណ្តាលសតវត្សរ៍។ ប៉ុន្តែមានលេខ យ៉ាងហោចណាស់ចំនួនប្រហាក់ប្រហែល។ ចំនួនទីក្រុងដែលត្រូវបានបំផ្លាញកំឡុងសង្គ្រាមសាមសិបឆ្នាំមានចំនួនរាប់ពាន់នាក់។ ភូមិ - រាប់ម៉ឺននាក់។ នៅក្នុងប្រទេសភាគច្រើននៃចក្រភព មួយភាគបីនៃចំនួនប្រជាជនត្រូវបានបំផ្លាញ។ ហើយនៅកន្លែងណាមួយ - នៅភាគឦសាននៅ Mecklenburg និងនៅភាគខាងលិចនៅWürttemberg - និងច្រើនជាងពាក់កណ្តាល។ អស់អ្នកដែលរួចផុតពីគ្រឿងសព្វាវុធនោះ ត្រូវបានបញ្ចប់ដោយការស្រេកឃ្លាន និងជំងឺ។ តំបន់ទាំងមូលត្រូវបានបោះបង់ចោល ហើយ 50 ឆ្នាំគឺស្ទើរតែគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់អឺរ៉ុបកណ្តាលដើម្បីស្តារឡើងវិញនូវសូចនាករសេដ្ឋកិច្ច និងប្រជាសាស្រ្ត។
Jacques Callot, វាត្រូវបានគេជឿថា, ចំណាប់អារម្មណ៍នៃយុទ្ធនាការតែមួយគត់, ការលុកលុយរបស់បារាំងនៅលើ Lorraine (1633) គឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ "រូបភាព" ពេញលេញនៃសង្រ្គាមសាមសិបឆ្នាំនៅក្នុងវិធីរបស់ខ្លួន។ "គ្រោះមហន្តរាយដ៏អស្ចារ្យនៃសង្រ្គាម" របស់ Callo មិនមែនជាប្រវត្តិនៃព្រឹត្តិការណ៍ជាក់លាក់មួយនោះទេ ប៉ុន្តែក៏មិនមែនជាការលើកឡើងដែរ ដោយពណ៌នាអំពីភាពឃោរឃៅនៃសមរភូមិជាមួយនឹងតួលេខនៃភពអង្គារ និង Bellona ។ មិនមានការតុបតែង, វីរភាព, Horatian "dulce et decorum" នៅក្នុងការឆ្លាក់ទាំងនេះ; តាមពិតសមរភូមិត្រូវបានពិពណ៌នា (ហើយសូម្បីតែនៅពេលនោះដោយគ្មានភាពស្រស់ស្អាត) តែម្តងប៉ុណ្ណោះ។ ការលួចប្លន់ ការប្រហារជីវិតទាហាន និងជនស៊ីវិលផ្សេងៗ ជនពិការលូនចូលមុខមន្ទីរពេទ្យ និងសុំទាន : សង្គ្រាមបែបនេះ ។
ហើយវាមិនគួរឱ្យខ្ពើមរអើមពីការពិតដែលថាអ្វីៗទាំងអស់នេះត្រូវបានរុំព័ទ្ធក្នុងស៊ុមដែលមើលទៅគួរអោយគោរពនោះទេ។ ស៊េរីនេះបើកជាមួយសន្លឹកមួយដែលជ្រើសរើស នៅតែស្អាត នៅតែជាមនុស្សធម្មតា តម្រង់ជួរនៅក្រោមផ្ទាំងបដា ហើយបញ្ចប់ដោយទស្សនីយភាពដ៏ឧឡារិករបស់ព្រះមហាក្សត្រដែលផ្តល់រង្វាន់ដល់ឧត្តមសេនីយ៍ដែលដឹកនាំម៉ាស៊ីនកិនសាច់៖ ឥន្ទ្រី វីរបុរស។ ដូច្នេះតើត្រូវធ្វើអ្វី? នេះជារបៀបដែលពិភពលោកដំណើរការ នឹងមានសង្រ្គាមនៅក្នុងវាជានិច្ច ហើយប្រូតេស្តង់ស៊ុយអែតមិនមានអ្វីត្រូវប្រកាន់ខ្ជាប់ក្នុងការច្រៀកបើកក្រពះនៃវិធីសាស្រ្តមនុស្សធម៌ជាងពួកកាតូលិកបារាំងដ៏ល្អនោះទេ។ នៅឆ្នាំ ១៦២៥ សៀវភៅមួយក្បាលត្រូវបានបោះពុម្ពនៅទីក្រុងប៉ារីស អ្នកនិពន្ធបានសរសេរថា៖ «ខ្ញុំបានឃើញការអាម៉ាស់បែបនេះនៅក្នុងសង្គ្រាមរវាងពួកគ្រីស្ទាន ដែលគួរឲ្យអាម៉ាស់ សូម្បីតែមនុស្សព្រៃផ្សៃ ពោលគឺជាញឹកញាប់ពួកគេកាន់អាវុធដោយហេតុផលមិនសំខាន់ ឬសូម្បីតែគ្មាន ហេតុផលណាក៏ដោយ ហើយនៅពេលដែលចាប់ផ្តើមសង្រ្គាម ពួកគេមិនទាំងគោរពតាមទេវៈ មិននិយាយពីមនុស្ស ច្បាប់ ដូចជាប្រសិនបើដោយសារគុណធម៌។ ច្បាប់ទូទៅកំហឹងឥតបង្អង់បានចូលដល់ផ្លូវនៃអំពើឃោរឃៅគ្រប់ប្រភេទ។
សៀវភៅនេះមានឈ្មោះថា On the Law of War and Peace ហើយអ្នកនិពន្ធឈ្មោះ Hugo Grotius ឬជាភាសាហូឡង់កំណើតរបស់គាត់គឺ de Groot។ គាត់ដឹងពីអ្វីដែលគាត់កំពុងនិយាយអំពីនៅពេលដែលគាត់បានសរសេរអំពីភាពឃោរឃៅ: នៅពេលគាត់កើតខេត្តហូឡង់បានកំពុងធ្វើសង្រ្គាមជាមួយអេស្ប៉ាញរួចហើយហើយគាត់មិនបានឃើញចុងបញ្ចប់នៃសង្គ្រាមនេះទេ។ គាត់នៅមានហេតុផលតិចជាងមុនក្នុងការគិតថាការធ្វើអត្តឃាតទៅវិញទៅមកអាចត្រូវបានគេយក និងលុបចោលដោយអំពើល្អមួយ។
ប៉ុន្តែ Grotius សង្ឃឹមថាសង្រ្គាមអាចត្រូវបានគ្រប់គ្រង។ ថាលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃលទ្ធភាព និងភាពស្របច្បាប់នៃអរិភាពគឺមិនត្រឹមតែជាឆន្ទៈរបស់អធិបតេយ្យប៉ុណ្ណោះទេ ដែលមិនត្រូវបានរារាំងដោយអ្វីទាំងអស់ដូចនៅក្នុង Machiavelli នោះទេ ហើយប្រាកដណាស់មិនមែនជាតម្រូវការដើម្បីកំចាត់ពួកសាសន៍ដទៃនោះទេ។ ថានៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងប្រជាជនមាន postulates សមហេតុផលដែលសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃប្រយោជន៍រួមពិតប្រាកដវាគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីទទួលស្គាល់និងសង្កេត។
"នៅលើច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព" មិនមែនជាការបកស្រាយផ្លូវច្បាប់ដែលគួរឱ្យធុញ ហើយក៏មិនមែនជាការស្រែកយំដោយឯកឯងនៃព្រលឹងនោះទេ។ Grotius ស្ទើរតែអស់កម្លាំងអ្នកអានជាមួយនឹងការអប់រំ; វាហាក់ដូចជាមិនមានសំណើតែមួយសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃភស្តុតាងដែលសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃកថាខណ្ឌមួយ គាត់នឹងមិនសំដៅទៅលើ Ovid និង Statius, Seneca និង Polybius, Cicero និង Aristotle និងសូម្បីតែអត្ថបទរាប់សិបពីព្រះគម្ពីរ។
ប៉ុន្តែរចនាសម្ព័ន្ធនៃបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះគឺថ្មី។ មានសិទ្ធិធម្មជាតិ មានសិទ្ធិដ៏ទេវភាព និងមានសិទ្ធិរបស់មនុស្ស ដែលបង្កើតឡើងក្នុងសង្គមមនុស្ស ដើម្បីជាប្រយោជន៍ ដោយការព្រមព្រៀងគ្នា មិនមែនយោងទៅតាមច្បាប់ធម្មជាតិដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានឡើយ។ “ច្បាប់ប្រជាជន” ច្បាប់អន្តរជាតិ គឺជាច្បាប់មនុស្សមួយប្រភេទទៀត នៅពេលដែលរដ្ឋនានាចូលទៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងដូចគ្នា ស្មើភាពគ្នាតាមនិយមន័យ ដោយមិនគិតពីអំណាចដែនដី ឬភាពអស្ចារ្យនៃរាជវង្សដែលកំពុងកាន់អំណាច (និងរដ្ឋខ្លួនឯង មិនមែនអធិបតេយ្យភាពរបស់ខ្លួនឡើយ ។ ក្លាយជា "អ្នកកាន់អំណាចកំពូល") ។ ថ្វីត្បិតតែសង្គ្រាមយុត្តិធម៌អាចធ្វើទៅបាន និងសូម្បីតែចាំបាច់ក៏ដោយ ប៉ុន្តែនៅពេលមានសង្រ្គាម ត្រូវតែខិតខំដើម្បីសន្តិភាព និងសូម្បីតែមានការខូចខាត។ កិច្ចសន្យាច្បាស់លាស់ គឺជារង្វាស់នៃសតិសម្បជញ្ញៈ ហើយវាត្រូវតែគោរពយ៉ាងពិសិដ្ឋ។ បុគ្គលគួរចៀសវាងពីការបំផ្លិចបំផ្លាញហួសហេតុ និងការសម្លាប់ សូម្បីតែដោយអចេតនា កុមារ ស្ត្រី មនុស្សចាស់ និងជនស៊ីវិលជាទូទៅ។
ភាពថ្មីថ្មោងនៃជម្លោះដ៏ធំដូចសង្រ្គាមសាមសិបឆ្នាំទាមទារការយល់ដឹងថ្មីទាំងស្រុងអំពីនយោបាយអន្តរជាតិ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលជាក់ស្តែង សន្ធិសញ្ញា Grotius - Calvinist ដែលបានក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃជម្លោះទ្រឹស្ដីប្រូតេស្ដង់ ដែលជាជនជាតិហូឡង់បង្ខំឱ្យធ្វើនិរទេសទៅប្រទេសបារាំង - ត្រូវបានគេយល់ថាជាអ្វីមួយដែលគួរឱ្យចង់បាន និងសូម្បីតែជោគវាសនា។ សូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេលនៃជីវិតរបស់ Grotius (គាត់បានស្លាប់នៅឆ្នាំ 1645) សៀវភៅរបស់គាត់ត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយជាច្រើនហើយបានក្លាយជាតារាងអានសម្រាប់អ្នកគ្រប់គ្រងនិងឧត្តមសេនីយ៍ជាច្រើន; ស្តេច Gustav II Adolf "Swedish Mars" និង "Northern Lion" តែងតែនៅជាមួយគាត់ "On Law of War and Peace" ដូចជា Alexander - "Iliad" ជាដើម។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការទទួលជ័យជម្នះចុងក្រោយរបស់ Grotius គឺហួសសម័យ។ សន្តិភាពនៃ Westphalia ដែលបានបញ្ចប់សង្រ្គាមនៅឆ្នាំ 1648 លែងជាកិច្ចព្រមព្រៀងដ៏ស្និទ្ធស្នាលនៃអធិបតេយ្យភាពទៀតហើយ ប៉ុន្តែជាលទ្ធផលនៃកម្លាំងពលកម្មនៃសមាជការទូតដែលមានប្រជាជនច្រើន ដែលធ្វើសកម្មភាពដូចជាយោងទៅតាមរូបមន្ត Grotian ។ "នៅលើច្បាប់នៃសង្រ្គាម និងសន្តិភាព" គឺជាទ្រឹស្តីមួយ សន្តិភាពនៃ Westphalia គឺជាការអនុវត្តមួយ៖ កិច្ចព្រមព្រៀងរបស់វា ទីបំផុតបានធ្វើឱ្យស្មើគ្នានូវសិទ្ធិនៃការសារភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅលើទឹកដីនៃចក្រភព និងបានកសាងតុល្យភាពនៃអំណាចនៅលើទ្វីប។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ បានបង្កើតបទដ្ឋានស្របតាមច្បាប់អន្តរជាតិដែលនៅតែមាន។ ការមិនបំផ្លាញសង្រ្គាមជាអំណះអំណាងចុងក្រោយរបស់អធិបតេយ្យ ដោយមិនបង្រួបបង្រួមដាវចូលទៅក្នុងកន្លែងភ្ជួររាស់ ប៉ុន្តែនៅតែព្យាយាមអះអាងជាមួយ Grotius ថា “កម្រណាស់ មូលហេតុនៃការផ្ទុះសង្រ្គាមគឺវាមិនអាចទៅរួចទេ ឬមិនគួរជៀសវាង”។
ហេតុផលចម្បងនៃការសរសេរ "សៀវភៅបីក្បាលស្តីពីច្បាប់នៃសង្រ្គាម និងសន្តិភាព" គឺការចង់បានរបស់ Grotius ដើម្បីបង្ហាញថាក្នុងអំឡុងពេលសង្រ្គាម សំឡេងនៃច្បាប់មិនត្រូវបានលង់ដោយសំឡេងគ្រហឹមនៃអាវុធនោះទេ។ Grotius បានថ្កោលទោសសង្រ្គាមឈ្លានពាន និងឈ្លានពាន ដោយជឿថាអ្នកញុះញង់របស់ពួកគេគួរតែទទួលខុសត្រូវ។ បើសង្គ្រាមបានចាប់ផ្តើមហើយ គួរតែធ្វើដើម្បីសន្តិភាព និងគោរពគោលការណ៍ច្បាប់ធម្មជាតិ។
គោលបំណងនៃសន្ធិសញ្ញាគឺដើម្បីដោះស្រាយ បញ្ហាជាក់ស្តែងច្បាប់អន្តរជាតិ។ ការវិភាគទ្រឹស្តីនៃបញ្ហាសង្រ្គាម និងសន្តិភាពទាមទារដំណោះស្រាយបន្ថែមទៀត បញ្ហាទូទៅអំពីច្បាប់ យុត្តិធម៌ ប្រភពរបស់ពួកគេ ទម្រង់នៃអត្ថិភាព វិធីសាស្រ្តសិក្សា។ ជាលទ្ធផល Grotius បានបង្កើតគោលលទ្ធិនយោបាយ និងច្បាប់ដោយផ្អែកលើវិធីសាស្រ្តថ្មីមួយ ដែលមានដំណោះស្រាយដើមចំពោះបញ្ហាមួយចំនួន។ ទ្រឹស្តីទូទៅច្បាប់ និងរដ្ឋ ក៏ដូចជាបទប្បញ្ញត្តិកម្មវិធីរ៉ាឌីកាល់មួយចំនួនសម្រាប់ពេលនោះ។
នៅក្នុងការលះបង់ដែលបើកសៀវភៅរបស់ Hugo Grotius "On the Law of War and Peace" វាត្រូវបានបង្ហាញថាវាត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងការការពារយុត្តិធម៌។
គាត់ព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហានៃទំនាក់ទំនងរវាងសង្រ្គាម និងច្បាប់តាមរបៀបផ្សេង។
ការដោះស្រាយបញ្ហានេះអាស្រ័យលើការដោះស្រាយសំណួរអំពីអ្វីដែលជាច្បាប់ទូទៅ។ ដោយបានលើកឡើងនូវសំណួរបែបនេះ លោក Grotius សរសេរថា វាអាចត្រូវបានផ្ទេរទៅកាន់យន្តហោះវិទ្យាសាស្ត្របានលុះត្រាតែមានការបំបែកយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៅក្នុងច្បាប់នូវច្បាប់ដែលបានកើតឡើងដោយការបង្កើតឡើងពីច្បាប់ដែលកើតចេញពីធម្មជាតិផ្ទាល់។
នៅក្នុងសន្ធិសញ្ញា "ស្តីពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព" គាត់បានដោះស្រាយបញ្ហានេះខុសគ្នា ដោយមិនយល់ស្របនឹងអ្នកច្បាប់រ៉ូម៉ាំងក្នុងការកំណត់វិសាលភាពនៃច្បាប់ធម្មជាតិ។ Grotius ប្រកាសថាមិនមាន "ការទទួលត្រឹមត្រូវ" លើកលែងតែមនុស្ស។
បុរស យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធនៃសន្ធិសញ្ញា "ស្តីពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព" គឺជាមនុស្សរស់នៅដែលមានលំដាប់ខ្ពស់ជាង។ ក្នុងចំណោមទ្រព្យសម្បត្តិដែលមាននៅក្នុងមនុស្សគឺបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការទំនាក់ទំនង។ ជាក់ស្តែង នៅទីនេះ Grotius បង្កើតឡើងវិញនូវទស្សនៈរបស់អារីស្តូត ដែលបានឃើញមនុស្សជាសត្វសង្គម ដែលគេចោទប្រកាន់ថា ដោយសារធម្មជាតិរបស់វា ទំនាក់ទំនងសង្គមគឺជាលក្ខណៈ។ ចាប់ផ្តើមពីទស្សនៈនេះ Grotius ចង្អុលបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែមានបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពស្ងប់ស្ងាត់និងដឹកនាំដោយការប្រាស្រ័យទាក់ទងក្នុងចិត្តរបស់គាត់ ... ជាមួយនឹងប្រភេទផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ សម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទង មនុស្សត្រូវបានផ្តល់ដោយសរីរាង្គពិសេសនៃការនិយាយ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេមានសមត្ថភាពក្នុងការដឹង និងធ្វើសកម្មភាពស្របតាម ច្បាប់ទូទៅ. នៅក្នុងទាំងអស់នេះ Grotius ជាដំបូងនៃការទាំងអស់មើលឃើញភាពខុសគ្នារវាងមនុស្សនិងសត្វមានជីវិតផ្សេងទៀតមិនអាចយល់ថាមនុស្សពីនគរសត្វត្រូវបានសម្គាល់ដោយកម្លាំងពលកម្មដែលការផលិតឧបករណ៍ផលិតកម្មមានសារៈសំខាន់សម្រេចចិត្ត។
វាគឺជាសេចក្តីប្រាថ្នាដែលគ្រប់គ្រងដោយចិត្តសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទង ដែលជាលក្ខណៈនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដែល Grotius ប្រកាសពីប្រភពនៃច្បាប់ធម្មជាតិ។ គោលការណ៍នៃច្បាប់ធម្មជាតិ បំពេញតម្រូវការជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមមនុស្ស។ សិទ្ធិនេះ ដូចដែលសន្ធិសញ្ញា "ស្តីពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព" ចែងថា គឺជាវេជ្ជបញ្ជានៃហេតុផលដ៏ត្រឹមត្រូវ ដែលទង្វើនេះ ឬសកម្មភាពនោះ អាស្រ័យលើការឆ្លើយឆ្លង ឬផ្ទុយពីធម្មជាតិដ៏សមហេតុផលបំផុតរបស់មនុស្ស ត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាសីលធម៌។ គួរឱ្យអាម៉ាស់ឬចាំបាច់ខាងសីលធម៌។
សន្ធិសញ្ញា "ស្តីពីច្បាប់សង្រ្គាម និងសន្តិភាព" ចែងថា សិទ្ធិក្នុងវិស័យនេះ។ ទំនាក់ទំនងអន្តរជាតិត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយកិច្ចព្រមព្រៀងទៅវិញទៅមកនៃរដ្ឋសម្រាប់ហេតុផលផលប្រយោជន៍។ IN ករណីនេះដូច្នេះហើយ យើងជួបប្រទះនូវហេតុផលដូចគ្នានៅក្នុងសកម្មភាពរបស់មនុស្ស ដូចជានៅក្នុងការបង្កើតច្បាប់ក្នុងស្រុក។
សំណួរនៃសង្គ្រាមកើតឡើងតែចំពោះជម្លោះរវាងមនុស្សដែលមិនជាប់ជាមួយគ្នាដោយច្បាប់ក្នុងស្រុក។ សង្គ្រាមត្រូវបានធ្វើឡើងប្រឆាំងនឹងអ្នកដែលមិនអាចត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើអ្វីមួយនៅក្នុង ដីកាតុលាការ. និយមន័យសង្រ្គាមជាស្ថានភាពនៃការតស៊ូដោយកម្លាំង Grotius ប្រកាសថាសង្គ្រាមឯកជន និងសាធារណៈគឺសមរម្យសម្រាប់និយមន័យបែបនេះ។
សង្គ្រាមឯកជន គឺជាសង្គ្រាមដែលធ្វើឡើងដោយបុគ្គលដែលមិនមែនជាអ្នកកាន់អំណាចស៊ីវិល។ សង្គ្រាមសាធារណៈ គឺជាសង្រ្គាមដែលធ្វើឡើងដោយអាជ្ញាធរស៊ីវិល។
យោងទៅតាម Grotius សង្រ្គាមនាំមកនូវគ្រោះមហន្តរាយដ៏អស្ចារ្យ។ ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលមានការស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការទទួលស្គាល់លក្ខណៈត្រឹមត្រូវនៃសង្រ្គាមដែលជិតមកដល់នោះ សន្តិភាពគួរតែត្រូវបានគេពេញចិត្ត។
យោងទៅតាម Grotius មានវិធីបីយ៉ាងក្នុងការទប់ស្កាត់សង្គ្រាម។ ជម្លោះដែលត្រៀមខ្លួនជាជម្លោះយោធាអាចត្រូវបានដោះស្រាយជាដំបូងតាមរយៈការចរចា។ ទីពីរ ដើម្បីដោះស្រាយវា ភាគីដែលចាប់អារម្មណ៍អាចជ្រើសរើសអាជ្ញាកណ្តាល។ ទី៣ វិវាទអាចដោះស្រាយបានដោយការចាប់ឆ្នោត។
Leviathan" ដោយ T. Hobbes ។
វិធីសាស្រ្តរបស់ Hobbes ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលដ៏ខ្លាំងក្លានៃគំនិតនៃក្រុមហ៊ុន Renaissance និងកំណែទម្រង់។ ឃ. បង្កើតទ្រឹស្ដីនៃចំណេះដឹងដែលស្រើបស្រាលដោយជឿថាមនុស្សម្នាក់មិនមានការពិតពីកំណើតទេតែទទួលបានពួកគេពីពិភពខាងក្រៅ។ អរិយធម៌មនុស្សនិយមបានក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃសារពាង្គកាយនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់អំពីរដ្ឋ ដែលបង្កើតឡើងតាមគំរូនៃរាងកាយមនុស្ស។ Hobbes គឺជាមនុស្សដំបូងគេដែលបង្កើតគោលគំនិតខាងលោកិយនៃអំណាចរដ្ឋ-នយោបាយ ពោលគឺរដ្ឋគឺជាយន្តការដែលផ្លាស់ទីទៅតាមច្បាប់។ ស្រដៀងគ្នាទៅនឹងច្បាប់នៃចលនារបស់មនុស្ស។ ទ្រឹស្តីច្បាប់ធម្មជាតិនៃប្រភពដើមនៃរដ្ឋដែលជាលទ្ធផលនៃកិច្ចសន្យាសង្គមពោលគឺសកម្មភាពរបស់មនុស្សមិនមែនព្រះទេ។ បទប្បញ្ញត្តិច្បាប់ប្រើគោលគំនិត៖ "កុំធ្វើចំពោះអ្នកដទៃអ្វីដែលអ្នកមិនចង់ឱ្យពួកគេធ្វើចំពោះអ្នក" ។ G. ចាត់ទុកតម្រូវការរបស់មនុស្សជាកម្លាំងចលករសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍រដ្ឋ គុណភាពមនុស្សសំខាន់គឺហេតុផល និងអត្មានិយម ដែលស្ថិតនៅក្រោម "តណ្ហាធម្មជាតិ" G. ជឿថាចរិតលក្ខណៈរបស់មនុស្ស ៣ យ៉ាងនាំទៅរកសង្រ្គាម៖ ការប្រជែងគ្នា ការមិនទុកចិត្ត ការចង់បានសិរីរុងរឿង និងគោលដៅនៃសង្រ្គាម គឺប្រាក់ចំណេញ កិត្តិយស និងសន្តិសុខ។ នេះជារបៀបដែលស្ថានភាពធម្មជាតិនៃសង្គមកើតឡើង ជាសង្គ្រាមប្រឆាំងនឹងមនុស្សគ្រប់រូប និងជាការត្រួតត្រានៃ "តណ្ហាធម្មជាតិ"។ យោងតាម G. មិនមែនបង្ខំទេ ប៉ុន្តែច្បាប់អាចជារង្វាស់នៃសេរីភាពបុគ្គល។ គំនិតរបស់ G. - "ភាពប្រាកដនិយមនយោបាយ" - បំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិរបស់មនុស្សក្នុងការរួបរួមគឺផ្អែកលើភាពអាត្មានិយមលើសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះខ្លួនឯងហើយមិនមែនសម្រាប់អ្នកជិតខាងទេការរួបរួមរបស់មនុស្សយូរអង្វែងទាំងអស់គឺផ្អែកលើការភ័យខ្លាច។ល។ G. មើលឃើញផ្លូវចេញពីស្ថានភាពធម្មជាតិបែបនេះនៅក្នុងការសន្និដ្ឋាននៃកិច្ចសន្យាសង្គមពោលគឺឧ។ ក្នុងការបង្កើតរដ្ឋ និងក្នុងការផ្លាស់ប្តូរទៅជារដ្ឋស៊ីវិល។G. ផ្តល់សិទ្ធិឱ្យរដ្ឋប្រើប្រាស់ "ដាវយុត្តិធ៌ម" ដើម្បីធានាសណ្តាប់ធ្នាប់ផ្ទៃក្នុង សិទ្ធិនៃ "ដាវយុត្តិធ៌ម" ស្របគ្នានឹងសិទ្ធិនៃ "ដាវនៃសង្រ្គាម" រដ្ឋមានសិទ្ធិបង្ខំប្រជាពលរដ្ឋឱ្យចូលរួមក្នុង សង្គ្រាម និងដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះការបដិសេធ។ នេះមានន័យថា ការបំប្លែងសេរីភាពដាច់ខាតទៅជាលក្ខខណ្ឌ ឬទាក់ទង ពោលគឺឧ។ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាពលរដ្ឋ ក៏មានភារកិច្ចដែរ។ G. មានជំនឿថា ក្នុងវិស័យសាធារណៈ (ច្បាប់) នយោបាយ អំណាចរដ្ឋគួរតែជាដាច់ខាត ពោលគឺក្នុងវិស័យទំនាក់ទំនងនយោបាយ រដ្ឋ (លេវីថាន) គួរតែមានសិទ្ធិតែប៉ុណ្ណោះ ហើយមុខវិជ្ជាគួរតែមានតែភារកិច្ចដូចគ្នា ពេលវេលា នៅក្នុងវិស័យទំនាក់ទំនងឯកជន-ផ្លូវច្បាប់ក្នុងចំណោមមុខវិជ្ជាគួរតែជាសិទ្ធិ និងសេរីភាពដ៏ធំទូលាយមួយ។ G. មិនទទួលស្គាល់សិទ្ធិដាច់ខាតសម្រាប់ពលរដ្ឋ ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន, ដោយសារតែ នេះបំផ្លាញ Leviathan របស់គាត់។ G. កំណត់រដ្ឋថា "មនុស្សតែម្នាក់ដែលឆន្ទៈគឺផ្អែកលើការព្រមព្រៀងរបស់មនុស្សជាច្រើន" ។ ប្រជាជនជារដ្ឋគ្រប់គ្រងតាមរយៈការអនុវត្តឆន្ទៈរបស់បុគ្គលម្នាក់ (ព្រះមហាក្សត្រ) ឬសភា (សភា) ។ ដើម្បីកំណត់អំណាចរដ្ឋ G. ប្រើនិមិត្តសញ្ញា Leviathan - នេះគឺជាសត្វចម្លែកសមុទ្រ សត្វពស់ ឬត្រីបាឡែនពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់។
រដ្ឋមានអធិបតេយ្យភាព, i.e. អ្នកកាន់ "បុគ្គល" របស់រដ្ឋ ឬអំណាចនយោបាយ ដែលគាត់អនុវត្តតាមរយៈការបោះឆ្នោត ឬតែងតាំង មន្ត្រី. សម្រាប់ G. អធិបតេយ្យភាព គឺជាហេតុផលឫសគល់នៃអំណាច និងហេតុផលផ្លូវច្បាប់ ដែលដឹកនាំ និងកំណត់សកម្មភាពនៃយន្តការរដ្ឋ។ G. ណែនាំពីគោលការណ៍ត្រួតពិនិត្យ និងសមតុល្យទៅក្នុងគំនិតនយោបាយ និងផ្លូវច្បាប់ សកម្មភាពរបស់មន្ត្រីត្រូវគោរពច្បាប់ធម្មជាតិ និងវិជ្ជមាន ប៉ុន្តែមិនមែនជាឆន្ទៈតាមអំពើចិត្តរបស់អធិបតេយ្យភាព G. បង្កើតបញ្ជីច្បាប់ធម្មជាតិដូចជា៖ ចាំបាច់ ខិតខំស្វែងរកសន្តិភាពតាមលទ្ធភាព ឬស្វែងរកមធ្យោបាយធ្វើសង្គ្រាម មនុស្សគ្រប់រូបគឺដោយធម្មជាតិស្មើគ្នា មិនស្មើគ្នាក្នុងទ្រព្យសម្បត្តិ អភិជន ឬអំណាចដែលផ្អែកលើ ច្បាប់ស៊ីវិលបុគ្គលម្នាក់ៗមានកាតព្វកិច្ចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យអ្នកដទៃដូចគ្នា ដែលខ្លួនទាមទារ។ល។
G. បែងចែកទម្រង់នៃរដ្ឋយោងទៅតាមអ្នកកាន់អំណាចកំពូល គាត់បែងចែករបបរាជាធិបតេយ្យ អភិជន និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជាទម្រង់ឯករាជ្យ ដោយពិចារណាលើរបបផ្តាច់ការ អាណាចក្រ និងអនាធិបតេយ្យ គ្រាន់តែជាការវាយតម្លៃអវិជ្ជមាននៃទម្រង់ផ្សេងទៀតដោយគូប្រជែងនយោបាយរបស់ពួកគេ។ G. បែងចែករវាង ព្រះមហាក្សត្រ និងឧកញ៉ា មិនអាស្រ័យលើបរិមាណនៃអំណាចនោះទេ ប៉ុន្តែតាមផ្លូវទទួល (ដោយមានការយល់ព្រមពីប្រជាពលរដ្ឋ ឬអត់) និងដោយវិធីទទួល (កិត្តិយស ឬគួរឱ្យអាម៉ាស់)។ G. វាយតម្លៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជាអវិជ្ជមាន ព្រោះវាអនុញ្ញាតឱ្យពលរដ្ឋដែលមិនទាន់ត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចក្នុងការចូលរួមក្នុងរដ្ឋាភិបាល។ ប្រជាជនវាយតម្លៃថាជា "ហ្វូងមនុស្សបែកគ្នា"។ រាជាធិបតេយ្យគឺកាន់តែច្រើន វិធីសាស្ត្រមានប្រសិទ្ធភាពការគ្រប់គ្រង gos-m. ព្រោះវាអាចធានាបាននូវភាពស្របច្បាប់នៃ gos.upravleniya នៅក្នុងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ otl.ot ។
Hugo Grotius
អំពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព
កក់មួយ។
ជំពូក I
សង្គ្រាមជាអ្វី តើត្រូវជាអ្វី?
I. លំដាប់នៃការបង្ហាញ។
II. និយមន័យនៃសង្គ្រាម និងប្រភពដើមនៃពាក្យ។
III. និយមន័យនៃច្បាប់យោងទៅតាមលក្ខណៈសម្បត្តិនៃសកម្មភាព និងការបែងចែករបស់វាទៅជាសិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា និងសិទ្ធិសមភាព។
IV. ការបែងចែកច្បាប់គុណភាពទៅជាសមត្ថភាព និងការអនុលោមតាម (facultas and aptitudo)។
V. ការបែងចែកសមត្ថភាព ឬសិទ្ធិក្នុងន័យតឹងរឹង ទៅជាអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ និងសិទ្ធិទាមទារ។
VI. ការបែងចែកសមត្ថភាពផ្សេងទៀតគឺទាបជាង និងខ្ពស់ជាង។
VII. តើអ្វីទៅជាការអនុលោមភាព?
VIII. នៅលើយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិ និងចែកចាយ៖ លក្ខណៈរបស់ពួកគេមិនមាននៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងសមាមាត្រធរណីមាត្រ និងនព្វន្ធទេ ហើយក៏មិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថាមួយទាក់ទងនឹងវត្ថុ ទ្រព្យសម្បត្តិរួមនិងមួយទៀតជាកម្មសិទ្ធិឯកជន។
IX និយមន័យនៃច្បាប់ជាក្បួន និងការបែងចែករបស់វាទៅជាធម្មជាតិ និងឆន្ទៈ។
X. និយមន័យនៃច្បាប់ធម្មជាតិ ការបែងចែករបស់វា ខុសពីអ្វីដែលហៅថាច្បាប់ក្នុងន័យមិនសមរម្យ។
XI. សភាវគតិ មិនថាជារឿងធម្មតាសម្រាប់សត្វទាំងអស់ ឬតែមួយគត់សម្រាប់មនុស្សនោះទេ មិនមែនជាប្រភេទយុត្តិធម៌ពិសេសនោះទេ។
ទី XII ។ ភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃច្បាប់ធម្មជាតិ។
XIII. ការបែងចែកសិទ្ធិតាមឆន្ទៈទៅជាមនុស្ស និងព្រះ។
ទី XIV ។ ការបែងចែកសិទ្ធិមនុស្សទៅជាច្បាប់ក្នុងស្រុក ទៅជាច្បាប់ក្នុងន័យតូចចង្អៀត និងទូលំទូលាយជាងបើប្រៀបធៀបនឹងច្បាប់ក្នុងស្រុក។ ច្បាប់របស់ជាតិសាសន៍ក្រោយមក។ ការពន្យល់ និងភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពរបស់វា។
XV ។ ការបែងចែកសិទ្ធិដ៏ទេវភាពទៅជាសកល និងពិសេសចំពោះមនុស្សតែម្នាក់។
XVI ។ ច្បាប់របស់ជនជាតិយូដាពីបុរាណមិនដែលបង្ខំមនុស្សចម្លែកឡើយ។
XVII ។ តើគ្រិស្ដសាសនិកអាចទាញអំណះអំណាងអ្វីពីច្បាប់ហេព្រើរ ហើយតើនេះអាចទៅរួចយ៉ាងណា?
លំដាប់បទបង្ហាញ
I. រាល់វិវាទទៅវិញទៅមករវាងបុគ្គលដែលមិនត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយគ្នាដោយច្បាប់ក្នុងស្រុកទូទៅទាក់ទងនឹងស្ថានភាពនៃសង្រ្គាម ឬសន្តិភាព។ ទាំងនេះគឺជាវិវាទរបស់ជនដែលមិនទាន់រួបរួមក្នុងប្រជាជាតិមួយ ឬអ្នកដែលមានជាតិសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា ទាំងបុគ្គលឯកជន និងអធិបតេយ្យភាពខ្លួនឯង ព្រមទាំងអ្នកដែលមានសិទ្ធិស្មើគ្នាជាមួយនឹងជនក្រោយៗទៀត ពោលគឺអ្នកដែលមានដើមកំណើតខ្ពង់ខ្ពស់ និងមានសេរីភាព។ ពលរដ្ឋនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋ។ ហើយចាប់តាំងពីសង្រ្គាមត្រូវបានប្រយុទ្ធដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃការធ្វើឱ្យមានសន្តិភាព, ហើយមិនមានការចម្រូងចម្រាសនៅលើគណនីដែលសង្រ្គាមមិនអាចកើតឡើង, វាជាការសមរម្យ, ទាក់ទងទៅនឹងការបង្ហាញនៃច្បាប់នៃសង្រ្គាម, ដើម្បីរស់នៅលើប្រភេទនៃការមិនចុះសម្រុងគ្នាជាធម្មតា។ កើតឡើងទាក់ទងនឹងសង្គ្រាម។ សង្គ្រាមខ្លួនឯងបន្ទាប់មកនាំយើងទៅកាន់សន្តិភាពជាគោលដៅចុងក្រោយរបស់វា។
និយមន័យនៃសង្គ្រាម និងប្រភពដើមនៃពាក្យ
II. 1. ដោយសារយើងមានបំណងនិយាយអំពីច្បាប់សង្រ្គាម ចាំបាច់ត្រូវស៊ើបអង្កេតសំណួរថាតើអ្វីជាសង្រ្គាម អំពីអ្វី នៅក្នុងសំណួរនិងអ្វីដែលជាសិទ្ធិនៅក្នុងសំណួរ។ Cicero បានប្រកែកថា សង្គ្រាមគឺជាការប្រកួតដោយកម្លាំង។ យ៉ាងណាក៏ដោយ វាបានក្លាយជាទម្លាប់ក្នុងការហៅតាមឈ្មោះនេះមិនមែនជាសកម្មភាពទេ ប៉ុន្តែជារដ្ឋ។ ដូច្នេះ សង្រ្គាមគឺជាស្ថានភាពនៃការតស៊ូដោយកម្លាំង។ នេះ។ គំនិតទូទៅទទួលយកសង្គ្រាមគ្រប់ប្រភេទ ដែលគួរពិភាក្សានៅពេលអនាគត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្ញុំមិនរាប់បញ្ចូលទីនេះជាសង្រ្គាមឯកជនទេ ព្រោះតាមពិត សង្រ្គាមបែបនេះកើតឡើងមុនសង្រ្គាមសាធារណៈ ហើយគ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេ វាមានចរិតធម្មតាជាមួយនឹងអ្នកក្រោយ ហេតុអ្វីបានជាគេគួរហៅដោយឈ្មោះដូចគ្នា ដែលជាលក្ខណៈនៃ ពួកគេ។
2. នេះមិនផ្ទុយពីប្រភពដើមនៃពាក្យ "សង្រ្គាម" ខ្លួនវាទេ សម្រាប់ពាក្យ bellum [សង្រ្គាម] មកពីទម្រង់ចាស់ - duellum [duel] ដូចជា duonus ប្រែទៅជាប្រាក់រង្វាន់ ហើយ duis ទៅជា bis ។ Duellum ក្នុងន័យដូចគ្នាគឺមកពី duo [ពីរ] ដែលសម្រាប់យើង "សន្តិភាព" មានន័យថា "សហជីព" ។ ដូចគ្នាដែរ ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច ពាក្យប៉ូលម៉ុស [សង្គ្រាម] បានមកពីនិយមន័យនៃ "ច្រើន" : នៅសម័យបុរាណ លូ [ជម្លោះ) ត្រូវបានមកពីពាក្យ "ការពុករលួយ" ដូចគ្នានឹង [ទារុណកម្ម] មកពី " ការរលួយនៃរាងកាយ" ។
3. ភាសាមិនប្រឆាំងនឹងការប្រើពាក្យ«សង្គ្រាម» ក្នុងន័យទូលំទូលាយនេះទេ ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានអ្វីរារាំងយើងពីការចាត់តាំងឈ្មោះសង្រ្គាមសម្រាប់តែការប៉ះទង្គិចប្រដាប់អាវុធនៃរដ្ឋនោះទេ ចាប់តាំងពី ដោយមិនសង្ស័យ ឈ្មោះទូទៅក៏ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យប្រភេទនេះ ឬប្រភេទនោះផងដែរ ហើយជាពិសេសចំពោះប្រភេទដែលមានអត្ថប្រយោជន៍ពិសេសជាងប្រភេទសត្វដទៃទៀត។ មិនត្រូវបញ្ចូលក្នុងនិយមន័យនៃសង្រ្គាមគំនិត គឺជាសញ្ញានៃយុត្តិធ៌មទេ ពីព្រោះភារកិច្ចនៃការសិក្សាបច្ចុប្បន្នគឺច្បាស់លាស់ក្នុងការដោះស្រាយសំណួរថាតើសង្រ្គាមណាមួយអាចយុត្តិធម៌ និងប្រភេទសង្រ្គាមបែបណា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកទម្រង់នៃសំណួរចេញពីប្រធានបទដែលសំណួរត្រូវបានលើកឡើង។
និយមន័យនៃច្បាប់យោងទៅតាមលក្ខណៈសម្បត្តិនៃសកម្មភាព និងការបែងចែករបស់វាទៅជាសិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា និងសិទ្ធិសមភាព
III. 1. ដោយផ្តល់ឱ្យការសិក្សាបច្ចុប្បន្ននូវចំណងជើង "នៅលើច្បាប់នៃសង្រ្គាមនិងសន្តិភាព" យើង, ជាដំបូង, ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចហើយ, មានន័យថាយ៉ាងច្បាស់ណាស់សំណួរថាតើសង្រ្គាមណាមួយអាចគ្រាន់តែជា។ ហើយបន្ទាប់មកសំណួរមួយទៀត: តើអ្វីអាចជាសង្រ្គាម? សម្រាប់សិទ្ធិនៅទីនេះ មានន័យអ្វីផ្សេងក្រៅពីការដែលត្រឹមត្រូវ ហើយលើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុងន័យអវិជ្ជមាន និងមិនមែនក្នុងន័យបញ្ជាក់ទេ ព្រោះថាត្រឹមត្រូវគឺមិនផ្ទុយពីយុត្តិធម៌។ អ្វីដែលផ្ទុយនឹងយុត្តិធម៌គឺការដែលផ្ទុយពីធម្មជាតិនៃសត្វដែលមានហេតុផល។ ដូច្នេះយោងទៅតាម Cicero នៅក្នុង treatise "On Duties" (សៀវភៅ II, ch. I) វាផ្ទុយទៅនឹងធម្មជាតិដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់អ្នកដទៃសម្រាប់ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ហើយជាភស្តុតាងនៃការនេះ លោកបានលើកឡើងថា ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ សង្គមមនុស្ស និងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនឹងត្រូវដួលរលំដោយជៀសមិនរួច។ Florentin ជឿថា វាជាអំពើបាបមួយសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលមានគំនិតប្រឆាំងនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត ដោយសារធម្មជាតិបានបង្កើតភាពស្និទ្ធស្នាលមួយរវាងពួកគេ (L. ut vim. D. de Iust. et Iure)។ Seneca នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "On Anger" (សៀវភៅទី II, ជំពូកទី 32) សរសេរថា: "សូមឱ្យសមាជិកទាំងអស់នៃរូបកាយមានភាពសុខដុមរមនាគ្នាទៅវិញទៅមកព្រោះការរក្សាផ្នែកនីមួយៗមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ទាំងមូល: មនុស្សគួរតែទុកដាក់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ព្រោះគេកើតមកសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា២ សម្រាប់សង្គមមិនអាចមានក្រៅពីការស្រឡាញ់គ្នានិងការខ្វល់ខ្វាយចំពោះផ្នែកសមាសភាគរបស់វាឡើយ»។
2. ដូចសហគមន៍ខ្លះមិនស្មើភាពគ្នាជាឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករបស់បងប្អូន ប្រជាពលរដ្ឋ មិត្តភ័ក្តិ ឬសម្ព័ន្ធមិត្ត ផ្ទុយទៅវិញ សហគមន៍ខ្លះមិនរួចពីវិសមភាពទេ ហើយយោងទៅតាមអារីស្តូត អនុញ្ញាតឱ្យមានឧត្តមភាពជាឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងរវាងឪពុកនិងកូន ចៅហ្វាយចំពោះអ្នកបំរើ ស្តេចចំពោះកម្មាភិបាល ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្ស 4 ដូច្នេះ យុត្តិធម៍មួយប្រភេទគឺនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងសមភាព និងមួយទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកដែលគ្រប់គ្រង និងអ្នកដែលគោរពប្រតិបត្តិ។ . ដូច្នេះហើយ យើងស្ទើរតែមិនអាចច្រឡំបានទេ ប្រសិនបើយើងហៅប្រភេទចុងក្រោយនេះថា សិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា ហើយទីមួយ - សិទ្ធិនៃសមភាព។
ការបែងចែកច្បាប់គុណភាពទៅជាសមត្ថភាព និងការអនុលោមតាម (facultas and aptitudo)
IV. ក្នុងន័យនេះ មានអ្វីខុសប្លែកពីច្បាប់ ទោះជាពឹងផ្អែកលើអតីតក៏ដោយ ដែលទាក់ទងនឹងមនុស្ស។ ក្នុងន័យចុងក្រោយនេះ សិទ្ធិគឺជាគុណភាពសីលធម៌ដែលមាននៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ ដោយគុណធម៌ដែលមនុស្សម្នាក់អាចកាន់កាប់អ្វីមួយដោយស្របច្បាប់ ឬធ្វើសកម្មភាពតាមមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត។ សិទ្ធិនេះមាននៅក្នុងបុគ្គល បើទោះបីជាវាត្រូវបានភ្ជាប់ជាញឹកញាប់ជាមួយវត្ថុដូចជា សេវភាពដែលស្ថិតនៅលើអចលនទ្រព្យ និងដាក់ឈ្មោះក៏ដោយ។ សិទ្ធិនៅក្នុង Remមិនដូចអ្នកដទៃទេ ផ្ទាល់ខ្លួនសុទ្ធសាធ - មិនមែនដោយសារតែអ្នកដំបូងក៏មិនត្រូវបានទាក់ទងជាមួយមនុស្សម្នាក់ដែរ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេភ្ជាប់ជាមួយវា ដរាបណាវត្ថុជាក់លាក់មួយចំនួនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេ។ គុណភាពសីលធម៌ដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលយើងហៅថាសមត្ថភាព ភាពល្អឥតខ្ចោះតិចដែលយើងហៅថាការអនុលោម។ នៅក្នុងធម្មជាតិ សកម្មភាពត្រូវគ្នានឹងទីមួយ លទ្ធភាពទីពីរ។
ការបែងចែកសមត្ថភាព ឬសិទ្ធិក្នុងន័យតឹងរឹងទៅជាអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ និងសិទ្ធិទាមទារ
V. មេធាវីកំណត់សមត្ថភាពដោយពាក្យថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់នរណាម្នាក់។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ យើងនឹងហៅវាថាច្បាប់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ ឬចង្អៀត។ គាត់កាន់អំណាចទាំងលើខ្លួនគាត់ ដែលត្រូវបានគេហៅថាសេរីភាព 5 និងលើមនុស្សផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍ អំណាចនៃឪពុក និងម្ចាស់។ ព្រមទាំងទ្រព្យសម្បត្តិ - ពេញលេញ ឬគ្មានដែនកំណត់ 6, និងកំណត់, ជាផលុបភោគ, សិទ្ធិនៃការសន្យា, ប្រាក់កម្ចី; សិទ្ធិទាមទារនៅក្រោមកិច្ចសន្យា ដែលម្យ៉ាងវិញទៀតត្រូវនឹងកាតព្វកិច្ច។
ការបែងចែកសមត្ថភាពផ្សេងទៀត - ទៅជាទាបនិងខ្ពស់ជាង
VI. ម្យ៉ាងវិញទៀត មហាវិទ្យាល័យមានពីរប្រភេទគឺ៖ អន់ជាង ដែលត្រូវបានផ្តល់ឲ្យប្រើប្រាស់ឯកជន ឬឧត្តម ដែលផ្តល់អាទិភាពលើច្បាប់ឯកជន ផ្តល់ដល់សង្គមទាំងមូលទាក់ទងនឹងសមាជិក និងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេសម្រាប់ ប្រយោជន៍រួម។ យ៉ាងនេះហើយជាអំណាចនៃអធិបតេយ្យដែលអំណាចរបស់បព្វជិត និងម្ចាស់ជាអ្នកក្រោម; នោះគឺជាការកាន់កាប់របស់អធិបតេយ្យភាព បុគ្គលដើម្បីប្រយោជន៍រួម ត្រួតត្រាកម្មសិទ្ធិឯកជន ៧; ដូចនេះ ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូបត្រូវទទួលខុសត្រូវជាមុនចំពោះរដ្ឋជាប្រយោជន៍សាធារណៈ ហើយបន្ទាប់មកចំពោះម្ចាស់បំណុល។
តើអ្វីទៅជាការអនុលោមភាព?
VII. ការឆ្លើយឆ្លង អារីស្តូត ("សីលធម៌នៃនីកូម៉ាចូស" សៀវភៅ វី) ក៏ហៅថា "សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ" ៨. គំនិតនៃអ្វីដែលគេហៅថាសមាមាត្រស្របនឹងវា ម៉ៃឃើលនៃអេភេសូរបង្ហាញពាក្យថា «ត្រូវគ្នា» «សម» ។
នៅលើយុត្តិធម៌នៃប្រតិបត្តិករនិងការចែកចាយ; លក្ខណៈរបស់ពួកគេមិនមាននៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងសមាមាត្រធរណីមាត្រ និងនព្វន្ធ ហើយក៏មិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថាមួយសំដៅលើវត្ថុនៃទ្រព្យសម្បត្តិរួម និងមួយទៀតចំពោះវត្ថុនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន។
VIII. 1. សមត្ថភាពត្រូវគ្នាទៅនឹងយុត្តិធម៍ប្រតិបត្តិ ពោលគឺយុត្តិធម៌ក្នុងន័យរបស់វា ឬជិតស្និតនៃពាក្យ។ យុត្តិធម៍ "កិច្ចសន្យា" របស់អារីស្តូត គឺជាឈ្មោះដែលវែងឆ្ងាយពេក ពីព្រោះនៅពេលដែលឧទាហរណ៍ ម្ចាស់ពិតប្រាកដនៃរឿងរបស់ខ្ញុំប្រគល់វាមកខ្ញុំ គាត់ធ្វើដូច្នេះមិនមែនដោយសារកិច្ចសន្យានោះទេ។ ហើយទន្ទឹមនឹងនោះ ការត្រលប់មកវិញនៃរឿងបែបនេះ សំដៅយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះយុត្តិធម៌នៅក្នុងសំណួរ ដែលអារីស្តូតដូចគ្នាហៅថា "កែតម្រូវ" ដោយជោគជ័យ។ សេចក្តីថ្លៃថ្នូរយោងទៅតាមអារីស្តូតត្រូវគ្នាទៅនឹងយុត្តិធម៍ចែកចាយដែលជាដៃគូនៃគុណធម៌ទាំងនោះដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់មនុស្សផ្សេងទៀតដូចជា៖ សប្បុរសធម៌ មេត្តាធម៌ ការមើលឃើញជាមុនរបស់រដ្ឋាភិបាល។
2. ទាក់ទងនឹងការអះអាងរបស់អារីស្តូតថា យុត្តិធម៍អនុវត្តតាមសមាមាត្រសាមញ្ញ ហៅថា នព្វន្ធ និងយុត្តិធម៍ចែកចាយធ្វើតាមសមាមាត្រដែលទាក់ទងគ្នា ហៅថាធរណីមាត្រ ដោយអារីស្តូត (ដែលក្នុងចំណោមគណិតវិទូ 9 មានតែឈ្មោះសមាមាត្រ) ស្ថានភាពបែបនេះកើតឡើងជាញឹកញាប់ ប៉ុន្តែ មិនតែងតែ។ ; ហើយយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិនៅក្នុងខ្លួនវាមិនខុសគ្នាទាំងស្រុងពីយុត្តិធម៌ចែកចាយនៅក្នុងការអនុវត្តសមាមាត្រជាក់លាក់នេះទេ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយ វាខុសគ្នានៅក្នុងវត្ថុដែលវាទាក់ទង។ ជាការពិតណាស់ សូម្បីតែនៅក្រោមកិច្ចព្រមព្រៀងភាពជាដៃគូក៏ដោយ ការចែកចាយត្រូវបានធ្វើឡើងតាមសមាមាត្រដែលទាក់ទងគ្នា (ធរណីមាត្រ) ។ នៅក្នុងវេន ក្នុងករណីដែលមានមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលមានសមត្ថភាពកាន់កាប់កន្លែងនេះ ឬការិយាល័យសាធារណៈនោះ ការតែងតាំងត្រូវបានធ្វើឡើងតែតាមសមាមាត្រសាមញ្ញប៉ុណ្ណោះ។
3. គ្មានការខិតទៅជិតការពិតទេ គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកនិពន្ធមួយចំនួនដែលថា យុត្តិធម៌ចែកចាយគឺទាក់ទងទៅនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរួម ចំណែកយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិគឺទាក់ទងទៅនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់បុគ្គល។ ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើបុគ្គលណាម្នាក់ មានបំណងចង់បោះចោលទ្រព្យសម្បតិ្តរបស់គាត់ក្នុងករណីស្លាប់ នោះគាត់ជាធម្មតាត្រូវបានដឹកនាំដោយយុត្តិធម៌ចែកចាយ។ នៅពេលដែលរដ្ឋសងប្រាក់វិញពីរតនាគារសាធារណៈនូវការចំណាយលើតម្រូវការសាធារណៈដែលកើតឡើងដោយប្រជាពលរដ្ឋណាមួយនោះ ការគណនាត្រូវបានធ្វើឡើងតែតាមយុត្តិធម៍ប្រតិបត្តិប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខុសគ្នានេះត្រូវបានកត់សម្គាល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវដោយគ្រូម្នាក់របស់ Cyrus ។ សម្រាប់ពេលដែល Cyrus បានផ្តល់អាវធំដល់ក្មេងប្រុសតូច...
អំពីច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងសន្តិភាព
កក់មួយ។
ជំពូក I
សង្គ្រាមជាអ្វី តើអ្វីត្រូវ?
I. លំដាប់នៃការបង្ហាញ។
II. និយមន័យនៃសង្គ្រាម និងប្រភពដើមនៃពាក្យ។
III. និយមន័យនៃច្បាប់យោងទៅតាមលក្ខណៈសម្បត្តិនៃសកម្មភាព និងការបែងចែករបស់វាទៅជាសិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា និងសិទ្ធិសមភាព។
IV. ការបែងចែកច្បាប់គុណភាពទៅជាសមត្ថភាព និងការអនុលោមតាម (facultas and aptitudo)។
V. ការបែងចែកសមត្ថភាព ឬសិទ្ធិក្នុងន័យតឹងរឹង ទៅជាអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ និងសិទ្ធិទាមទារ។
VI. ការបែងចែកសមត្ថភាពផ្សេងទៀតគឺទាបជាង និងខ្ពស់ជាង។
VII. តើអ្វីទៅជាការអនុលោមភាព?
VIII. នៅលើយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិ និងការបែងចែក៖ លក្ខណៈរបស់ពួកគេមិនមាននៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងសមាមាត្រធរណីមាត្រ និងនព្វន្ធ ហើយក៏មិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថាមួយទាក់ទងនឹងវត្ថុនៃទ្រព្យសម្បត្តិរួម និងមួយទៀតចំពោះវត្ថុនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន។
IX និយមន័យនៃច្បាប់ជាក្បួន និងការបែងចែករបស់វាទៅជាធម្មជាតិ និងឆន្ទៈ។
X. និយមន័យនៃច្បាប់ធម្មជាតិ ការបែងចែករបស់វា ខុសពីអ្វីដែលហៅថាច្បាប់ក្នុងន័យមិនសមរម្យ។
XI. សភាវគតិ មិនថាជារឿងធម្មតាសម្រាប់សត្វទាំងអស់ ឬតែមួយគត់សម្រាប់មនុស្សនោះទេ មិនមែនជាប្រភេទយុត្តិធម៌ពិសេសនោះទេ។
ទី XII ។ ភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃច្បាប់ធម្មជាតិ។
XIII. ការបែងចែកសិទ្ធិតាមឆន្ទៈទៅជាមនុស្ស និងព្រះ។
ទី XIV ។ ការបែងចែកសិទ្ធិមនុស្សទៅជាច្បាប់ក្នុងស្រុក ទៅជាច្បាប់ក្នុងន័យតូចចង្អៀត និងទូលំទូលាយជាងបើប្រៀបធៀបនឹងច្បាប់ក្នុងស្រុក។ ច្បាប់របស់ជាតិសាសន៍ក្រោយមក។ ការពន្យល់ និងភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពរបស់វា។
XV ។ ការបែងចែកសិទ្ធិដ៏ទេវភាពទៅជាសកល និងពិសេសចំពោះមនុស្សតែម្នាក់។
XVI ។ ច្បាប់របស់ជនជាតិយូដាពីបុរាណមិនដែលបង្ខំមនុស្សចម្លែកឡើយ។
XVII ។ តើគ្រិស្ដសាសនិកអាចទាញអំណះអំណាងអ្វីពីច្បាប់ហេព្រើរ ហើយតើនេះអាចទៅរួចយ៉ាងណា?
លំដាប់បទបង្ហាញ
I. រាល់វិវាទទៅវិញទៅមករវាងបុគ្គលដែលមិនត្រូវបានចងភ្ជាប់ជាមួយគ្នាដោយច្បាប់ក្នុងស្រុកទូទៅទាក់ទងនឹងស្ថានភាពនៃសង្រ្គាម ឬសន្តិភាព។ ទាំងនេះគឺជាវិវាទរបស់ជនដែលមិនទាន់រួបរួមក្នុងប្រជាជាតិមួយ ឬអ្នកដែលមានជាតិសាសន៍ផ្សេងៗគ្នា ទាំងបុគ្គលឯកជន និងអធិបតេយ្យភាពខ្លួនឯង ព្រមទាំងអ្នកដែលមានសិទ្ធិស្មើគ្នាជាមួយនឹងជនក្រោយៗទៀត ពោលគឺអ្នកដែលមានដើមកំណើតខ្ពង់ខ្ពស់ និងមានសេរីភាព។ ពលរដ្ឋនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋ។ ហើយចាប់តាំងពីសង្រ្គាមត្រូវបានប្រយុទ្ធដើម្បីជាប្រយោជន៍នៃការធ្វើឱ្យមានសន្តិភាព, ហើយមិនមានការចម្រូងចម្រាសនៅលើគណនីដែលសង្រ្គាមមិនអាចកើតឡើង, វាជាការសមរម្យ, ទាក់ទងទៅនឹងការបង្ហាញនៃច្បាប់នៃសង្រ្គាម, ដើម្បីរស់នៅលើប្រភេទនៃការមិនចុះសម្រុងគ្នាជាធម្មតា។ កើតឡើងទាក់ទងនឹងសង្គ្រាម។ សង្គ្រាមខ្លួនឯងបន្ទាប់មកនាំយើងទៅកាន់សន្តិភាពជាគោលដៅចុងក្រោយរបស់វា។
និយមន័យនៃសង្គ្រាម និងប្រភពដើមនៃពាក្យ
II. 1. ដោយសារយើងនឹងនិយាយអំពីច្បាប់សង្រ្គាម ចាំបាច់ត្រូវស៊ើបអង្កេតសំណួរថាតើអ្វីទៅជាសង្រ្គាម ហើយតើអ្វីជាច្បាប់នៅក្នុងសំណួរ។ Cicero បានប្រកែកថា សង្គ្រាមគឺជាការប្រកួតដោយកម្លាំង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាបានក្លាយជាទម្លាប់ក្នុងការហៅតាមឈ្មោះនេះ មិនមែនជាសកម្មភាព 1 ប៉ុន្តែជារដ្ឋ ដូច្នេះសង្រ្គាមគឺជាស្ថានភាពនៃការតស៊ូដោយកម្លាំង។ គំនិតទូទៅនេះទទួលយកសង្រ្គាមគ្រប់ប្រភេទ ដែលគួរពិភាក្សានៅពេលអនាគត។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ខ្ញុំមិនរាប់បញ្ចូលទីនេះជាសង្រ្គាមឯកជនទេ ព្រោះតាមពិត សង្រ្គាមបែបនេះកើតឡើងមុនសង្រ្គាមសាធារណៈ ហើយគ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេ វាមានចរិតធម្មតាជាមួយនឹងអ្នកក្រោយ ហេតុអ្វីបានជាគេគួរហៅដោយឈ្មោះដូចគ្នា ដែលជាលក្ខណៈនៃ ពួកគេ។
2. នេះមិនផ្ទុយពីប្រភពដើមនៃពាក្យ "សង្រ្គាម" ខ្លួនវាទេ សម្រាប់ពាក្យ bellum [សង្រ្គាម] មកពីទម្រង់ចាស់ - duellum [duel] ដូចជា duonus ប្រែទៅជាប្រាក់រង្វាន់ ហើយ duis ទៅជា bis ។ Duellum ក្នុងន័យដូចគ្នាគឺមកពី duo [ពីរ] ដែលសម្រាប់យើង "សន្តិភាព" មានន័យថា "សហជីព" ។ ដូចគ្នាដែរ ក្នុងចំណោមជនជាតិក្រិច ពាក្យប៉ូលម៉ុស [សង្គ្រាម] បានមកពីនិយមន័យនៃ "ច្រើន" : នៅសម័យបុរាណ លូ [ជម្លោះ) ត្រូវបានមកពីពាក្យ "ការពុករលួយ" ដូចគ្នានឹង [ទារុណកម្ម] មកពី " ការរលួយនៃរាងកាយ" ។
3. ភាសាមិនទប់ទល់នឹងការប្រើពាក្យ «សង្គ្រាម» ក្នុងន័យទូលំទូលាយនេះទេ ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានអ្វីរារាំងយើងពីការចាត់តាំងឈ្មោះសង្រ្គាមសម្រាប់តែការប៉ះទង្គិចប្រដាប់អាវុធនៃរដ្ឋនោះទេ ចាប់តាំងពី ដោយមិនសង្ស័យ ឈ្មោះទូទៅក៏ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យប្រភេទនេះ ឬប្រភេទនោះ ហើយជាពិសេសចំពោះប្រភេទដែលមានអត្ថប្រយោជន៍ពិសេសជាងប្រភេទសត្វដទៃទៀត។ កុំដាក់បញ្ចូលក្នុងនិយមន័យនៃសង្រ្គាមគំនិត គឺជាសញ្ញានៃយុត្តិធ៌ម ពីព្រោះភារកិច្ចនៃការសិក្សាបច្ចុប្បន្នគឺច្បាស់លាស់ក្នុងការដោះស្រាយសំណួរថាតើសង្រ្គាមណាមួយអាចយុត្តិធម៌ និងប្រភេទសង្រ្គាមបែបណា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ចាំបាច់ត្រូវបែងចែកទម្រង់នៃសំណួរចេញពីប្រធានបទដែលសំណួរត្រូវបានលើកឡើង។
និយមន័យនៃច្បាប់យោងទៅតាមលក្ខណៈសម្បត្តិនៃសកម្មភាព និងការបែងចែករបស់វាទៅជាសិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា និងសិទ្ធិសមភាព
III. 1. ដោយផ្តល់ឱ្យការសិក្សាបច្ចុប្បន្ននូវចំណងជើង "នៅលើច្បាប់នៃសង្រ្គាមនិងសន្តិភាព" យើង, ជាដំបូង, ដូចដែលបានរៀបរាប់រួចហើយ, មានន័យថាយ៉ាងច្បាស់ណាស់សំណួរថាតើសង្រ្គាមណាមួយអាចគ្រាន់តែជា។ ហើយបន្ទាប់មកសំណួរមួយទៀត: តើអ្វីអាចជាសង្រ្គាម? សម្រាប់សិទ្ធិនៅទីនេះ មានន័យអ្វីផ្សេងក្រៅពីការដែលត្រឹមត្រូវ ហើយលើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុងន័យអវិជ្ជមាន និងមិនមែនក្នុងន័យបញ្ជាក់ទេ ព្រោះថាត្រឹមត្រូវគឺមិនផ្ទុយពីយុត្តិធម៌។ អ្វីដែលផ្ទុយនឹងយុត្តិធម៌គឺការដែលផ្ទុយពីធម្មជាតិនៃសត្វដែលមានហេតុផល។ ដូច្នេះយោងទៅតាម Cicero នៅក្នុង treatise "On Duties" (សៀវភៅ II, ch. I) វាផ្ទុយទៅនឹងធម្មជាតិដែលបណ្តាលឱ្យខូចខាតដល់អ្នកដទៃសម្រាប់ផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន។ ហើយជាភស្តុតាងនៃការនេះ លោកបានលើកឡើងថា ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ សង្គមមនុស្ស និងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនឹងត្រូវដួលរលំដោយជៀសមិនរួច។ Florentin ជឿថា វាជាអំពើបាបមួយសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលមានគំនិតប្រឆាំងនឹងមនុស្សម្នាក់ទៀត ដោយសារធម្មជាតិបានបង្កើតភាពស្និទ្ធស្នាលមួយរវាងពួកគេ (L. ut vim. D. de Iust. et Iure)។ Seneca នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់ "On Anger" (សៀវភៅទី II, ជំពូកទី 32) សរសេរថា: "សូមឱ្យសមាជិកទាំងអស់នៃរូបកាយមានភាពសុខដុមរមនាគ្នាទៅវិញទៅមកព្រោះការរក្សាផ្នែកនីមួយៗមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ទាំងមូល: មនុស្សគួរតែទុកដាក់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ដោយសារតែពួកគេកើតមកសម្រាប់ការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា 2. សម្រាប់សង្គមមិនអាចមានបានក្រៅពីការស្រលាញ់គ្នា និងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះផ្នែកធាតុផ្សំ។
2. ដូចសហគមន៍ខ្លះរួចផុតពីវិសមភាព 3 ជាឧទាហរណ៍ ទំនាក់ទំនងទៅវិញទៅមករបស់បងប្អូន ប្រជាពលរដ្ឋ មិត្តភ័ក្តិ ឬសម្ព័ន្ធមិត្ត ផ្ទុយទៅវិញ សហគមន៍ខ្លះមិនរួចពីវិសមភាពទេ ហើយយោងទៅតាមអារីស្តូត អនុញ្ញាតឱ្យមានឧត្តមភាពជាឧទាហរណ៍។ ទំនាក់ទំនងរវាងឪពុកនិងកូន ចៅហ្វាយចំពោះទាសករ ស្តេចចំពោះកម្មាភិបាល ព្រះជាម្ចាស់ចំពោះមនុស្ស 4 ដូច្នេះ យុត្តិធម៍មួយប្រភេទគឺនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងសមភាព និងមួយទៀតនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងអ្នកដែលគ្រប់គ្រង និងអ្នកដែលគោរពប្រតិបត្តិ។ . ដូច្នេះហើយ យើងស្ទើរតែមិនអាចច្រឡំបានទេ ប្រសិនបើយើងហៅប្រភេទចុងក្រោយនេះថា សិទ្ធិនៃការត្រួតត្រា ហើយទីមួយ - សិទ្ធិនៃសមភាព។
ការបែងចែកច្បាប់គុណភាពទៅជាសមត្ថភាព និងការអនុលោមតាម (facultas and aptitudo)
IV. ក្នុងន័យនេះ មានអ្វីខុសប្លែកពីច្បាប់ ទោះជាពឹងផ្អែកលើអតីតក៏ដោយ ដែលទាក់ទងនឹងមនុស្ស។ ក្នុងន័យចុងក្រោយនេះ សិទ្ធិគឺជាគុណភាពសីលធម៌ដែលមាននៅក្នុងមនុស្សម្នាក់ ដោយគុណធម៌ដែលមនុស្សម្នាក់អាចកាន់កាប់អ្វីមួយដោយស្របច្បាប់ ឬធ្វើសកម្មភាពតាមមធ្យោបាយមួយ ឬមធ្យោបាយផ្សេងទៀត។ សិទ្ធិនេះមាននៅក្នុងបុគ្គល ទោះបីជាវាច្រើនតែជាប់ទាក់ទងនឹងរឿងក៏ដោយ ដូចជាឧទាហរណ៍ អ្នកបម្រើដេកលើអចលនវត្ថុ និងដាក់ឈ្មោះសិទ្ធិក្នុងន័យផ្ទុយពីអ្នកដទៃ ផ្ទាល់ខ្លួនសុទ្ធសាធ - មិនមែនដោយសារតែអតីតក៏ មិនមែនទាក់ទងជាមួយបុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេមានទំនាក់ទំនងជាមួយនាង ដោយសារតែពួកគេជាម្ចាស់របស់ពិសេសមួយចំនួន។ គុណភាពសីលធម៌ដ៏ល្អឥតខ្ចោះដែលយើងហៅថាសមត្ថភាព ភាពល្អឥតខ្ចោះតិចដែលយើងហៅថាការអនុលោម។ នៅក្នុងធម្មជាតិ សកម្មភាពត្រូវគ្នានឹងទីមួយ លទ្ធភាពទីពីរ។
ការបែងចែកសមត្ថភាព ឬសិទ្ធិក្នុងន័យតឹងរឹងទៅជាអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ និងសិទ្ធិទាមទារ
V. មេធាវីកំណត់សមត្ថភាពដោយពាក្យថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់នរណាម្នាក់។ ចាប់ពីពេលនេះតទៅ យើងនឹងហៅវាថាច្បាប់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ ឬចង្អៀត។ ទ្រង់ឱបក្រសោបអំណាចទាំងលើខ្លួនឯង ដែលហៅថា សេរីភាព ៥ និងលើសអ្នកដទៃ ជាឧទាហរណ៍ អំណាចបព្វជិត និងមេ។ ក៏ដូចជាទ្រព្យសម្បត្តិ - ពេញលេញ ឬគ្មានដែនកំណត់ 6, និងកំណត់, ជាផលុបភោគ, សិទ្ធិនៃការសន្យា, ប្រាក់កម្ចី; សិទ្ធិទាមទារនៅក្រោមកិច្ចសន្យា ដែលម្យ៉ាងវិញទៀតត្រូវនឹងកាតព្វកិច្ច។
ការបែងចែកសមត្ថភាពផ្សេងទៀត - ទៅជាទាបនិងខ្ពស់ជាង
VI. ម្យ៉ាងវិញទៀត មហាវិទ្យាល័យមានពីរប្រភេទគឺ៖ អន់ជាង ដែលត្រូវបានផ្តល់ឲ្យប្រើប្រាស់ឯកជន ឬឧត្តម ដែលផ្តល់អាទិភាពលើច្បាប់ឯកជន ផ្តល់ដល់សង្គមទាំងមូលទាក់ទងនឹងសមាជិក និងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេសម្រាប់ ប្រយោជន៍រួម។ យ៉ាងនេះហើយជាអំណាចនៃអធិបតេយ្យដែលអំណាចរបស់បព្វជិត និងម្ចាស់ជាអ្នកក្រោម; គឺជាការកាន់កាប់ដោយអធិបតេយ្យនៃវត្ថុរបស់បុគ្គលដើម្បីប្រយោជន៍រួម, ត្រួតត្រាកម្មសិទ្ធិឯកជន ៧; ដូចនេះ ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូបត្រូវទទួលខុសត្រូវជាមុនចំពោះរដ្ឋជាប្រយោជន៍សាធារណៈ ហើយបន្ទាប់មកចំពោះម្ចាស់បំណុល។
តើអ្វីទៅជាការអនុលោមភាព?
VII. ការឆ្លើយឆ្លង អារីស្តូត ("ក្រមសីលធម៌នៃនីកូម៉ាចូស" សៀវភៅ វី) ក៏ហៅថា "សេចក្តីថ្លៃថ្នូរ" ៨. គំនិតនៃអ្វីដែលគេហៅថាសមាមាត្រស្របនឹងវា ម៉ៃឃើលនៃអេភេសូរបង្ហាញពាក្យថា «ត្រូវគ្នា» «សម» ។
នៅលើយុត្តិធម៌នៃប្រតិបត្តិករនិងការចែកចាយ; លក្ខណៈរបស់ពួកគេមិនមាននៅក្នុងភាពខុសគ្នារវាងសមាមាត្រធរណីមាត្រ និងនព្វន្ធ ហើយក៏មិនមែននៅក្នុងការពិតដែលថាមួយសំដៅលើវត្ថុនៃទ្រព្យសម្បត្តិរួម និងមួយទៀតចំពោះវត្ថុនៃកម្មសិទ្ធិឯកជន។
VIII. 1. សមត្ថភាពត្រូវគ្នាទៅនឹងយុត្តិធម៍ប្រតិបត្តិ ពោលគឺយុត្តិធម៌ក្នុងន័យរបស់វា ឬជិតស្និតនៃពាក្យ។ យុត្តិធម៍ "កិច្ចសន្យា" របស់អារីស្តូត គឺជាឈ្មោះដែលវែងឆ្ងាយពេក ពីព្រោះនៅពេលដែលឧទាហរណ៍ ម្ចាស់ពិតប្រាកដនៃរឿងរបស់ខ្ញុំប្រគល់វាមកខ្ញុំ គាត់ធ្វើដូច្នេះមិនមែនដោយសារកិច្ចសន្យានោះទេ។ ហើយទន្ទឹមនឹងនោះ ការត្រលប់មកវិញនៃរឿងបែបនេះ សំដៅយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះយុត្តិធម៌នៅក្នុងសំណួរ ដែលអារីស្តូតដូចគ្នាហៅថា "កែតម្រូវ" ដោយជោគជ័យ។ សេចក្តីថ្លៃថ្នូរយោងទៅតាមអារីស្តូតត្រូវគ្នាទៅនឹងយុត្តិធម៍ចែកចាយដែលជាដៃគូនៃគុណធម៌ទាំងនោះដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់មនុស្សផ្សេងទៀតដូចជា៖ សប្បុរសធម៌ មេត្តាធម៌ ការមើលឃើញជាមុនរបស់រដ្ឋាភិបាល។
2. ទាក់ទងនឹងការអះអាងរបស់អារីស្តូតថា យុត្តិធម៍អនុវត្តតាមសមាមាត្រសាមញ្ញ ហៅថា នព្វន្ធ និងយុត្តិធម៍ចែកចាយធ្វើតាមសមាមាត្រដែលទាក់ទងគ្នា ហៅថាធរណីមាត្រ ដោយអារីស្តូត (ដែលក្នុងចំណោមគណិតវិទូលេខ 9 មានតែឈ្មោះសមាមាត្រ) ស្ថានភាពបែបនេះកើតឡើងជាញឹកញាប់។ ប៉ុន្តែមិនតែងតែ; ហើយយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិនៅក្នុងខ្លួនវាមិនខុសគ្នាទាំងស្រុងពីយុត្តិធម៌ចែកចាយនៅក្នុងការអនុវត្តសមាមាត្រជាក់លាក់នេះទេ ប៉ុន្តែដូចដែលយើងបាននិយាយរួចមកហើយ វាខុសគ្នានៅក្នុងវត្ថុដែលវាទាក់ទង។ ជាការពិតណាស់ សូម្បីតែនៅក្រោមកិច្ចព្រមព្រៀងភាពជាដៃគូក៏ដោយ ការចែកចាយត្រូវបានធ្វើឡើងតាមសមាមាត្រដែលទាក់ទងគ្នា (ធរណីមាត្រ) ។ នៅក្នុងវេន ក្នុងករណីដែលមានមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលមានសមត្ថភាពកាន់កាប់កន្លែងនេះ ឬការិយាល័យសាធារណៈនោះ ការតែងតាំងត្រូវបានធ្វើឡើងតែតាមសមាមាត្រសាមញ្ញប៉ុណ្ណោះ។
3. គ្មានការខិតទៅជិតការពិតទេ គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អ្នកនិពន្ធមួយចំនួនដែលថា យុត្តិធម៌ចែកចាយគឺទាក់ទងទៅនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរួម ចំណែកយុត្តិធម៌ប្រតិបត្តិគឺទាក់ទងទៅនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់បុគ្គល។ ផ្ទុយទៅវិញ ប្រសិនបើបុគ្គលណាម្នាក់ មានបំណងចង់បោះចោលទ្រព្យសម្បតិ្តរបស់គាត់ក្នុងករណីស្លាប់ នោះគាត់ជាធម្មតាត្រូវបានដឹកនាំដោយយុត្តិធម៌ចែកចាយ។ នៅពេលដែលរដ្ឋសងប្រាក់វិញពីរតនាគារសាធារណៈនូវការចំណាយលើតម្រូវការសាធារណៈដែលកើតឡើងដោយប្រជាពលរដ្ឋណាមួយនោះ ការគណនាត្រូវបានធ្វើឡើងតែតាមយុត្តិធម៍ប្រតិបត្តិប៉ុណ្ណោះ។ ភាពខុសគ្នានេះត្រូវបានកត់សម្គាល់យ៉ាងត្រឹមត្រូវដោយគ្រូម្នាក់របស់ Cyrus ។ សម្រាប់ពេលដែលស៊ីរូសបានប្រគល់អាវធំឱ្យក្មេងប្រុសតូចជាង ទោះជាវាជារបស់មួយផ្សេងទៀតក៏ដោយ ហើយចំពោះក្មេងប្រុសដែលមានវ័យចំណាស់ ផ្ទុយទៅវិញ បានផ្តល់អាវធំមួយនៅលើមូលដ្ឋានដូចគ្នានោះ អ្នកណែនាំបាននិយាយទៅកាន់ស៊ីរូសថា “ប្រសិនបើអ្នកធ្វើជាអ្នកវិនិច្ឆ័យ។ ដោះស្រាយបញ្ហាដែលភាគច្រើនទាក់ទងគ្នានោះគួរតែធ្វើតាមវិធីនេះ ប៉ុន្តែដោយសារវិវាទគឺថាអ្នកណាជាម្ចាស់អាវនោះគួរចាំថាអ្នកណាជាម្ចាស់ពិតប្រាកដ 10: អ្នកដែលបានកាន់កាប់។ វត្ថុនោះដោយបង្ខំ ឬអ្នកដែលជាម្ចាស់វាបង្កើត ឬទិញ។
និយមន័យនៃច្បាប់ជាក្បួន និងការបែងចែករបស់វាទៅជាធម្មជាតិ និងឆន្ទៈ
IX 1. ក៏មានន័យទី 3 នៃពាក្យ “ត្រូវ” ដូចគ្នាទៅនឹងគោលគំនិតនៃ “ច្បាប់” 11 បើគ្រាន់តែយើងយកពាក្យនេះក្នុងន័យទូលំទូលាយបំផុត ពោលគឺក្នុងន័យនៃការគ្រប់គ្រង អំពើសីលធម៌ កាតព្វកិច្ច ដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយកាតព្វកិច្ចគឺចាំបាច់ពីព្រោះដំបូន្មាននិងការណែនាំផ្សេងទៀតឧទាហរណ៍ច្បាប់នៃកិត្តិយសដែលមិនមានកម្លាំងចងមិនសមនឹងឈ្មោះច្បាប់ឬច្បាប់។ តាមពិតការអនុញ្ញាត មិនមែនជាសកម្មភាពរបស់ច្បាប់ទេ តែជាការបដិសេធចំពោះសកម្មភាពនោះ លុះត្រាតែមានកាតព្វកិច្ចដាក់លើបុគ្គលណាម្នាក់ មិនឱ្យរារាំងបុគ្គលណា ដែលច្បាប់អនុញ្ញាត។ យើងបាននិយាយថា លើសពីនេះទៅទៀត កាតព្វកិច្ចក្នុងការអនុវត្តសកម្មភាពត្រឹមត្រូវមួយចំនួន ហើយមិនមែនគ្រាន់តែជាសកម្មភាពស្របច្បាប់នោះទេ ព្រោះសិទ្ធិក្នុងន័យនេះគឺទាក់ទងមិនត្រឹមតែប្រធានបទនៃយុត្តិធម៍ដែលបានពិភាក្សារួចហើយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ទាក់ទងនឹងប្រធានបទនៃគុណធម៌ផ្សេងទៀតផងដែរ។ ១២. យ៉ាងណាមិញ អ្វីដែលសមស្របតាមសិទ្ធិនេះ ហៅថាគ្រាន់តែក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃពាក្យ។
2. ការបែងចែកច្បាប់ដ៏ល្អបំផុតនៅក្នុងអត្ថន័យដែលទទួលយកបានគឺត្រូវបានស្នើឡើងដោយអារីស្តូត បើយោងតាមដែលនៅលើដៃម្ខាងមានសិទ្ធិធម្មជាតិ និងមួយទៀតគឺសិទ្ធិស្ម័គ្រចិត្តដែលគាត់ហៅថាសិទ្ធិស្របច្បាប់ដោយប្រើពាក្យ " ច្បាប់” ក្នុងន័យតូចចង្អៀត។ ពេលខ្លះគាត់ហៅវាថាច្បាប់ដែលបានបង្កើតឡើង។ ភាពខុសគ្នាដូចគ្នានេះត្រូវបានគេរកឃើញក្នុងចំណោមជនជាតិយូដា នៅពេលដែលពួកគេបង្ហាញខ្លួនឯងយ៉ាងច្បាស់ដោយហៅសិទ្ធិធម្មជាតិថា "mitsvot" 13 និងសិទ្ធិដែលបានបង្កើតឡើង "kukkim" ហើយពួកសាសន៍យូដា Hellenistic បកប្រែពាក្យដំបូងដោយពាក្យក្រិក "យុត្តិធម៌" និង ទីពីរ - ដោយពាក្យក្រិក "បញ្ជា" ។
និយមន័យនៃច្បាប់ធម្មជាតិ ការបែងចែករបស់វា ខុសពីអ្វីដែលហៅថាច្បាប់ក្នុងន័យមិនសមរម្យ
X. 1. ច្បាប់ធម្មជាតិ គឺជាវេជ្ជបញ្ជានៃហេតុផលដ៏ត្រឹមត្រូវ 14 ដែលទង្វើនេះ ឬសកម្មភាពនោះ អាស្រ័យលើការឆ្លើយឆ្លង ឬផ្ទុយពីធម្មជាតិនៃហេតុផលខ្លួនឯង ត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាជារឿងគួរឲ្យអាម៉ាស់ខាងសីលធម៌ ឬចាំបាច់ខាងសីលធម៌។ ដូច្នេះហើយ សកម្មភាពបែបនេះត្រូវបានហាមឃាត់ ឬកំណត់ដោយព្រះផ្ទាល់ ដែលជាអ្នកបង្កើតធម្មជាតិ។
2. សកម្មភាពដែលវេជ្ជបញ្ជាបែបនេះត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងខ្លួនពួកគេត្រឹមត្រូវ ឬខុសច្បាប់ ហើយដូច្នេះពួកគេត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាចាំបាច់ថាបានចេញវេជ្ជបញ្ជា ឬហាមឃាត់ដោយព្រះផ្ទាល់។ តាមសញ្ញានេះ សិទ្ធិបែបនេះមិនត្រឹមតែខុសពីសិទ្ធិមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មកពីសិទ្ធិដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឆន្ទៈដ៏ទេវភាពដែរ ព្រោះក្រោយមកកំណត់ ឬហាមឃាត់មិនថាខ្លួនវាផ្ទាល់និងដោយធម្មជាតិរបស់វាត្រឹមត្រូវ ឬមិនត្រឹមត្រូវទេ ប៉ុន្តែជាសិទ្ធិ ខុសច្បាប់ដោយសារតែការហាមប្រាមនិងអ្វីដែលមានកាតព្វកិច្ចដោយគុណធម៌នៃវេជ្ជបញ្ជា។
3. ហើយដើម្បីយល់ពីច្បាប់ធម្មជាតិ គួរកត់សំគាល់ក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត ដែលជារឿយៗការកំណត់នៃច្បាប់ធម្មជាតិ មិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយខ្លួនឯងទេ ប៉ុន្តែដូចជាសាលាចូលចិត្តបង្ហាញវាក្នុងន័យធៀប មានន័យថាអ្វីដែល មិនត្រូវបានច្រានចោលដោយច្បាប់ធម្មជាតិ ដូចដែលយើងបានកត់សម្គាល់រួចមកហើយថា វាមិនមែនជារឿងចម្លែកទេក្នុងការហៅតែអ្វីដែលរួចផុតពីភាពអយុត្តិធម៌។ ហើយទោះបីជាពួកគេបំពានលើពាក្យ "ច្បាប់ធម្មជាតិ" ពួកគេជាធម្មតាពង្រីកវាទៅជាហេតុផលដែលទទួលស្គាល់ថាសក្ដិសម ឬល្អបំផុត ទោះបីជាមិនមែនជាកាតព្វកិច្ចក៏ដោយ។
4. លើសពីនេះ គួរចងចាំថា ច្បាប់ធម្មជាតិ មិនត្រឹមតែអាស្រ័យទៅលើឆន្ទៈរបស់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានផលវិបាកជាច្រើនដែលកើតចេញពីការប្រព្រឹត្តតាមឆន្ទៈរបស់មនុស្សផងដែរ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ សិទ្ធិនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ដូចដែលវាមានស្រាប់ គឺត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយឆន្ទៈរបស់មនុស្ស។ ហើយទោះជាយ៉ាងណា នៅពេលដែលវាត្រូវបានបង្កើតឡើង នោះដោយសារច្បាប់ធម្មជាតិ វាគឺជាឧក្រិដ្ឋជនក្នុងការលួចប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈនៃទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដទៃ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយោងទៅតាមអ្នកច្បាប់ប៉ូល ការលួចត្រូវបានហាមឃាត់ដោយច្បាប់ធម្មជាតិ 15 ;
វាជាការអាម៉ាស់ដោយធម្មជាតិ យោងទៅតាម Ulpian (L.I.D. de Furtis. L. Probrum. D. de verb. significat ។ ) និងជាការជំទាស់ចំពោះព្រះ ដូចដែល Euripides បាននិយាយនៅក្នុងសោកនាដកម្ម "Helen":
ព្រះមិនចូលចិត្តអំពើហឹង្សា; មិនមែនប្លន់ទេ។
ទ្រព្យសម្បត្តិគួរតែទទួលបានប៉ុន្តែជាមួយនឹងការពិត។
បរិបូរណ៍គួរឱ្យអាម៉ាស់គឺខុស។
ខ្យល់ និងផែនដីមានសម្រាប់ទាំងអស់គ្នា
កន្លែងដែលវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគ្រប់គ្នាដើម្បីគុណផ្ទះរបស់ពួកគេ។
ដោយគ្មានការឃុបឃិត និងគ្មានអំពើហិង្សា។
ម្យ៉ាងវិញទៀត ច្បាប់ធម្មជាតិគឺមិនអាចកែប្រែបាន ដែលវាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបាន សូម្បីតែដោយព្រះផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ថ្វីដ្បិតតែបរិនិព្វានរបស់ទេវៈ មិនអាចវាស់វែងបានក៏ដោយ ក៏គេក៏អាចដាក់ឈ្មោះរបស់អ្វីមួយដែលខ្លួនមិនអនុវត្តបានដែរ ព្រោះអ្វីដែលគេនិយាយអំពីវាគ្រាន់តែជាការបញ្ចេញសំឡេងប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមានអត្ថន័យដែលបង្ហាញពីវត្ថុពិតនោះទេ ព្រោះវាផ្ទុយពីខ្លួន។ ពិតប្រាកដណាស់ ដូចជាព្រះជាម្ចាស់មិនអាចបង្កើតពីរ ហើយពីរមិនស្មើនឹងបួន ដូច្នេះ ទ្រង់មិនអាចប្រែក្លាយអំពើអាក្រក់ឱ្យទៅជាល្អ តាមន័យខាងក្នុងបានទេ។ នេះគឺជាអ្វីដែលអារីស្តូតមានន័យនៅពេលគាត់និយាយថា: "មានរឿងខ្លះដែលឈ្មោះរបស់វាទាក់ទងនឹងគំនិតនៃភាពច្របូកច្របល់" ។ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ លុះកើតឡើងហើយ ម្នាលអាវុសោទាំងឡាយ មិនអាស្រ័យនឹងវត្ថុដទៃឡើយ ដូច្នេះ ចូរធ្វើនូវសម្បត្តិរបស់វា ដែលត្រូវតាមពីកំណើតទៅ។ ភាពថោកទាបនៃសកម្មភាពខ្លះ ប្រៀបបាននឹងធម្មជាតិនៃសត្វដែលកើតមកដោយហេតុផលត្រឹមត្រូវ ។ វាត្រូវតែសន្មត់ថាព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់វិនិច្ឆ័យខ្លួនឯងដោយច្បាប់ដូចគ្នា ដូចដែលបានបង្ហាញដោយសៀវភៅលោកុប្បត្តិ (XVIII, 25), ព្យាការីអេសាយ (V, 3), អេសេគាល (XVIII, 25), យេរេមា (ទី II, 9) ។ , មីកា ( VI, 2) ក៏ដូចជាសាវ័កប៉ុលនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់រ៉ូម (P, 6: III, 6) ។
6. ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជួនកាលការកែប្រែខ្លះនៃសកម្មភាពដែលច្បាប់ធម្មជាតិបានកំណត់ ឬហាមឃាត់ដោយច្បាប់ធម្មជាតិ ធ្វើឱ្យមានការយល់ច្រឡំ បើទោះបីជាវាមិនមែនជាច្បាប់ធម្មជាតិដែលផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ នៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែអ្វីៗដែលច្បាប់ធម្មជាតិបានពង្រីកគឺឆ្លងកាត់មួយ ឬមួយផ្សេងទៀត។ ផ្លាស់ប្តូរ។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍ ប្រសិនបើម្ចាស់បំណុលគិតថាខ្លួនបានទទួលបំណុលពីខ្ញុំរួចហើយ នោះខ្ញុំមិនមានកាតព្វកិច្ចសងអ្វីទៀតទេ ប៉ុន្តែមិនមែនដោយសារតែច្បាប់ធម្មជាតិបានឈប់ទាមទារសងបំណុលពីខ្ញុំទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែបំណុលខ្លួនឯង។ បានឈប់។ សម្រាប់ Arrian បានប្រកែកយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងមតិរបស់គាត់នៅលើ Epictetus ថា "ដើម្បីឱ្យមានមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអះអាងពីអត្ថិភាពនៃបំណុលរបស់នរណាម្នាក់វាមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្ហាញថាប្រាក់ត្រូវបានខ្ចីទៅគាត់នោះទេប៉ុន្តែវាត្រូវតែបញ្ជាក់ផងដែរថាកាតព្វកិច្ចដើម្បីសងបំណុល។ បំណុលមិនទាន់ត្រូវបានសងវិញទេ ដូច្នេះហើយគម្រោងនៅតែត្រូវបានទទួលយក»។ ស្រដៀងគ្នានេះដែរ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់បញ្ជាឱ្យដកហូតជីវិតនរណាម្នាក់ ឬលួចទ្រព្យសម្បត្តិរបស់នរណាម្នាក់ នោះមិនមែនមានន័យថាការអនុញ្ញាតឱ្យប្រព្រឹត្តអំពើមនុស្សឃាត ឬចោរកម្មនោះទេ ដែលជាឈ្មោះដែលបង្កប់ន័យអំពីគំនិតនៃឧក្រិដ្ឋកម្ម។ ទាំងមនុស្សម្នាក់ ឬម្នាក់ទៀតនឹងលែងជាមនុស្សឃាត ឬចោរកម្មទៀតហើយ ព្រោះពួកគេនឹងប្រព្រឹត្តតាមបញ្ជារបស់អ្នកបង្កើតជីវិត និងទ្រព្យសម្បត្តិដ៏កំពូលបំផុត។
7. មានច្បាប់មួយចំនួននៃច្បាប់ធម្មជាតិផងដែរ ដែលកំណត់អ្វីមួយមិនដោយផ្ទាល់ និងភ្លាមៗ ប៉ុន្តែផ្អែកលើលំដាប់ជាក់លាក់នៃវត្ថុ។ ដូច្នេះ សហគមន៍នៃទ្រព្យសម្បត្តិមានលក្ខណៈធម្មជាតិ រហូតដល់ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជនត្រូវបានណែនាំ។ ដូចគ្នានេះដែរ អនុវត្តដូចគ្នាចំពោះការអនុវត្តសិទ្ធិដោយបង្ខំ មុនពេលបង្កើតច្បាប់រដ្ឋប្បវេណី។
សភាវគតិ ដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់សត្វទាំងអស់ និងពិសេសចំពោះតែមនុស្ស មិនមែនជាប្រភេទយុត្តិធម៌ពិសេសនោះទេ។
XI. 1. នៅក្នុងក្រមនៃច្បាប់រ៉ូម៉ាំង ច្បាប់ដែលមិនអាចរំលោភបានត្រូវបានបែងចែក ម្យ៉ាងវិញទៀត ទៅជារឿងធម្មតាសម្រាប់សត្វ និងមនុស្ស ដែលក្នុងន័យជិតស្និទ្ធត្រូវបានគេហៅថាច្បាប់ធម្មជាតិ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ទៅជាអ្វីដែលពិសេសទាំងស្រុង។ ដល់មនុស្ស ជារឿយៗគេហៅថាច្បាប់ប្រជាជន។ ការបែងចែកនេះគឺស្ទើរតែគ្មានសារៈសំខាន់នោះទេ ត្បិតពិតជាគ្មានសមត្ថភាពត្រឹមត្រូវទេ លើកលែងតែអ្នកដែលមានសមត្ថភាពពីធម្មជាតិក្នុងការដឹកនាំដោយគោលការណ៍ទូទៅ ដូចដែល Hesiod បានបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវនៅក្នុងខគម្ពីរខាងក្រោម៖
Kronion កំពូលបានផ្តល់ច្បាប់ដល់ពូជមនុស្ស;
សត្វព្រៃ និងត្រី កុលសម្ព័ន្ធខ្យល់
ពួកគេលេបត្របាក់គ្នាទៅវិញទៅមក ដោយគ្មានការពិត
ការពិតត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងតែម្នាក់ឯង សេឡេស្ទាលគឺជាអំណោយដ៏មានតម្លៃ 16 .
យើងមិននិយាយទេ Cicero កត់ចំណាំនៅក្នុងសៀវភៅ I of treatise On Duties ថាយុត្តិធម៌ជាមួយសេះ ឬសត្វតោ។ Plutarch នៅក្នុងជីវប្រវត្តិរបស់ Naton the Elder បង្ហាញថា: "តាមធម្មជាតិ យើងគោរពច្បាប់ និងយុត្តិធម៌តែក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយមនុស្សប៉ុណ្ណោះ"។ Lactantius បានសរសេរថា "យើងសង្កេតឃើញថាធម្មជាតិខ្លួនឯងជំរុញឱ្យមានបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ការថែរក្សាខ្លួនឯងដល់សត្វទាំងអស់ដែលខ្វះហេតុផល។ ពួកវាធ្វើបាបអ្នកដទៃដើម្បីផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេព្រោះពួកគេមិនដឹងថាគ្រោះថ្នាក់គឺជាអំពើអាក្រក់។ មានសម្រាប់មនុស្ស នោះគាត់មិនធ្វើបាបអ្នកដទៃ ទោះបីជាធ្វើឲ្យខ្លួនគាត់ខូចចិត្តក៏ដោយ» (សៀវភៅ V)។ Polybius ដោយបានប្រាប់ពីរបៀបដែលមនុស្សបានឈានដល់កិច្ចព្រមព្រៀងដំបូងនោះ បន្ថែមថា ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ប្រមាថឪពុកម្តាយ ឬអ្នកមានគុណរបស់ខ្លួន វាមិនយឺតយ៉ាវក្នុងការបង្កឱ្យមានការខឹងសម្បារចំពោះអ្នកដ៏ទៃឡើយ 17 ហើយគាត់បានផ្តល់ហេតុផលថា "ចាប់តាំងពីទាំងអស់មក មនុស្សត្រកូលខុសគ្នា។ ពីសត្វដទៃនៅក្នុងគំនិត និងហេតុផលរបស់វា វាពិតជាមិនគួរឱ្យជឿទេដែលមនុស្សដូចជាសត្វដទៃទៀតនឹងព្រងើយកន្តើយចំពោះទង្វើបែបនេះ ដូច្នេះមនុស្សក្រៅភពចំពោះធម្មជាតិរបស់ពួកគេ ផ្ទុយទៅវិញ ទង្វើបែបនេះគួរតែវាយប្រហារស្មារតីរបស់ពួកគេជាការប្រមាថ” (សៀវភៅទី VI ) ១៨.
២.ហេតុនោះ កាលបើមានធម៌ជាសត្វព្រៃ ១៩ អំពើនេះមិនមែនធ្វើក្នុងន័យត្រឹមត្រូវទេ ព្រោះមានក្នុងខ្លួនជាស្រមោល និងដាននៃសតិប្បដ្ឋាន ២០។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ដំណើរនៃសកម្មភាពដែលបង្កើតឡើងដោយច្បាប់ធម្មជាតិគឺប្លែកសម្រាប់យើងជាមួយនឹងសត្វដទៃទៀត ដូចជាការអប់រំកូនចៅជាដើម។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្វីដែលពិសេសសម្រាប់យើងទាំងស្រុង ដូចជាការថ្វាយបង្គំជាដើម គឺមិនមានអ្វីទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនៃច្បាប់នោះទេ។
ភស្តុតាងសម្រាប់អត្ថិភាពនៃច្បាប់ធម្មជាតិ
ទី XII ។ 1. អត្ថិភាពនៃអ្វីមួយដែលជាកម្មសិទ្ធិនៃអាណាចក្រនៃច្បាប់ធម្មជាតិជាធម្មតាត្រូវបានបង្ហាញទាំងពីគោលការណ៍ដំបូង ឬពីផលវិបាកដែលកើតឡើងពីនេះ។ ក្នុងចំណោមវិធីទាំងពីរនេះ ទីមួយគឺអរូបីជាង ហើយទីពីរទៀតជាសាធារណៈ។ ភ័ស្តុតាងមួយដែលជាអាទិភាព [ពីការចាប់ផ្តើមដំបូង] មាននៅក្នុងការរកឃើញការឆ្លើយឆ្លងចាំបាច់ឬការមិនឆ្លើយឆ្លងនៃរឿងមួយចំនួនជាមួយនឹងធម្មជាតិសមហេតុផល និងសង្គម។ ភ័ស្តុតាងក្រោយ [ពីផលវិបាក] មិនមានភាពប្រាកដប្រជាទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែជាប្រូបាប៊ីលីតេជាក់លាក់មួយ ហើយមាននៅក្នុងការបញ្ជាក់អំពីច្បាប់ធម្មជាតិដោយស្វែងរកអ្វីដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយមនុស្សទាំងអស់ ឬយ៉ាងហោចណាស់ដោយមនុស្សដែលមានការអប់រំច្រើនបំផុតទាំងអស់។ សម្រាប់ឥទ្ធិពលទូទៅសន្មតថាមូលហេតុទូទៅ; ប៉ុន្តែមូលហេតុនៃការកាត់ទោសជាសកលបែបនេះ ស្ទើរតែមិនអាចជាអ្វីក្រៅពីអ្វីដែលគេហៅថា សតិទូទៅនោះទេ។
2. Hesiod ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពាក្យដដែលៗជាញឹកញាប់៖
មតិដែលមាននៅក្នុងមនុស្សជាច្រើនមិនអាចខុសនោះទេ។
"មតិទូទៅគឺអាចទុកចិត្តបាន" 21 - បាននិយាយថា Heraclitus ដែលជឿថា "អត្ថន័យទូទៅ" គឺជារង្វាស់ដ៏ល្អបំផុតនៃការពិត។ អារីស្តូតបាននិយាយថា៖ «ភ័ស្តុតាងខ្លាំងបំផុតគឺនៅពេលដែលអ្នករាល់គ្នាយល់ស្របនឹងសេចក្ដីថ្លែងការណ៍របស់យើង»។ ហើយ Cicero ប្រកែក ("ការសន្ទនា Tusculan", I, លិខិត 117) ថា "ការយល់ព្រមពីមនុស្សទាំងអស់នៅក្នុងអ្វីមួយគួរតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាភស្តុតាងនៃច្បាប់ធម្មជាតិ" ។ Seneca ជឿថា "ភស្តុតាងនៃការពិតគឺថាមនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ព្រម"; ហើយ Quintilian បង្រៀនថា "យើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវអ្វីដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយមតិទូទៅ" ។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី វាមិនមែនជាការឥតប្រយោជន៍នោះទេ ដែលខ្ញុំបានលើកឡើងពីមនុស្សដែលមានការអប់រំ ព្រោះថា ដូចដែលលោក Porfiry កត់សម្គាល់ត្រឹមត្រូវ "មនុស្សមួយចំនួនបានក្លាយទៅជាមនុស្សព្រៃផ្សៃ 22 ដូច្នេះហើយការវាយតម្លៃសីលធម៌របស់ពួកគេដោយចៅក្រមមិនលំអៀងមិនគួរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការប្រមាថដល់មនុស្សឡើយ។ ធម្មជាតិ។" នៅក្នុង Andronicus of Rhodes យើងបានអានថា "មនុស្សដែលមានអំណោយទានដែលមានគំនិតត្រឹមត្រូវ និងត្រឹមត្រូវ អ្វីដែលគេហៅថា ច្បាប់ធម្មជាតិ ត្រូវបានគេសង្កេតឃើញដោយឥតញញើត។ ប៉ុន្តែសម្រាប់អ្នកដែលមានស្មារតីឈឺ និងតូចចិត្ត អ្វីៗទាំងអស់ហាក់ដូចជាខុសគ្នា ហើយសម្រាប់ពួកគេ គ្មានអ្វីដែលត្រូវគ្នាជាមួយនោះទេ។ ដូច្នេះ អ្នកណាដែលរកឃើញថាទឹកឃ្មុំមានជាតិផ្អែម ឯអ្នកជំងឺហាក់ដូចជាមិនដូច្នោះទេ។ Plutarch មិនយល់ស្របនឹងអ្នកនិពន្ធទាំងនេះទេ ដែលនៅក្នុងជីវប្រវត្តិរបស់ Pompey កត់សម្គាល់ថា "តាមធម្មជាតិ គ្មានមនុស្សណាម្នាក់ ហើយមិនមែនជាសត្វព្រៃ និងមិនអាចសេពគប់បាននោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក្លាយជាមនុស្សព្រៃ នៅពេលដែលគាត់ស៊ាំនឹងការបំពាន បង្ខូចធម្មជាតិរបស់គាត់ យ៉ាងណាក៏ដោយ។ ដោយធ្វើតាមទម្លាប់របស់អ្នកដទៃ ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូររបៀបរស់នៅ និងទីកន្លែងរស់នៅ គាត់អាចត្រឡប់ទៅរកភាពស្លូតបូតរបស់គាត់វិញ។ អារីស្តូតផ្តល់ការពិពណ៌នាដូចខាងក្រោមនៃធម្មជាតិដែលមាននៅក្នុងមនុស្ស: "ភាពស្លូតបូតដោយធម្មជាតិ" ("Topeka", V, 2) ។ គាត់និយាយនៅកន្លែងមួយទៀតថា "ធម្មជាតិរបស់មនុស្សគួរត្រូវបានសង្កេតឃើញចំពោះអ្នកដែលប្រព្រឹត្តល្អ និងស្របតាមធម្មជាតិ មិនមែននៅក្នុងអ្នកដែលមាននិស្ស័យខុសទេ" ("នយោបាយ", I, V) 23
ការបែងចែកសិទ្ធិតាមឆន្ទៈទៅជាមនុស្ស និងព្រះ
XIII. ច្បាប់មួយប្រភេទទៀតដែលយើងហៅថា ឆន្ទៈ ព្រោះវាមានឆន្ទៈជាប្រភព។ សិទ្ធិបែបនេះគឺជាមនុស្ស ឬជាព្រះ។
ការបែងចែកសិទ្ធិមនុស្សទៅជាច្បាប់ក្នុងស្រុក ទៅជាច្បាប់ក្នុងន័យតូចចង្អៀត និងទូលំទូលាយជាងបើប្រៀបធៀបនឹងច្បាប់ក្នុងស្រុក។ ច្បាប់របស់ជាតិសាសន៍ក្រោយមក។ ការពន្យល់ និងភស្តុតាងនៃអត្ថិភាពរបស់វា។
ទី XIV ។ 1. ចូរចាប់ផ្តើមជាមួយសិទ្ធិមនុស្ស ព្រោះគេស្គាល់មនុស្សកាន់តែច្រើន។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាជាសិទ្ធិក្នុងស្រុក ឬជាសិទ្ធិរបស់មនុស្សក្នុងន័យទូលំទូលាយ និងតូចចង្អៀត បើប្រៀបធៀបនឹងសិទ្ធិក្នុងស្រុក។ ច្បាប់ក្នុងស្រុក គឺជាច្បាប់ដែលចេញមកពីអាជ្ញាធរស៊ីវិល។ អំណាចស៊ីវិលគ្រប់គ្រងរដ្ឋ។ រដ្ឋជាសហជីពដ៏ល្អឥតខ្ចោះនៃប្រជាជនសេរី ដែលបានសន្និដ្ឋានសម្រាប់ការគោរពច្បាប់ និងប្រយោជន៍រួម។ សិទ្ធិមនុស្សក្នុងន័យតូចចង្អៀត ដែលមិនបានមកពីអាជ្ញាធរស៊ីវិល ទោះបីវាជាអ្នកក្រោមបង្គាប់ក៏ដោយ ក៏មានលក្ខណៈខុសគ្នាដែរ។ វាទទួលយកការបង្គាប់របស់ឪពុក និងម្ចាស់ ហើយអ្នកផ្សេងទៀតចូលចិត្តពួកគេ។ ច្បាប់ក្នុងន័យទូលំទូលាយគឺជាច្បាប់របស់ប្រជាជនគឺជាច្បាប់ដែលទទួលបានកម្លាំងចងដោយឆន្ទៈរបស់ប្រជាជនទាំងអស់ឬជាច្រើននៃពួកគេ 24 . ខ្ញុំបានបន្ថែម "ជាច្រើននៃពួកគេ" ពីព្រោះក្រៅពីច្បាប់ធម្មជាតិដែលជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាច្បាប់របស់មនុស្សហើយស្ទើរតែគ្មានច្បាប់ណាដែលជារឿងធម្មតាសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។ ជាញឹកញាប់នៅក្នុងផ្នែកមួយនៃពិភពលោកមានច្បាប់នៃប្រជាជនបែបនេះដែលមិនមានសុពលភាពនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀត ឧទាហរណ៍អំពីស្ថានភាពអ្នកទោសសង្គ្រាម និងលើរដ្ឋបន្ទាប់ពីការបញ្ចប់នៃសន្តិភាព ដែលយើងនឹងនិយាយជំនួសវា។ .
2. អត្ថិភាពនៃសិទ្ធិរបស់ប្រជាជនត្រូវបានបញ្ជាក់តាមរបៀបដូចគ្នាទៅនឹងអត្ថិភាពនៃច្បាប់ក្នុងស្រុកដែលមិនបានសរសេរ ពោលគឺ ភាពអស្ចារ្យនៃការគោរពជាបន្តបន្ទាប់ និងសក្ខីកម្មរបស់បុគ្គលដែលមានចំណេះដឹង។ ដូចដែល Dio Chrysostomos បាននិយាយត្រឹមត្រូវ សិទ្ធិនេះគឺជា "ការទទួលបានពេលវេលា និងទំនៀមទម្លាប់"។ លើប្រធានបទនេះ អ្នកចងក្រងប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏រុងរឿងមានប្រយោជន៍បំផុតសម្រាប់យើង។
ការបែងចែកសិទ្ធិរបស់ទេវៈជាសកល និងពិសេសចំពោះមនុស្សតែមួយ។
XV.១. សិទ្ធិ, បង្កើតឡើងដោយឆន្ទៈរបស់អាទិទេព, គឺច្បាស់លាស់គ្រប់គ្រាន់សម្រាប់យើងពីឈ្មោះខ្លួនវាផ្ទាល់; វាមានប្រភពភ្លាមៗនៃឆន្ទៈដ៏ទេវភាពបំផុត។ នៅក្នុងលក្ខណៈពិសេសនេះវាខុសពីច្បាប់ធម្មជាតិដែលដូចដែលយើងបាននិយាយហើយក៏អាចត្រូវបានគេហៅថាទេវភាពផងដែរ។ វាជាការសមរម្យដើម្បីអនុវត្តចំពោះច្បាប់នេះនូវអ្វីដែល Plutarch ដាក់ក្នុងទម្រង់ទូទៅហួសហេតុទៅក្នុងមាត់របស់ Anaxarch 25 នៅក្នុងជីវប្រវត្តិរបស់ Alexander ពោលគឺមិនមែនដោយសារតែព្រះចង់បានអ្វីនោះទេ ពីព្រោះវត្ថុនៃឆន្ទៈរបស់គាត់គឺយុត្តិធម៌ ប៉ុន្តែដោយសារតែវាយុត្តិធម៌។ នោះគឺជាការចាំបាច់ដោយត្រឹមត្រូវ នោះគឺជាឆន្ទៈរបស់ព្រះ។
2. សិទ្ធិដ៏ទេវភាពត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទាំងពូជមនុស្សឬមនុស្សតែម្នាក់។ វាត្រូវបានគេដឹងថាច្បាប់នៃព្រះត្រូវបានប្រទានដល់មនុស្សជាតិបីដង: ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការបង្កើតមនុស្សបន្ទាប់មកសម្រាប់គោលបំណងនៃការប្រោសលោះមនុស្សជាតិបន្ទាប់ពីទឹកជំនន់ហើយក្រោយមកដោយព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់ការប្រោសលោះពេញលេញនៃពូជមនុស្ស។ ច្បាប់ទាំងបីនេះប្រាកដជាចងបុរសទាំងអស់តាំងពីពេលដែលពួកគេបានមកគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីចំណេះដឹងរបស់ពួកគេ។
ច្បាប់របស់ជនជាតិយូដាពីបុរាណមិនដែលបង្ខំមនុស្សចម្លែកឡើយ។
XVI.១. ក្នុងចំណោមប្រជាជាតិទាំងអស់នៅលើផែនដី មានមនុស្សតែមួយដែលព្រះអម្ចាស់បានលើកតម្កើងជាពិសេសដោយអំណោយទាននៃក្រឹត្យវិន័យ។ នេះគឺជាជនជាតិយូដា ដែលលោកម៉ូសេបាននិយាយជាមួយនឹងពាក្យដូចខាងក្រោម (ចោទិយកថា IV, 7)៖ «ដ្បិតមានមនុស្សអស្ចារ្យណាដែលព្រះរបស់ពួកគេនឹងស្និទ្ធស្នាលដូចព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់យើង គង់នៅជិតយើង នៅពេលដែលយើងហៅគាត់ ហើយតើមានជាតិសាសន៍ដ៏អស្ចារ្យណាដែលមានបទបញ្ញត្តិ និងច្បាប់ត្រឹមត្រូវដូចច្បាប់ទាំងអស់នេះ ដែលខ្ញុំផ្តល់ជូនអ្នកនៅថ្ងៃនេះ? ហើយអ្នកតែងទំនុកតម្កើង ដាវីឌ (ទំនុកដំកើង CXLVII) ច្រៀងថា៖ «ទ្រង់បានប្រកាសព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ដល់យ៉ាកុប លក្ខន្តិកៈ និងការវិនិច្ឆ័យរបស់ទ្រង់ដល់សាសន៍អ៊ីស្រាអែល ទ្រង់មិនបានធ្វើការនេះចំពោះអ្នកឯទៀតទេ ហើយគេមិនដឹងពីការវិនិច្ឆ័យរបស់ទ្រង់ឡើយ»។
2. ដោយមិនសង្ស័យ ជនជាតិយូដាទាំងនោះ (និងក្នុងចំណោមពួកគេ ទ្រីផូ ក្នុងជម្លោះជាមួយចាស្ទីន) ត្រូវបានគេយល់ច្រឡំថា ប្រជាជនផ្សេងទៀត ប្រសិនបើពួកគេចង់ទទួលការសង្គ្រោះ ត្រូវតែទទួលយកនឹមនៃច្បាប់របស់សាសន៍យូដា។ តាមពិត ច្បាប់មិនចងអ្នកដែលគេមិនឲ្យទេ។ ក្រឹត្យវិន័យផ្ទាល់ចែងចំពោះអ្នកដែលវាត្រូវបានប្រទានឲ្យថា៖ «ឱអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ចុះ » ២៦ ហើយនៅកន្លែងជាច្រើននៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ គេបាននិយាយអំពីសម្ព័ន្ធភាពដែលបានបញ្ចប់ជាមួយនឹងសាសន៍យូដា ខណៈដែលប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានគេហៅថាជារាស្ដ្ររបស់ព្រះ ការពិតដែល Maimonides ថ្លែងទីបន្ទាល់ ដោយយោងទៅកន្លែងមួយផងដែរពីចោទិយកថា (XXXIII, 4)។
3. លើសពីនេះទៅទៀត ក្នុងចំណោមជនជាតិយូដាខ្លួនឯង ជនចម្លែកខ្លះ«គោរពកោតខ្លាចព្រះជាម្ចាស់» តែងតែរស់នៅ ដូចជាឧទាហរណ៍ ស៊ីរ៉ូហ្វឺនីកជាក់លាក់ (ដំណឹងល្អ ម៉ាថាយ ទី ២២) ឬមេទ័ព ខូនេលាស (កិច្ចការនៃផ្លូវ . Ap., X, 2) ឬទីបំផុត "ពួកក្រិចដែលគួរឱ្យគោរពខ្លះ" (Acts of St. Ap., XVIII, 4) ជាភាសាហេព្រើរ - "pious from among the Gentiles" ដែលអាចត្រូវបានអាននៅក្នុង Talmud ក្នុងផ្នែកលើស្តេច ២៧. អ្នកដែលនៅក្នុងច្បាប់ត្រូវបានគេហៅថានៅក្នុងលេវីវិន័យថា "កូនប្រុសរបស់ជនបរទេស" (XXII, 25) និង "ជនបរទេសដែលមិនបានកាត់ស្បែក" (XXV, 47) ដែលអ្នកបកប្រែជនជាតិខាល់ដេ [paraphrast] បន្ថែមទៅកន្លែងនេះថា "អ្នកតាំងលំនៅដែលមិនកាត់ស្បែក" ។ មនុស្សទាំងនេះ យោងទៅតាមគ្រូជនជាតិយូដាខ្លួនឯង ត្រូវតែគោរពច្បាប់ដែលផ្តល់ដល់អ័ដាម និងណូអេ ជៀសវាងការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ពីការបង្ហូរឈាម និងពីរឿងជាច្រើនទៀត ដែលនឹងត្រូវរៀបរាប់ជំនួសពួកគេ ប៉ុន្តែពួកគេមិនមានកាតព្វកិច្ច គោរពតាមច្បាប់អ៊ីស្រាអែលដូចគ្នា ។ ខណៈដែលអ៊ីស្រាអែលមិនត្រូវបរិភោគសាច់សត្វដែលស្លាប់ដោយធម្មជាតិ នោះមនុស្សចម្លែកដែលរស់នៅក្នុងចំណោមពួកគេមិនត្រូវបានហាមឃាត់ឡើយ (ចោទិយកថា XIV, ២១)។ មានតែច្បាប់មួយចំនួនរបស់ជនជាតិយូដាដែលផ្តល់ជាពិសេសសម្រាប់ការបន្តផ្ទាល់របស់ពួកគេចំពោះអ្នកតាំងលំនៅបរទេសក្នុងកម្រិតដូចគ្នាទៅនឹងចំនួនប្រជាជនជ្វីហ្វដើម។
4. មនុស្សចម្លែកដែលមកពីស្រុកផ្សេង ហើយមិនគោរពតាមស្ថាប័នរបស់សាសន៍យូដា ទោះជាយ៉ាងណា ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យថ្វាយបង្គំព្រះនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម ហើយថ្វាយយញ្ញបូជាដល់ទ្រង់នៅកន្លែងពិសេស 29 ដាច់ដោយឡែកពីជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ (សៀវភៅ I Kings, Vulgate, III Kings, VIII, 41; Book II Maccabees, III, 35: Gospel of John, XII, 20; Acts of St. Ap., VIII, 27) ។ ទាំងអេលីសេ ដែលថ្លែងទៅកាន់ជនជាតិស៊ីរី ណាចម៉ាន 30 ឬយ៉ូណាស ថ្លែងទៅកាន់អ្នកក្រុងនីនីវេ ឬដានីយ៉ែល ទៅកាន់នេប៊ូក្នេសា ឬព្យាការី ដែលថ្លែងក្នុងសារទៅកាន់អ្នកក្រុងទីរ៉ុស ជនជាតិម៉ូអាប់ និងជនជាតិអេស៊ីប មិនដែលប្រាប់ពួកគេអំពីតម្រូវការក្នុងការទទួលយក ច្បាប់របស់ម៉ូសេ។
5. អ្វីដែលបាននិយាយអំពីក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេទាំងមូលអនុវត្តជាពិសេសទៅលើការកាត់ស្បែក ដែលបានបង្កើតឡើងដូចជាការរៀបចំសម្រាប់ក្រិត្យវិន័យ។ អ្វីដែលសំខាន់គឺមានតែជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប៉ុណ្ណោះដែលបានគោរពតាមក្រឹត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ ខណៈដែលពូជពង្សរបស់លោកអប្រាហាំត្រូវបានគោរពតាមច្បាប់នៃការកាត់ស្បែក។ ដោយសារតែការពិតដែលថាជនជាតិយូដាបានបង្ខំជនជាតិអេដុមឱ្យធ្វើពិធីកាត់ស្បែកអាចត្រូវបានអាននៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ជនជាតិយូដានិងក្នុងចំណោមអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រក្រិក។ ដូច្នេះហើយ ប្រជាជនទាំងនោះដែលរួមជាមួយនឹងអ៊ីស្រាអែលបានសង្កេតមើលការកាត់ស្បែក (ពួកគេជាច្រើនត្រូវបានលើកឡើងដោយ Herodotus, Strabo, Philo, Justin, Origen, Clement of Alexandria, Epiphanius, Jerome) 31 តាមលទ្ធភាពទាំងអស់បានមកពីកូនចៅរបស់អ៊ីសម៉ាអែល។ អេសាវ ឬ កេភូរ៉ា ៣២.
6. ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថបទខាងក្រោមចេញពីសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុលទៅកាន់ជនជាតិរ៉ូម (II, 14) អនុវត្តចំពោះប្រជាជនផ្សេងទៀត៖ អ្នកខ្លះមិនចូលចិត្តពាក្យថា "ដោយធម្មជាតិ" ដែលត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈពីមុនដើម្បីផ្ទុយ។ សាសន៍ដទៃជាមួយសាសន៍យូដា ដែលច្បាប់ត្រូវបានបង្រៀនតាំងពីកំណើត) ពួកគេធ្វើអ្វីដែលមានច្បាប់ បន្ទាប់មកដោយគ្មានច្បាប់ ពួកគេជាច្បាប់របស់ពួកគេ ពួកគេបង្ហាញថាកិច្ចការនៃក្រិត្យវិន័យត្រូវបានចារទុកក្នុងចិត្ត ដូចមានភស្តុតាងស្រាប់។ ដោយមនសិការ និងគំនិតរបស់គេ ឥឡូវចោទប្រកាន់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ហើយពាក្យដូចតទៅនេះនៅកន្លែងដដែល (២៦)៖ «ដូច្នេះ បើអ្នកមិនកាត់ស្បែកកាន់តាមបញ្ញត្តិនៃក្រឹត្យវិន័យ តើការកាត់ស្បែកមិនត្រូវរាប់ថាជាអ្នកកាត់ស្បែកទេ? ដូច្នេះ ត្រឹមត្រូវហើយ នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ Josephus Flavius («Antiquities of the Jews», សៀវភៅ XX, ch. 2)។ Ananias បានបង្រៀន Izat Adiabeets (Ezat ដូចដែល Tacitus ហៅគាត់) ថាសូម្បីតែអ្នកដែលមិនបានកាត់ស្បែកក៏អាចបម្រើព្រះដោយសុចរិតនិងរីករាយនឹងការពេញចិត្តរបស់គាត់។ ហើយប្រសិនបើជនបរទេសត្រូវបានកាត់ស្បែក ដូច្នេះហើយជាកម្មវត្ថុនៃច្បាប់ (ដូចដែលប៉ុលបានពន្យល់នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ Galatians, V, 3) ពួកគេបានធ្វើនេះមួយផ្នែកដើម្បីទទួលបានសិទ្ធិជាពលរដ្ឋសម្រាប់ proselytes (មានន័យថាបានទទួលថ្មីជាភាសាហេព្រើរ - ការពារដោយ យុត្តិធម៍ ) ទទួលបានសិទ្ធិទាំងអស់ដោយស្មើភាពគ្នាជាមួយនឹងជនជាតិអ៊ីស្រាអែល 35 (Book of Numbers, XV, 15); មួយផ្នែកក៏សម្រាប់គោលបំណងនៃការសក្តិសមនៃពរជ័យដែលសន្យាមិនដល់មនុស្សជាតិទាំងមូល 36 ប៉ុន្តែសម្រាប់តែជនជាតិយូដាប៉ុណ្ណោះ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំមិនអាចបដិសេធថាក្នុងសតវត្សក្រោយមកគំនិតមិនពិតត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកខ្លះថាគ្មានការសង្គ្រោះក្រៅច្បាប់របស់សាសន៍យូដាទេ។
7. តាមភ័ស្តុតាងទាំងអស់ដែលយើងបានផ្តល់ឱ្យ វាកើតឡើងថាយើងមិនមានវិធីណាដែលគ្របដណ្ដប់ដោយច្បាប់របស់សាសន៍យូដាទាល់តែសោះព្រោះវាជាច្បាប់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ។ ចំពោះកាតព្វកិច្ចនៃការគោរពប្រតិបត្តិ ក្រៅពីសិទ្ធិនៃធម្មជាតិ មានប្រភពរបស់វានៅក្នុងឆន្ទៈរបស់សមាជិកសភា។ ហើយគ្មានការបញ្ជាក់ណាអាចរកឃើញពីបញ្ជាដ៏ទេវភាពដែលច្បាប់នេះត្រូវបានគេគោរពតាមអ្នកដទៃក្រៅពីសាសន៍អ៊ីស្រាអែល។ តាមយើងបារម្ភ មិនចាំបាច់បញ្ជាក់ពីការលុបចោលច្បាប់នេះទេ ព្រោះវាមិនអាចលុបចោលបានទេ ចំពោះអ្នកដែលមិនធ្លាប់មានច្បាប់នោះ។ ពីប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល កាតព្វកិច្ចក្នុងការគោរពតាមពិធីរបស់ពួកគេត្រូវបានដកចេញភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការប្រកាសនៃច្បាប់នៃដំណឹងល្អ ដែលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ទាំងស្រុងចំពោះប្រមុខនៃពួកសាវ័ក (Acts of St. Ap., X, 15); ទាក់ទងនឹងរឿងផ្សេងទៀត ច្បាប់នេះត្រូវបានលុបចោលជាមួយនឹងការបញ្ចប់នៃអត្ថិភាពនៃប្រជាជនអ៊ីស្រាអែល ដូច្នេះបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការបំផ្លាញចោលក្រុងយេរូសាឡិមដោយគ្មានសង្ឃឹមក្នុងការស្ដារឡើងវិញ។
8. ប៉ុន្តែពួកយើងដែលជាជនចម្លែកមិនបានជឿលើការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ គឺគ្រាន់តែដើម្បីត្រូវបានដោះលែងពីក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេ។ ប៉ុន្តែ ខណៈពេលដែលពីមុនយើងអាចមានក្តីសង្ឃឹមមិនច្បាស់លាស់នៃសេចក្តីល្អរបស់ព្រះ ឥឡូវនេះ ដោយសារការសន្យាជាផ្លូវការ ពួកយើងត្រូវបានពង្រឹងដោយក្តីសង្ឃឹមនៃការរួបរួមជាក្រុមជំនុំតែមួយជាមួយនឹងកូនប្រុសរបស់បុព្វបុរសជនជាតិយូដាបន្ទាប់ពីការលុបបំបាត់របស់ពួកគេ ច្បាប់ដែលបានបំបែកពួកគេពីយើងដូចជាវាមានដោយការរារាំងមួយចំនួន ( សូមមើលសំបុត្ររបស់សាវកប៉ុលដល់អេភេសូរ, II, 14)។
តើគ្រិស្ដសាសនិកអាចទាញអំណះអំណាងអ្វីពីច្បាប់ហេព្រើរ ហើយតើនេះអាចទៅរួចយ៉ាងណា?
XVII ។ 1. ហេតុដូច្នេះហើយ យើងបានបង្ហាញថាច្បាប់ដែលបានផ្ដល់ឱ្យតាមរយៈលោកម៉ូសេមិនអាចដាក់កាតព្វកិច្ចផ្ទាល់មកលើយើងទៀតទេ សូមឲ្យយើងមើលថាតើវាមិនអាចមានការអនុវត្តណាមួយទាំងនៅក្នុងច្បាប់នៃសង្គ្រាម និងក្នុងរឿងស្រដៀងគ្នាផ្សេងទៀត។ សំណួរ។ ការដឹងនេះគឺមានសារៈសំខាន់ក្នុងវិធីជាច្រើន។
2. ទីមួយ វាប្រាកដណាស់ថាសិក្ខាបទនៃច្បាប់របស់សាសន៍យូដាមិនផ្ទុយនឹងច្បាប់ធម្មជាតិទេ។ ដោយសារច្បាប់ធម្មជាតិ ដូចដែលបានមានចែងខាងលើ គឺស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច ហើយមិនអាចរង្គោះរង្គើបានឡើយ ព្រះជាម្ចាស់ដែលសេចក្តីមិនពិតជាជនបរទេស មិនអាចកំណត់អ្វីដែលផ្ទុយនឹងច្បាប់នេះបានទេ។ លើសពីនេះ ក្រិត្យវិន័យរបស់លោកម៉ូសេត្រូវបានគេហៅថាល្អឥតខ្ចោះ និងស្មោះត្រង់ (ទំនុកដំកើង XIX, Vulgate, XVIII, 8) ហើយនៅក្នុងក្រសែភ្នែករបស់សាវកប៉ុល វាគឺបរិសុទ្ធ យុត្តិធម៌ និងល្អ (Ep. to the Romans, VII, 12)។
នៅទីនេះខ្ញុំកំពុងនិយាយអំពីបញ្ញត្តិនៃច្បាប់ពីព្រោះការអនុញ្ញាតគួរតែត្រូវបានពិភាក្សាលម្អិតបន្ថែមទៀត។ យ៉ាងណាមិញ ការអនុញ្ញាតដែលផ្តល់ដោយច្បាប់ (សម្រាប់នេះមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពជាក់ស្តែងសុទ្ធសាធ មានន័យថា អវត្ដមាននៃឧបសគ្គ) អាចមានលក្ខណៈពេញលេញ ពោលគឺការផ្តល់សិទ្ធិចំពោះប្រភេទសកម្មភាពដែលត្រូវបានអនុញ្ញាត ឬមិនពេញលេញ នោះគឺជា ដោយបង្ហាញពីការប្រព្រឹត្តចំពោះតែនិទណ្ឌភាពក្នុងចំណោមមនុស្ស និងសិទ្ធិទាមទារពីអ្នកដទៃមិនឱ្យរារាំងសកម្មភាពដែលបានអនុញ្ញាត។
ដូចជាការអនុញ្ញាតពីប្រភេទទីមួយ ដូចជាចេញពីវេជ្ជបញ្ជាណាមួយ វាធ្វើតាមច្បាប់មិនផ្ទុយនឹងច្បាប់ធម្មជាតិទេ ដោយមានការអនុញ្ញាតពីប្រភេទទីពីរ ស្ថានភាពគឺខុសគ្នា ៣៧.
ប៉ុន្តែវាកម្រនឹងចាំបាច់ណាស់ក្នុងការទទួលយកពាក្យក្រោយ ហើយដោយសារពាក្យដែលមានការអនុញ្ញាតជាធម្មតាមានភាពស្រពិចស្រពិល សំណួរថាតើការអនុញ្ញាតប្រភេទណាជាកម្មសិទ្ធិគួរតែត្រូវបកស្រាយតាមច្បាប់ធម្មជាតិ និងមិនសន្មតពីវិធីសាស្ត្រនៃការអនុញ្ញាតទៅជាច្បាប់ធម្មជាតិ។
3. ការកត់សម្គាល់មួយទៀតគឺពិតជាមានន័យជិតស្និទ្ធទៅនឹងការកត់សម្គាល់ដែលបានធ្វើ។ សម្រាប់រដ្ឋាភិបាលកំពូលនៃប្រជាជនគ្រីស្ទានអាចបង្កើតច្បាប់ក្នុងន័យដូចគ្នាទៅនឹងច្បាប់ដែលបានបង្កើតតាមរយៈលោកម៉ូសេ លើកលែងតែអ្វីដែលសំខាន់សំដៅទៅលើពេលដែលការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានរំពឹងទុក និងនៅពេលដែលដំណឹងល្អមិនទាន់ត្រូវបានប្រកាស ហើយដោយសារតែព្រះគ្រីស្ទ ខ្លួនគាត់មិនបានបង្កើតអ្វីដែលផ្ទុយពីចិត្តល្អឬចិត្តល្អ។ លើកលែងតែហេតុផលបីយ៉ាងដែលបានផ្តល់ឱ្យ វាមិនអាចទៅរួចទេក្នុងការគិតអំពីហេតុផលណាមួយថាហេតុអ្វីបានជាអ្វីដែលពីមុនត្រូវបានតែងតាំងដោយម៉ូសេឥឡូវនេះអាចខុសច្បាប់។
4. ការពិចារណាទីបីអាចជាប្រភេទដូចខាងក្រោម។ អ្វីក៏ដោយដែលទាក់ទងនឹងគុណធម៌ទាំងនោះដែលព្រះគ្រីស្ទតម្រូវឱ្យពួកសិស្សរបស់ទ្រង់គោរព អាចត្រូវបានកំណត់ដោយច្បាប់របស់ម៉ូសេ ហើយដូច្នេះសូម្បីតែឥឡូវនេះ បើមិនដល់កម្រិតធំជាងនេះទេ ត្រូវតែត្រូវបានគោរពដោយពួកគ្រីស្ទាន 38 ។ ហេតុផលសម្រាប់ការពិចារណានេះគឺជាកាលៈទេសៈដែលគុណធម៌ដែលបានកំណត់សម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទ ដូចជាការបន្ទាបខ្លួន ការអត់ធ្មត់ សេចក្តីសប្បុរស គឺត្រូវបានទាមទារឥឡូវនេះក្នុងកម្រិតធំជាង 39 ជាងយោងទៅតាមពិធីបរិសុទ្ធនៃច្បាប់របស់សាសន៍យូដា ហើយវាពិតជាអាចយល់បានថាហេតុអ្វីបានជាចាប់តាំងពី ការសន្យានៃរង្វាន់ពីស្ថានសួគ៌នៅក្នុងដំណឹងល្អត្រូវបានធ្វើឱ្យកាន់តែច្បាស់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគម្ពីរសញ្ញាចាស់ នៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងដំណឹងល្អ ប្រែថាមិនសូវល្អឥតខ្ចោះ និងមានកំហុស (ep. Paul to the Jews, VII, 19; VIII, 7) សម្រាប់គោលដៅនៃច្បាប់ ដូចដែលវាត្រូវបានគេនិយាយ។ គឺជាព្រះគ្រីស្ទ (ep. to the Romans, X, 5) ច្បាប់គឺជាការរៀបចំសម្រាប់ការយាងមករបស់ព្រះគ្រីស្ទ (Letter to the Galatians, III, 25)។ ដូចគ្នានេះដែរ សេចក្តីសម្រេចក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ស្តីពីការប្រារព្ធថ្ងៃសប្ប័ទ និងមួយទៀតលើដង្វាយមួយភាគដប់ 40 ក៏កំណត់ដល់ពួកគ្រីស្ទាននូវកាតព្វកិច្ចត្រូវលះបង់យ៉ាងហោចណាស់មួយភាគប្រាំពីរនៃពេលវេលារបស់ពួកគេដើម្បីថ្វាយបង្គំ និងយ៉ាងហោចណាស់មួយភាគដប់នៃប្រាក់ចំណូលរបស់ពួកគេដើម្បីចំណាយសម្រាប់ការថែទាំ។ អ្នកដែលចូលរួមក្នុងការធ្វើពិធីពិសិដ្ឋ ឬលះបង់ខ្លួនក្នុងការបំពេញកាតព្វកិច្ចដ៏ពិសិដ្ឋស្រដៀងគ្នានេះ។