"របៀបដែលខ្ញុំមើលឃើញរដ្ឋដ៏ល្អ" ។ រដ្ឋដ៏ល្អយោងទៅតាមផ្លាតូ ចក្ខុវិស័យរបស់ខ្ញុំនៃអត្ថបទរដ្ឋសង្គមដ៏ល្អមួយ។

បើ​យើង​ស្រមៃ​ថា​គ្មាន​អំណាច​បញ្ឈរ ហើយ​អំណាច​ពិត​ជា​អំណាច​របស់​មនុស្ស តើ​នឹង​មាន​រូបរាង​យ៉ាង​ណា? តើនឹងមានអ្វីកើតឡើង ប្រសិនបើការសម្រេចចិត្តអំពីជោគវាសនារបស់រដ្ឋ និងផ្លូវនៃការអភិវឌ្ឍន៍នឹងត្រូវធ្វើឡើងដោយប្រជាជន? ដូច្នេះការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នកត្រូវបានផ្តល់ឱ្យពិភពលោកដោយគ្មានពន្ធនិងមន្ត្រី។ ខ្ញុំ​សូម​ព្រមាន​អ្នក​ថា នេះ​គ្រាន់​តែ​ជា​គំនិត​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​មិន​មាន​អ្វី​ទៀត​ទេ។

ដើម្បីចាប់ផ្តើម គំនិតរបស់ខ្ញុំត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅជុំវិញភូមិ។ ខ្ញុំ​ខ្លួន​ឯង​មក​ពី​ភូមិ ខ្ញុំ​កើត​នៅ​ក្នុង​ភូមិ ធំ​ឡើង​រៀន​តែ​ក្នុង​ទីក្រុង។ ពេល​នោះ​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​ខ្ញុំ​ដើម្បី​យល់​ថា​អ្វី​ជា​ទីក្រុង។ តាម​គំនិត​ខ្ញុំ ទីក្រុង​បាន​ត្រឹម​តែ​ស៊ី​ចាយ​មិន​បាន​ផល។ មនុស្សជាច្រើនប្រហែលជាមិនយល់ស្រប ដូចជាមានរោងចក្រនៅក្នុងទីក្រុងដែលផលិតអ្វីមួយ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងបន្ថែមថាវាមិនត្រឹមតែមិនផលិតអ្វីនោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានផងដែរ។ ពិភពលោកទំនិញខូចគុណភាព។ ខ្ញុំនឹងមិនពិភាក្សាអំពីទំនិញដែលចាំបាច់ ឬមិនចាំបាច់ដែលផលិតដោយទីក្រុងនោះទេ ទុកឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯង។

គំនិត​នៃ​រដ្ឋ​ឧត្តមគតិ​គឺ​ថា​គ្មាន​មជ្ឈមណ្ឌល​នៃ​អំណាច ពោល​គឺ​គ្មាន​រដ្ឋាភិបាល​បែប​នេះ។ នេះមានន័យថា នៅគ្រប់ភូមិ ភូមិ ទីក្រុង ប្រជាជនជ្រើសរើសពីអ្នកដែលរស់នៅជាមួយពួកគេ ប្រជាជន (សូមហៅពួកគេថាមេ យ៉ាងហោចណាស់ 1 នាក់ក្នុង 50 នាក់នៅក្នុងទីក្រុង វាអាចបែងចែកជា មីក្រូស្រុក) ដើម្បីធ្វើការសំរេចចិត្តអំពី ការចែកចាយហិរញ្ញវត្ថុ និងការរក្សាសណ្តាប់ធ្នាប់នៅក្នុងទីជម្រករបស់ពួកគេ។ នេះមានន័យថានឹងមិនមានអាជ្ញាប័ណ្ណ លិខិតអនុញ្ញាត តុលាការ ការិយាល័យ និងការិយាធិបតេយ្យផ្សេងទៀត។ ជាងនេះទៅទៀត អ្នកដឹកនាំដែលបានជ្រើសរើសនឹងធ្វើបែបនេះដោយមិនចាប់អារម្មណ៍ វានឹងមិនមានឯកសិទ្ធិ ឬការព្យាបាលពិសេសសម្រាប់ពួកគេឡើយ។ អ្នក​ប្រហែល​ជា​គិត​ថា​មនុស្ស​ជាតិ​មិន​អាច​រស់​នៅ​ដោយ​គ្មាន​ច្បាប់​បាន​ទេ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​យល់​ស្រប ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ដឹង​ច្បាស់​ថា​បើ​គ្មាន ច្បាប់ច្បាប់មនុស្សជាតិពិតជានឹងរស់រានមានជីវិតហើយនឹងរីករាយនឹងជីវិត។

ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយភ្លាមៗថា អ្នកមិនអាចធ្វើបានដោយគ្មានមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់ទេ ពួកគេនឹងក្លាយជា។ ទាំងនេះគឺជាមនុស្សជ្រើសរើសដោយទីក្រុងភូមិឬភូមិដើម្បីការពារសន្តិភាពនិងការគេងរបស់ពួកគេ។ ពួកគេនឹងត្រូវបានជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមអ្នករស់នៅរបស់ពួកគេ។ ពួកគេនឹងត្រូវបានផ្តល់ប្រាក់ឈ្នួលដោយអ្នករស់នៅក្នុងភូមិ ភូមិ និងទីក្រុងដែលពួកគេរស់នៅ។ មានន័យថា នេះមិនមែនមានន័យថា នឹងមានមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់ច្រើននោះទេ ឧបមាថានឹងមានច្រើនតាមតែការចាំបាច់ ហើយប្រសិនបើត្រូវការបន្ថែម ពួកគេនឹងហៅពីអ្នកស្រុកខ្លួនឯង។ ក្នុងករណីនេះ កងទ័ពបែបនេះនឹងមិនត្រូវបានទាមទារទេ ព្រោះមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់នឹងមានអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលចាំបាច់សម្រាប់ការធ្វើអរិភាព។ នៅ​តាម​ស្រុក​នីមួយ​ៗ​នឹង​មាន​។ អង្គភាពសេវាកម្មដែលក្នុងនោះមន្ត្រីអនុវត្តច្បាប់នឹងបម្រើការជាវេន។ ភារកិច្ចចម្បងរបស់ពួកគេ អ្នកយាមម្នាក់ៗគឺអាចធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង ជាអ្នកពន្លត់អគ្គីភ័យ ប៉ូលីស ទាហាន។ វាក៏នឹងមានមេបញ្ជាការវាលផងដែរ ដែលត្រូវតែរស់នៅលើទឹកដីនៃការតាំងទីលំនៅមួយរបស់ស្រុក នេះជាតម្រូវការជាមុនសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ ការចិញ្ចឹមជីវិតនៃអង្គភាពបែបនេះនឹងត្រូវបានអនុវត្តដោយការតាំងទីលំនៅទាំងនោះដែលពួកគេការពារ។ ដើម្បីឱ្យច្បាស់លាស់ជំនួសឱ្យរាប់សិបធំ អង្គភាពយោធានិងចំនួនដ៏ច្រើននៃប៉ូលីស អ្នកពន្លត់អគ្គីភ័យ នឹងមានសារៈសំខាន់ក្នុងតំបន់តូចៗរាប់រយ។ តម្រូវការជាមុននៅក្នុងអង្គភាពទាំងនេះគឺវត្តមាននៃអាវុធយោធាគ្រប់ប្រភេទ។ ខណៈពេលដែលពិភពលោកមានភាពស្ងប់ស្ងាត់ ខណៈពេលដែលកងទ័ព និងការសម្ដែងផ្សេងទៀតរបស់វានឹងត្រូវការជាចាំបាច់។ ពួកគេនឹងរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយអង្គភាពដែលនៅសល់ដូចធម្មតានៅលើអាកាស នោះគឺប្រសិនបើមានអ្វីមួយកើតឡើងនៅក្នុងផ្នែកមួយ នោះអ្នកផ្សេងទៀតនឹងដឹងអំពីវា។ ជាឧទាហរណ៍ ពួកគេបានវាយប្រហារផ្នែកព្រំដែន។ ប៉ុន្មាននាទីទៀត ប្រទេសទាំងមូលនឹងដឹងអំពីហេតុការណ៍នេះ ហើយពួកគេនឹងទម្លាយអ្នកឈ្លានពានតាមរបៀបដែលពួកអ្នកសេសសល់មិនចង់ប្រយុទ្ធដូចនោះ។

កសិកម្មនឹងក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃការអភិវឌ្ឍន៍។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលអ្នកភូមិដាំដុះ ឬជាជាងផលិតផលដែលលើសនឹងត្រូវលក់ទៅទីក្រុង។ ដី​នេះ​នឹង​ក្លាយ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ​ដែល​រស់នៅ​តាម​ភូមិ​ឃុំ​សង្កាត់​ដែល​ជា​កម្មសិទ្ធិ។ អាចជួលដីមិនលើសពី 100 ហិកតាសម្រាប់ផលិតកសិផល ឬការដាំដុះសួនច្បារ។ មាន​តែ​អ្នក​ភូមិ​ភូមិ​ក្រុង​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​ជួល​ដី​ដែល​ខ្លួន​ជា​កម្មសិទ្ធិ។ ទន្ទឹមនឹងនោះ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការដាំដុះដីគឺមិនមានរហូតដល់ផលិត។ ដើម្បី​យក​ដី​មួយ​កន្លែង​ដើម្បី​តាំង​លំនៅ ឬ​ជួល វា​ចាំបាច់​ត្រូវ​និយាយ​នៅ​ក្រុមប្រឹក្សា​អ្នក​ចាស់ទុំ ហើយ​ប្រាប់​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ធ្វើ​នៅ​លើ​ផែនដី និង​មូលហេតុ។ ដាំដុះកសិកម្ម ផលិតផលនឹងមានទាំងអស់។ ប្រភេទដែលអាចកើតមានដែលអាចត្រូវបានដាំដុះនៅក្នុងតំបន់ដែលពួកគេរស់នៅ។ តម្រូវការជាមុនសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាគឺការធ្វើកសិកម្មសរីរាង្គ ដោយមិនប្រើជី និងសារធាតុគីមី។ នៅ​តាម​ស្រុក​នីមួយៗ​នឹង​មាន​កន្លែង​លក់ ដែល​ការ​ដឹក​ជញ្ជូន​នឹង​ទៅ​ហាង​ក្នុង​ក្រុង​ដោយ​ផ្ទាល់។ នោះគឺជាអប្បរមានៃអ្នកលក់បន្ត និងការអនុលោមទៅតាមការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មបច្ចុប្បន្ន "ពីឡានទៅតុ"។

ការកែច្នៃកសិផលនឹងមាននៅគ្រប់តំបន់។ ជំនួសឱ្យរោងចក្រដ៏ធំដែលផលិតផលិតផលរាប់លានតោន នឹងមានហាងផលិតកម្មតូចៗ។ ពួកគេនឹងត្រូវបានគណនាសម្រាប់ចំនួនប្រជាជន តំបន់លំនៅដ្ឋានដែលពួកគេជាកម្មសិទ្ធិ និងទីក្រុងទាំងនោះដែលនៅជិតពួកគេ។ នោះគឺការគណនានឹងត្រូវបានអនុវត្តតាមតំបន់។ ដើម្បីឱ្យកាន់តែច្បាស់ ខ្ញុំនឹងនិយាយនៅតាមតំបន់នីមួយៗ ទីក្រុងជាច្រើន ស្រុកជាច្រើន និងអ្នកស្រុកច្រើនរៀងៗខ្លួន វានឹងមិនពិបាកក្នុងការគណនាថាតើត្រូវការអាហារប៉ុន្មានសម្រាប់តំបន់នីមួយៗនោះទេ។ តាមធម្មជាតិ អតិរេកពីទូទាំងប្រទេសនឹងត្រូវនាំចូល ប៉ុន្តែមិនមែនទៅប្រទេសអ្នកមានទេ ប៉ុន្តែទៅកាន់ប្រទេសទីបី។ គោលបំណងនៃការនាំចូលនឹងមិនមែនជាប្រាក់ចំណេញដ៏អស្ចារ្យនោះទេ ប៉ុន្តែមានតែអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះប្រជាជនដែលត្រូវការ ពោលគឺប្រទេសក្រីក្រនឹងអាចទូទាត់ជាមួយនឹងទំនិញ ឬសេវាកម្មបាន។ ប្រភេទចម្បងនៃការកែច្នៃនឹងជាកំប៉ុងផ្លែឈើ និងបន្លែ ដែលស្ត្រីមេផ្ទះនឹងធ្វើសម្រាប់ខ្លួនឯង និងសម្រាប់លក់។

នឹង​គ្មាន​តុលាការ​ដូច​ពេល​នេះ​ទេ! តុលាការប្រជាជននឹងមានតែមួយ។ បើ​ប្រជាជន​ទទួល​ទោស​មែន​នោះ អ្នក​ស្រុក​ទាំង​អស់​នឹង​ដឹង​អំពី​ជន​ល្មើស ហើយ​ជន​ល្មើស​នឹង​មិន​អាច​ធ្វើ​អំពើ​ច្រើន​ទៀត​ក្នុង​ប្រទេស​បែប​នេះ​ឡើយ។ នឹងមិនមានទោសប្រហារជីវិតទេ។ ដូច​នៅ​សម័យ​បុរាណ ការ​ដាក់​ទោស​គឺ​ស្រប​នឹង​បទ​ល្មើស។ សម្លាប់ចោលអស់មួយជីវិត អ្នកនឹងភ្ជួររាស់ ផលិតកម្មដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់លួច យកអ្វីៗទាំងអស់ដែលខ្លួនបានទទួល អំពើពុករលួយ អនីតិជន ការបណ្តេញចេញ និងការដាក់ទណ្ឌកម្ម ស្របតាមអំពើឃាតកម្ម ការរំលោភ ការបង្ខូចកេរ្តិ៍ឈ្មោះជាតិ និងការបណ្តេញចេញពីប្រទេស។

ផលិតកម្មធ្ងន់។ វានឹងមានរោងចក្រតិចតួច ពួកវានឹងរាយប៉ាយពាសពេញប្រទេស ដូច្នេះការបំពុលពីពួកវាបង្កគ្រោះថ្នាក់តិចតួចដល់បរិស្ថានតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ កាកសំណល់ពីផលិតកម្មនឹងត្រូវបានកែច្នៃឡើងវិញ ហើយកាកសំណល់ដែលមិនអាចកែច្នៃឡើងវិញបាននឹងត្រូវបែកខ្ញែកជាក្រុមតូចៗទូទាំងរដ្ឋ។

រថយន្ត។ ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ យុគសម័យនៃយានជំនិះអគ្គិសនីនឹងសោយរាជ្យ។

គឺបែបនេះ រដ្ឋឧត្តមគតិ. ប្រហែលជាមានអ្វីមួយបាត់ ដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកសូម។ យើងត្រូវគិតរួមគ្នាថា តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីកសាងរដ្ឋឧត្តមគតិមួយ ដែលក្រោយមកនឹងក្លាយជាមាតុភូមិ!

ស្ថានភាពបែបនេះ ដែលផ្លាតូបានសរសេរ គឺមិនដែលមាននៅក្នុងធម្មជាតិទេ។ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណឹងទេ គ្មាននរណាម្នាក់ធ្លាប់ប៉ុនប៉ងកសាងរដ្ឋបែបនេះទេ ហេតុអ្វីវាមិនអាចទៅរួច តោះសាកគិតមើល

ផ្លាតូបានចំណាយពេលពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីចិញ្ចឹមបីបាច់គម្រោងការកសាងរដ្ឋ។ តាមពិតទៅ វាសមហេតុផលណាស់ក្នុងការប្រដូចផ្លាតូទៅនឹងម៉ាក្ស - ពួកគេទាំងពីររវល់នឹងការកសាងសង្គមដែលអាចហៅថា "គ្រាន់តែ"។ ការរចនាសង្គមនេះបានក្លាយជាគោលដៅនៃជីវិតរបស់ទស្សនវិទូទាំងពីរ ឃ្លារបស់ម៉ាក្ស "ទស្សនវិទូគ្រាន់តែពន្យល់ពិភពលោកតាមវិធីផ្សេងៗ ប៉ុន្តែចំណុចគឺត្រូវផ្លាស់ប្តូរវា" អាចត្រូវបានគេសន្មតថាជាទស្សនវិទូក្រិកបុរាណយ៉ាងងាយស្រួល។

គ្រាន់តែសង្គមតារាចម្រៀងផ្លាតូ

ផ្លាតូចង់បានការរៀបចំឡើងវិញនៃសង្គម គាត់មិនត្រឹមតែសរសេរទស្សនវិជ្ជាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាការណែនាំសម្រាប់ការសាងសង់។ ផ្លាតូបានលះបង់អត្ថបទដ៏ទូលំទូលាយបំផុតចំនួនបីរបស់គាត់ចំពោះការកសាងរដ្ឋ (ស្នាដៃរបស់ផ្លាតូត្រូវបានសរសេរក្នុងទម្រង់នៃការសន្ទនា ប៉ុន្តែអត្ថបទទាំងនេះរួមបញ្ចូលនូវសន្ធិសញ្ញាលម្អិតបែបនេះ ដែលពួកគេបានហួសពីវិសាលភាពនៃប្រភេទ) - "រដ្ឋ", "ច្បាប់", " អ្នកនយោបាយ”។

នៅក្នុងសៀវភៅទាំងនេះ ទស្សនវិទូបានពិពណ៌នាយ៉ាងល្អិតល្អន់អំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃស្រទាប់សង្គម ទំនាក់ទំនងរវាងសិប្បករ និងកងទ័ព គោលការណ៍នៃការចែកចាយផលិតផល ប្រព័ន្ធរដ្ឋាភិបាល និងច្បាប់។ សកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ចតួនាទីសិល្បៈក្នុងសង្គម រចនាសម្ព័ន្ធនៃការបោះឆ្នោត ទំនាក់ទំនងយេនឌ័រ គំនិតនៃគ្រួសារ។ នោះគឺផែនការជាក់ស្តែងនៃការកសាងសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើង។

សាធារណរដ្ឋ​ដែល​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ការ​ស្រមើស្រមៃ​របស់​ផ្លាតូ មាន​តែ​ក្នុង​សំណេរ​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​គ្មាន​កន្លែង​ណា​ផ្សេង​ទៀត​ទេ។ ផ្លាតូផ្ទាល់និយាយថារដ្ឋរបស់គាត់ត្រូវបានដឹងតែនៅក្នុងពិភពដ៏អស់កល្បនៃទម្រង់និងគំនិតប៉ុណ្ណោះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើយើងចងចាំពីការយល់ដឹងរបស់ Platonic នៃ "eidos" (នោះគឺជាកំណោងដើមនៃអត្ថន័យដែលបង្ហាញគំនិតមិនឈប់ឈរចូលទៅក្នុងការពិតរបស់យើង) ស្ថានភាពដ៏ល្អរបស់ Plato គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីគំនិតសុទ្ធ ការប្រៀបធៀប រូបភាពដូចជា ទីក្រុងស្ថានសួគ៌របស់គ្រីស្ទាន។

ភាពស្រដៀងគ្នាដែលប្រវត្ដិវិទូក្រោយៗមកបានទាញ ដូចជាឧទាហរណ៍រវាងឧត្តមគតិ Platonic និងគោលនយោបាយពិតប្រាកដរបស់ Sparta រវាងវណ្ណៈអេហ្ស៊ីប និងសាធារណរដ្ឋប្លាតូនិកដែលមានកម្រិតគឺទាក់ទងគ្នាខ្លាំងណាស់។ ជាការពិតណាស់ ផ្លាតូបានប្រើបទពិសោធន៍ និងការសង្កេត - គាត់បានធ្វើដំណើរច្រើន។ ពួកគេនិយាយថាការសញ្ជឹងគិតនៃចម្លាក់លៀនស្រាលអេហ្ស៊ីបបាននាំគាត់ទៅរកគំនិតនៃភាពសុខដុមនៃសង្គមដែលបានសាងសង់តាមធរណីមាត្រ។ ប្រហែលជាមានឥទ្ធិពលសោភ័ណភាពបែបនេះ។ ចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់ផ្លាតូសម្រាប់ធរណីមាត្រ និងសំណង់សមាមាត្រ ប្រាកដជាបានដើរតួនាទីមួយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សំណង់ utopian របស់គាត់គឺមិនដូចអ្វីទាំងអស់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្ត។ រដ្ឋនៃផ្លាតូនឹងនៅតែជាគម្រោងការប៉ាន់ស្មានដូចគ្នាទៅនឹងកោះ Utopia ដោយ Thomas More និងទីក្រុងនៃព្រះអាទិត្យដោយ Tommaso Campanella ។

យើងយល់ឃើញថាគម្រោង Platonic នៅក្នុងទស្សនវិស័យនៃសតវត្សន៍ - តើវាអាចទៅរួចដោយរបៀបណា? វាបានក្លាយជាការពិតមួយដើម្បីចាត់ទុកផែនការកសាងរដ្ឋ "ឧត្តមគតិ" របស់ផ្លាតូថាជាគំរូដើមនៃរបបផ្តាច់ការនៃសតវត្សទី 20 ។ ពួកគេនិយាយថា នោះហើយជាអ្វីដែលកើតឡើងពីចេតនាដើម្បីកសាងគំរូដ៏តឹងរឹងនៃអាកប្បកិរិយាសម្រាប់មនុស្សរស់នៅ។ ការធ្វើមាត្រដ្ឋានរបស់ផ្លាតូគឺច្បាស់ណាស់ម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃបន្ទាយ: ពីជំរុំ Gulag ទៅទីលានកំពូលរបស់ Malevich ។

ដល់កម្រិតណាដែលស្តាលីន ឬ ម៉ាឡេវិចជាអ្នកដើរតាមផ្លាតូ វាពិបាកនិយាយណាស់។ ពួកគេមិនដែលមើលការសរសេររបស់គាត់ទេ។ ដូច្នេះវាពិបាកសម្រាប់យើងក្នុងការអានរាជធានីរបស់ម៉ាក្សនៅថ្ងៃនេះ ដោយបានបោះបង់ចោលអ្នកដើរតាមលទ្ធិម៉ាក្សនិយមទាំងនោះ ដែលបានសាងសង់គុកងងឹតក្នុងនាមថ្ងៃអនាគតដ៏ភ្លឺស្វាង (អ្នកក្លែងបន្លំរបស់ម៉ាក្សគឺជា "ម៉ាក្សនិយម" ទាំងនេះឬអត់ យើងមិនលើកសំណួរបែបនេះទេ - ពួកគេត្រូវបានបំផុសគំនិត ដោយ ម៉ាក្ស នោះហើយជាអ្វីដែលសំខាន់!)

Karl Popper នៅក្នុងការវិភាគរបស់គាត់អំពីផ្លាតូ ពឹងផ្អែកលើបទពិសោធន៍អវិជ្ជមាននៃសតវត្សទី 20 ហើយឧទាហរណ៍របស់គាត់គឺគួរឱ្យជឿជាក់។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការសោយទីវង្គត់របស់ផ្លាតូក៏ដោយ ក៏ឧទាហរណ៍នៃការសាងសង់សង្គមបានលេចឡើងដែលអាចបង្ហាញពីស្ថានភាពរបស់ផ្លាតូនៅក្នុងស្មារតីគំនូរជីវចលបំផុត។

ផ្លាតូចង់បានរជ្ជកាលរបស់ទស្សនវិទូ ប៉ុន្តែអារីស្តូតជាសិស្សរបស់គាត់រួចហើយ បានក្លាយជាអ្នកអប់រំ និងជាអ្នកណែនាំរបស់ អាឡិចសាន់ឌឺ ដ៏អស្ចារ្យ។ ដូច្នេះ​តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ឧត្តមគតិ​ត្រូវ​បាន​បញ្ចូល​តាម​វិធី​នេះ​ឬ? អធិរាជរ៉ូម៉ាំង Gaius Julius Caesar ស្មើនឹង Alexander the Great (ជាសិស្សរបស់ Aristotle!) ។

សេសារ​បាន​បញ្ចប់​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​ចំពោះ​ប្រព័ន្ធ​ដែល​ការ​ប្រែប្រួល​អវិជ្ជមាន​ដែល​ផ្លាតូ​បាន​ទស្សន៍ទាយ ដូច្នេះ​តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​សេសារ​បាន​បញ្ចូល​ការ​ទស្សន៍ទាយ​របស់​ទស្សនវិទូ​ឬ? ផ្លាតូ តែងតែរិះគន់លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ តាមពិត "រដ្ឋ" របស់គាត់អាចត្រូវបានអានជាខិត្តប័ណ្ណស្តីពីលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ដូច្នេះនិយមន័យដ៏គួរឱ្យស្អប់ខ្ពើមជាច្រើនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅទីនោះ។

តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ឧកញ៉ា​ដែល​លើសលប់ សន្និបាតពេញនិយមនិងការលុបចោលការធ្វើប្រជាមតិ ធ្វើសកម្មភាពស្របតាមរូបមន្ត Platonic? ទស្សនវិទូនៅប្រមុខរដ្ឋ - នោះជាសុបិនរបស់ផ្លាតូ; តើការកោះប្រជុំលើកដំបូងរបស់ការិយាល័យនយោបាយសូវៀត មិនគួរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាតំណាងដ៏ល្អនៃសុបិនទេ? Lenin, Trotsky, Bukharin, Lunacharsky - ទាំងនេះគឺជាទស្សនវិទូ! ទស្សនវិទូ Seneca បានបង្រៀនអធិរាជ Nero (នេះគឺជាឧទាហរណ៍មួយទៀតអំពីរបៀបដែលទស្សនវិទូដឹកនាំរដ្ឋ ហើយពេលខ្លះ Seneca ថែមទាំងបានចូលរួមក្នុងការគ្រប់គ្រងទីក្រុងរ៉ូម) - តើវាអាចទៅរួចទេក្នុងការសន្និដ្ឋានថារូបមន្តរបស់ផ្លាតូត្រូវបានបញ្ចូល?

ការតិះដៀលអាចត្រូវបានគុណ។ ក៏មានការតិះដៀលដ៏ឈឺចាប់បំផុតផងដែរ។

ប្រភពនៃការបំផុសគំនិតរបស់ផ្លាតូ គឺជាការគិតបែបខុសឆ្គងរបស់គ្រូរបស់គាត់ សូក្រាត ដែលបានញែកបាតុភូតណាមួយនៅក្នុងការសន្ទនាតាមរបៀបដែលក្នុងអំឡុងពេលពិភាក្សានោះ ទស្សនវិទូបានបង្ហាញពីខ្លឹមសារនៃវត្ថុ គោលបំណងពិតនៃវត្ថុ ដែលជារឿយៗផ្ទុយពីបាតុភូត។ ជាឧទាហរណ៍ សូក្រាតបានបកស្រាយគោលគំនិតនៃ "យុត្តិធម៌" តាមរបៀបដែលអ្នកគ្រប់គ្រងសម័យរបស់គាត់មើលទៅអយុត្តិធម៌ ហើយច្បាប់ - មិនសមហេតុផល។

ទាសករអេហ្ស៊ីប

វាជាការបះបោរខាងបញ្ញា៖ សូក្រាតបានបង្ខំគូប្រជែងរបស់គាត់ឱ្យពិចារណាឡើងវិញនូវទស្សនៈធម្មតារបស់ពួកគេ។ តាមការពិត វាគឺសម្រាប់រចនាប័ទ្មនៃការគិតនេះ ដែលទស្សនវិទូត្រូវបានប្រតិបត្តិ - លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៅអាថែនបានសម្រេចចិត្តថាសូក្រាតកំពុងអង្រួនមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃប្រព័ន្ធ។ ផ្លាតូបានធ្វើឱ្យសូក្រាតជាវីរបុរសនៃសំណេររបស់គាត់ តាមរយៈមាត់របស់គាត់ ផ្លាតូបានកំណត់គំនិតរបស់គាត់អំពីរដ្ឋដ៏ល្អមួយ។ ហើយនៅទីនេះ វាចាំបាច់ក្នុងការប្រកាសឱ្យច្បាស់នូវការពិតដ៏សាមញ្ញ ប៉ុន្តែគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម: នៅក្នុងមាត់នៃតួអក្សរនៃការសន្ទនារបស់ផ្លាតូ សូក្រាត ដែលស្រមើស្រមៃអំពីរដ្ឋដ៏ល្អមួយ ឥរិយាបថដ៏តឹងរឹងបែបនេះត្រូវបានដាក់ចូលទៅក្នុងមាត់ដែលប្រហែលជាទស្សនវិទូពិតប្រាកដសូក្រាតមិនដែល បាន​និយាយ។

មិនមានកន្លែងសម្រាប់ភាពចម្លែកនៅក្នុងរដ្ឋរបស់ Plato ទៀតទេ។ សូក្រាតមិនបានងាកទៅរកភាពផ្ទុយគ្នាសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃល្បិចកល; គាត់គ្រាន់តែបដិសេធពួកសូហ្វិក ដែលលេងសើចចំអកទៅនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសេចក្តីពិត - សូក្រាតចង់បាន (ហើយប្លាតុងបាននាំសេចក្តីប្រាថ្នារបស់គាត់ទៅតាមលំដាប់នៃការកំណត់គោលដៅ) សេចក្តីពិតសុទ្ធ។ ប៉ុន្តែតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីស្វែងរកការពិត - ដោយមិនសង្ស័យវា? សូក្រាតមិនចូលចិត្តអ្នកប្រាជ្ញដែលមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នាទេ ប៉ុន្តែសូក្រាតខ្លួនឯងមិនអាចជៀសផុតពីភាពផ្ទុយគ្នានោះទេ ពោលគឺការគិតបែបរិះគន់ទាមទារឱ្យបង្វែរនូវអ្វីដែលបាននិយាយនៅខាងក្នុងចេញ ដោយដាក់បញ្ហានៅលើក្បាលរបស់ខ្លួន ដើម្បីពិចារណាបញ្ហាតាមរបៀបមិនធម្មតា។

សមត្ថភាពក្នុងការចោទសួរអ្វីគ្រប់យ៉ាង រួមទាំងការពិតដែលបានប្រកាសថា axiomatic គឺជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនវិជ្ជា។ ដើម្បីបញ្ចប់សិទ្ធិក្នុងការសង្ស័យគឺបញ្ឈប់ដំណើរការនៃការគិត។ តើសូក្រាត (សូក្រាតពិត មិនមែនជាវីរបុរសនៃកិច្ចសន្ទនាផ្លាតូនិក) អាចរំពឹងថាការពិតដែលគាត់បានស្វែងរកក្នុងជម្លោះនឹងត្រូវបានប្រកាសជាលំដាប់ដែរឬទេ?

វាអាចទៅរួចដែលថាបុគ្គលពិតប្រាកដ សូក្រាត ដែលត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតពីបទ "ពុករលួយរបស់យុវជន" (មានន័យថា អំពើពុករលួយនៃគំនិត) នឹងត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតនៅក្នុងរដ្ឋឧត្តមគតិរបស់ផ្លាតូ។ តើ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា ផ្លាតូ ក្បត់​ការ​ចងចាំ​របស់​គ្រូ​គាត់​ឬ?

គ្មានផ្លូវទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលផ្លាតូបានសរសេរបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់គ្រូ Socrates របស់គាត់គឺត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ការចងចាំរបស់មិត្តភ័ក្តិ និងគ្រូបង្រៀនរបស់គាត់ ហើយវាត្រូវបានសរសេរឡើងក្នុងគោលបំណងធ្វើឱ្យអំពើទុច្ចរិត និងភាពថោកទាបក្នុងសង្គមមិនអាចកើតមាននៅក្នុងសង្គម។ ដូច្នេះ ផ្លាតូ "សងសឹក" ចំពោះការស្លាប់របស់គ្រូបង្រៀន "សងសឹក" អំពើទុច្ចរិត និងអំពើហឹង្សាក្នុងសង្គម ប៉ុន្តែការបង្កើតរដ្ឋឧត្តមគតិខាងសីលធម៌ដ៏តឹងរ៉ឹងរបស់គាត់ ផ្លាតូបន្តិចម្តងៗ - តាមតក្កវិជ្ជានៃការសាងសង់ - សាងសង់អាគារមួយដែលគ្រូរបស់គាត់ ប្រហែលជាមិនមាន។ បានរកឃើញកន្លែងមួយ។

ផ្លាតូបានលះបង់ជីវិតរបស់គាត់ដើម្បីបង្កើតគម្រោងមួយដែលអ្នកទ្រឹស្តីនៃយុគសម័យកណ្តាលអាចហៅថា "នគរនៃព្រះនៅលើផែនដី" ។ ផ្លាតូពិពណ៌នាអំពីសង្គមមួយដែលមិនមានជម្លោះផ្ទៃក្នុង និងការបន្ទាបបន្ថោកមនុស្សដោយមនុស្ស។ ផ្លាតូបានបង្កើតឡើងនូវរដ្ឋដ៏ល្អមួយ ដើម្បីឱ្យសម្រេចបាននូវភាពសុខដុមរមនា គ្មានអ្វីនៅក្នុងសង្គមនឹងផ្លាស់ប្តូរឡើយ ដើម្បីចៀសវាងការវិលវល់ក្នុងដំណើរការប្រែក្លាយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យទៅជារបបផ្តាច់ការ។ ទស្សនវិទូបានឃើញដោយភាពភ័យរន្ធត់អំពីភាពជៀសមិនរួចនៃការផ្លាស់ប្តូរនៃសង្គមសហសម័យរបស់គាត់ទៅជាប្រព័ន្ធផ្តាច់ការ។ ហើយ​លទ្ធផល​នៃ​ការ​យល់​ដឹង​នេះ គឺ​តម្រូវ​ការ​ក្នុង​ការ​វិភាគ​ប្រព័ន្ធ​ប្រជាធិបតេយ្យ។

តាមក្បួនមួយ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពសំខាន់នៃប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ ក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តផ្សេងទៀតនៃការគ្រប់គ្រងសង្គម ពួកគេបានលើកឡើងនូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ប្រភេទ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគឺជាទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដ៏អាក្រក់បំផុត លើកលែងតែរដ្ឋាភិបាលផ្សេងទៀតទាំងអស់"។ ការទុកចោលនូវលក្ខណៈសាសនានៃសេចក្តីថ្លែងការណ៍ (cf. "គ្មានព្រះក្រៅពីអល់ឡោះទេ ហើយ Mohammed គឺជាព្យាការីរបស់គាត់") ការទទួលយកសេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ Churchill ជាសេចក្តីពិត ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នរណាម្នាក់គួរតែបញ្ជាក់វាឱ្យច្បាស់។

លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​គឺ​ល្អ ប៉ុន្តែ​តើ​រដ្ឋ​ដ៏​ល្អ​នេះ​មាន​រយៈពេល​យូរ​ប៉ុណ្ណា​នោះ​គឺ​មិន​ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​ដោយ Churchill ទេ។ ច្បាស់ណាស់ព្រោះវាជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ ហើយអាចផ្លាស់ប្តូរបានក្នុងកម្រិតធំជាង រាជាធិបតេយ្យក៏អាចផ្លាស់ប្តូរបានដែរ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើចំនួនតូចជាង។ តារាសម្ដែង(ហើយដូច្នេះទំនងជាមិនសូវផ្លាស់ប្តូរ) ផ្លាតូបាននិយាយអំពីទ្រព្យសម្បត្តិនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ នេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយប្រវត្តិសាស្ត្រ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ វាមិនអាចទៅរួចនោះទេ៖ ដូចជាប្រព័ន្ធណាមួយ ប្រព័ន្ធនេះក៏ជាកម្មវត្ថុនៃការផ្លាស់ប្តូរផងដែរ។ គ្មានសារពាង្គកាយណាមួយអាចស្ថិតស្ថេរអស់កល្បជានិច្ច និងជាសារធាតុដែលមិនអាចទាយទុកជាមុនបានដូចមនុស្ស ជាពិសេស។

ការផ្លាស់ប្តូរកើតឡើងចំពោះសង្គមណាមួយ - គ្រាន់តែដោយសារតែភាពចាស់ការផ្លាស់ប្តូរ បរិស្ថានខាងក្រៅការច្នៃប្រឌិតបច្ចេកវិទ្យា ស្ថានភាពសេដ្ឋកិច្ច សង្គ្រាម។ល។ - ហើយ​ប្រព័ន្ធ​ប្រជាធិបតេយ្យ​ប្រែប្រួល​តាម​ពេល​វេលា​ដូច​គ្នា​នឹង​ការ​និយាយ​ថា​រាងកាយ​ក្មេង​ប្រែ​ទៅ​ជា​រាងកាយ​ដែល​មិន​ក្មេង។ យុវវ័យ​តែង​ចាស់​ទៅ​ដោយ​ជៀស​មិន​ផុត ទោះ​បី​ជា​សម័យ​យុវវ័យ​គួរ​ឲ្យ​ទាក់​ទាញ​ប៉ុណ្ណា​ក៏​ដោយ។ គ្មានអ្វីត្រូវបានជួសជុលម្តង និងសម្រាប់ទាំងអស់។ ប្រសិនបើយើងអះអាងថា “លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ” គឺជាប្រព័ន្ធមួយដែលប្រសើរជាងអ្វីៗផ្សេងទៀត នោះការអះអាងនៃកាលៈទេសៈនេះគឺស្មើនឹងការអះអាងថាអាយុម្ភៃប្រាំឆ្នាំគឺជាស្ថានភាពដ៏ប្រសើរបំផុតនៃសារពាង្គកាយ។ មែនហើយនៅក្មេងគឺអស្ចារ្យណាស់! ប៉ុន្តែអាយុម្ភៃប្រាំមិនអាចកំណត់ជារៀងរហូតបានទេ។ ចុះ​បើ​មនុស្ស​អាយុ​ម្ភៃ​ប្រាំមួយ​ឆ្នាំ ហាសិប​ចិតសិប​ឆ្នាំ តើ​ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​ទៅ? ហើយរឿងនេះកើតឡើងដោយជៀសមិនរួច។

ការថប់បារម្ភរបស់ផ្លាតូត្រូវបានបង្កឡើងយ៉ាងជាក់លាក់ដោយការពិតដែលថាប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរដោយជៀសមិនរួច។

គ្មាន​សេចក្តី​អាក្រក់​ណា​មួយ​ក្នុង​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​បែប​នេះ​ជាង​ការ​និយាយ​ថា បុគ្គល​នោះ​មាន​អាយុ​ច្រើន​ឡើយ ។ តើ "ម៉ាស៊ីនចលនាអចិន្ត្រៃយ៍" នៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យអាចទៅរួចទេ? ម្យ៉ាង​ទៀត តើ​អាច​កសាង​សង្គម​ស្មើ​គ្នា​ដែល​តែងតែ​ជា​សង្គម​ស្មើ​គ្នា​ដែរ​ឬ​ទេ? ផ្លាតូបានដឹងរឿងនេះរួចមកហើយពីបទពិសោធន៍ជីវិត របៀបដែលលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យប្រែទៅជារបបផ្តាច់ការ - inexorably; ដូចជាដង្កូវនាងពីមេអំបៅ។ ពីផ្កាដ៏ស្រស់ស្អាតនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យជៀសមិនរួចពន្លកអំណាចចក្រពត្តិដ៏អាក្រក់។

យើង​ពីរ​ពាន់​កន្លះ​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក ស្គាល់​ការ​ប្រែ​ប្រួល​នៃ​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​កាន់​តែ​ប្រសើរ។ ប្រសិនបើសមាជិកសភា Solon ត្រូវបានគេប្រាប់ថាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនៃប្រទេសក្រិកនឹងធ្លាក់ចុះ នោះសាធារណរដ្ឋរ៉ូម៉ាំងនឹងក្លាយជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ខ្លួន ដែលនឹងផ្លាស់ប្តូរទៅជាចក្រភព ហើយអធិរាជ Nero នឹងគ្រប់គ្រងពិភពលោកបុរាណ តើ Solon នឹងនិយាយយ៉ាងណា? វាអាចជាការលួងចិត្តខ្លះដែលដំណើរការនៃការ degeneration ចំណាយពេលប្រាំរយឆ្នាំ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីសម័យ Solon អ្វីៗបានទៅលឿនជាងមុន។

ប្រសិនបើ Robespierre ត្រូវបានគេប្រាប់ថាគាត់សរសេរដោយឥតប្រយោជន៍នៅឯវិហារបារាំង "សេរីភាព - សមភាព - ភាតរភាព" ហើយក្នុងរយៈពេលម្ភៃ (ម្ភៃប៉ុណ្ណោះ!) ឆ្នាំនឹងមានចក្រភពមួយនៅក្នុងប្រទេសបារាំងប្រសិនបើលេនីនត្រូវបានគេប្រាប់ថាស្តាលីនពិតជានឹងត្រលប់មកវិញនូវចក្រភពរុស្ស៊ី។ ដប់ឆ្នាំក្រោយបដិវត្តន៍ ប្រសិនបើ Ebert ត្រូវបានគេប្រាប់ថា សាធារណរដ្ឋ Weimar នឹងបោះឆ្នោតដោយស្ម័គ្រចិត្តឱ្យហ៊ីត្លែរ តើពួកគេនឹងនិយាយអ្វីជាការឆ្លើយតប? ប្រជាជនចាប់ផ្តើមបដិវត្តន៍ តើពួកគេនឹងសាងសង់របាំងក្នុងនាមយុត្តិធម៌ទេ បើគេប្រាប់ថាស្លាប់ដើម្បីចំណេញម្ចាស់ចម្ការ? ប៉ុន្តែនេះពិតជាអ្វីដែលកើតឡើង - មិនថាសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះហាក់ដូចជាឈ្លើយប៉ុណ្ណាក៏ដោយ។

សម្បថក្នុងសាល

ការ​បង្កើត​ដោយ​ក្រឹត្យ​សមភាព​របស់​ពលរដ្ឋ​ជា​ទង្វើ​ដ៏​ល្អ​ប្រសើរ ប៉ុន្តែ​តើ​សមភាព​នេះ​ត្រូវ​រក្សា​ដោយ​របៀប​ណា? ការផ្តល់ដីឱ្យកសិករគឺជាចេតនាដ៏អស្ចារ្យ ប៉ុន្តែកសិករគួរធ្វើអ្វីជាមួយដីដែលបានផ្តល់ឱ្យប្រសិនបើដីមានស្មៅស្ងួត? ការ​ប្រកាស​សន្តិភាព​សម្រាប់​ប្រជាជន​ជា​កិច្ចការ​ដ៏​អស្ចារ្យ ប៉ុន្តែ​ចុះ​បើ​សង្គ្រាម​នឹង​មាន​ផលចំណេញ​ច្រើន​សម្រាប់​សង្គម​ដែល​គ្មាន​ផលិតភាព​ជាង​សន្តិភាព?

ផ្លាតូបានសរសេរគម្រោងផ្ទះសំណាក់របស់គាត់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំបន្ទាប់ពីសង្គ្រាម Peloponnesian ពោលគឺការសម្លាប់ជនជាតិក្រិចដោយជនជាតិក្រិច។ ការសម្លាប់រង្គាលខ្លួនឯងដោយប្រជាជន - ដោយសារតែការលោភលន់និងមហិច្ឆតារបស់អ្នកនយោបាយ - មានឥទ្ធិពលបំផ្លិចបំផ្លាញទៅលើចៅប្រុសរបស់សូឡូន (ទស្សនវិទូផ្លាតូគឺជាកូនចៅនៃសមាជិកសភានៅខាងមាតា) និងសិស្សរបស់សូក្រាត (យ៉ាងខ្លាំង។ អ្នកគិតសីលធម៌) ។ ភារកិច្ចគឺសាមញ្ញ: ធ្វើដូចម្តេចដើម្បីធ្វើឱ្យសង្គមតែងតែមានសីលធម៌?

សង្គមប្រៀបដូចជាមនុស្ស៖ ប្រសិនបើរាងកាយរបស់មនុស្សត្រូវបានបំផ្លាញដោយអាហារដែលមានជាតិខ្លាញ់ និងផ្អែម ការស្រវឹងមិនទៀងទាត់ និងខ្វះការហាត់ប្រាណ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ប្រែទៅជាសត្វដោយខ្ជិល និងតណ្ហា នោះក៏កើតមានដូចគ្នាជាមួយនឹងមនុស្សច្រើនកុះករ។ . ភាពថោកទាប និងទ្រព្យសម្បត្តិ ការលោភលន់ និងការចង់បាន ធ្វើឱ្យខូចសមូហភាពយ៉ាងជាក់លាក់ ដូចជាពួកគេធ្វើឱ្យខូចពលរដ្ឋតែមួយ។ ប៉ុន្តែនៅលើមាត្រដ្ឋាននៃសង្គម អនុមានទម្រង់ grotesque កាន់តែច្រើន - ផលវិបាកគឺគួរឱ្យភ័យខ្លាចជាង។

ផ្លាតូបែងចែកប្រភេទជាច្រើន។ រដ្ឋបាល​សាធារណៈហើយ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" មិនមែនជាអ្វីដែលអាក្រក់បំផុតក្នុងចំណោមពួកគេ។ វាគ្រាន់តែថា "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" គឺជាប្រភេទរដ្ឋាភិបាលដែលអាចបត់បែនបានបំផុត ងាយផ្លាស់ប្តូរទៅជាប្រភេទផ្សេងទៀត។ ទាក់ទងទៅនឹងរាងកាយរបស់មនុស្សម្នាក់ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" អាចត្រូវបានប្រដូចទៅនឹងរដ្ឋដែលវេជ្ជបណ្ឌិតពិពណ៌នាជាមួយនឹងពាក្យ "អនុវត្តមានសុខភាពល្អ"; សុខភាពបែបនេះមានភាពផុយស្រួយ មានលក្ខខណ្ឌ វាត្រូវការវិន័យ និងរបបអាហារ - បើមិនដូច្នេះទេ សុខភាពនឹងបាត់បង់យ៉ាងឆាប់រហ័ស។

យើងទាំងអស់គ្នាកើតមកមានសុខភាពល្អ - ចុះយ៉ាងណាវិញ? ការឆ្លងកាត់នៃពេលវេលានិងឥទ្ធិពលនៃតណ្ហាគឺទាំងអស់ដែលត្រូវបានទាមទារសម្រាប់ការបាត់បង់សុខភាព; វាដូចគ្នាជាមួយនឹងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ សម្រាប់ការស្ថាបនាសង្គមរបស់ផ្លាតូ គោលគំនិតនៃ "ការចុះខ្សោយ" ក្លាយជារឿងសំខាន់ ពោលគឺការបំប្លែងតម្រូវការជាមុនដ៏ល្អទៅជាការពិតអាក្រក់។ Plato និយាយ​ថា​ការ​ធ្លាក់​ចុះ​គឺ​ជៀស​មិន​រួច។ ហើយគេអាចភ្ញាក់ផ្អើលបានដែលថាពូជមនុស្សរឹងរូសព្យាយាមយ៉ាងជាក់លាក់សម្រាប់ស្ថានភាពដែលមានលក្ខខណ្ឌ "មានសុខភាពល្អ" ខណៈពេលដែលមិនចង់ធ្វើតាមការណែនាំរបស់វេជ្ជបណ្ឌិត។

ផ្លាតូជាទូទៅចូលចិត្តគូរភាពស្រដៀងគ្នារវាងសំណង់សង្គម និងថ្នាំពេទ្យ។ គាត់តែងតែសួរវីរបុរសនៃសំណួរសន្ទនារបស់គាត់ ជាឧទាហរណ៍ដូចជា៖ "ប្រសិនបើអ្នកជាអ្នកបង្ហាត់ និងជាអ្នកព្យាបាលសេះ ប្រហែលជាអ្នកនឹងចិញ្ចឹមវាដោយចេតនាជាមួយស្មៅ គ្រាប់ជូរ និងបង្អែមដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ផ្សេងៗ?" អ្នកឆ្លើយឆ្លងឆ្លើយថា "អ្នកជាអ្វី! ខ្ញុំ​នឹង​បង្ហាត់​កូន​សិស្ស​របស់​ខ្ញុំ​ឥត​ឈប់ឈរ ធ្វើ​ឱ្យ​ពួក​គេ​ធ្វើ​តាម​របប​អាហារ​សមរម្យ ចំណាយ​ពេល​ច្រើន​ក្នុង​ខ្យល់​អាកាស​បរិសុទ្ធ ។ល។ “ចុះហេតុអ្វីបានជាអ្នកគិតថាមនុស្សមិនសមនឹងទទួលបានការថែទាំដូចគ្នា?”

មនុស្សជាតិមានឱកាសសង្កេតមើលប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យច្រើនជាងម្តង - នៅទីក្រុងអាថែន និងនៅទីក្រុងរ៉ូម និងនៅទីក្រុងវ៉ាស៊ីនតោន និងនៅទីក្រុងមូស្គូ និងនៅទីក្រុងប៊ែរឡាំង និងនៅទីក្រុងប៉ារីស - ហើយគោលការណ៍សមភាពដែលត្រូវបានប្រកាសជាសកលមិនអាចបញ្ឈប់ដំណើរការដែលធ្វើឱ្យ មនុស្សឆ្ងាយស្មើរគ្នា.មិត្ត. ធម្មជាតិរបស់មនុស្ស មិនត្រូវបានហាមឃាត់ដោយច្បាប់ និងសីលធម៌ទេ ប៉ុន្តែសំដៅទៅលើការទទួលបាន និងការបញ្ចេញមតិដោយខ្លួនឯង នាំមកនូវការចាប់ផ្តើមបំផ្លាញ។

អ្វីមួយដែលមិនអាចពន្យល់ដោយហេតុផលបានធ្វើឱ្យមនុស្សដូចគ្នាដែលបាននិយាយកាលពីម្សិលមិញអំពីសមភាពភាតរភាពនិងសេរីភាពផ្តាច់ចេញពីគំនិតនៃ "សេរីភាព" ពីពាក្យស្លោកហើយបកស្រាយគំនិតនេះថាជាសេរីភាពដើម្បីយកឈ្នះលើប្រភេទរបស់ពួកគេ។ ដើម្បីក្លាយជាអ្នកមានជាងអ្នកជិតខាង យកអ្វីដែលជារបស់អ្នកជិតខាង ឈ្នះបណ្តឹងជាមួយអ្នកជិតខាង - ទាំងអស់នេះ (ដូចជាប្រសិនបើ) ត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងគំនិតនៃ "សេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួន" ប៉ុន្តែតើសកម្មភាពនេះផ្ទុយនឹងគំនិតនៃ «សមភាព» និង «ភាតរភាព»!

Jacobins ដែលបានផ្ដួលរំលំរបបផ្តាច់ការ ហើយបានស្បថសមភាពនៅក្នុងបន្ទប់កីឡាដ៏ល្បីល្បាញនោះ តិចជាងដប់ឆ្នាំក្រោយមកបានស្បថចំពោះអធិរាជណាប៉ូឡេអុង ដែលបានប្រកាសគោលការណ៍ខុសគ្នាទាំងស្រុង ប៉ុន្តែណាប៉ូឡេអុងបានពឹងផ្អែក - ហើយនេះពិតជាអស្ចារ្យណាស់! - សិទ្ធិសេរីភាពដូចគ្នា។ ផ្លាតូ ស្នើរវិធានការដែលអាចទប់ស្កាត់ការវិវត្តនៃលទ្ធិបុគ្គលនិយម - ប្រភេទនៃបុគ្គលនិយមនោះ ដែលប្រែទៅជាគ្រោះថ្នាក់ដល់សង្គមទាំងមូលទាំងមូល។ ផ្លាតូជាទូទៅបង្កាត់គំនិតនៃ "សេរីភាព" និងគំនិតនៃ "បុគ្គលនិយម" ។

ចំណង់ចំណូលចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន ដោយមិនគិតពីផលប៉ះពាល់ យោងទៅតាមប្លាតុង គឺជាអនុ។ (ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ខេត មិនមែនជាការបង្រៀនយើងដូចគ្នាទេ? សីលធម៌គ្រីស្ទាន? ប៉ុន្តែ - ចូរបន្ថែមភាពយុត្តិធម៌ - ជនផ្តាច់ការប្រើប្រកាសនៃការទប់ស្កាត់តណ្ហានេះ ដើម្បីពង្រឹងអំណាចរបស់ពួកគេ។ នៅ​លើ​អ្នក​រាល់​គ្នា ដូច្នេះ​អ្នក​រាល់​គ្នា​គឺ​ជា​សមាជិក សំណង់ទូទៅ. ប្រសិនបើគ្មានបុព្វហេតុទូទៅទេនោះ អ្វីដែលគេហៅថា "សមភាពនៅពេលចាប់ផ្តើម" នៅតែមាននៅក្នុងអតីតកាលយ៉ាងឆាប់រហ័ស សង្គមធ្លាក់ចុះទៅក្នុងភាពថោកទាបនៃសង្គម ដែលជាលទ្ធផលដែលវាត្រូវវិនាស។

នៅទីនេះវាចាំបាច់ដើម្បីបញ្ជាក់ពីកាលៈទេសៈដ៏សំខាន់ដែល Plato មិនត្រឹមតែប្រឆាំងនឹងតណ្ហាបំផ្លិចបំផ្លាញនៃហ្វូងមនុស្ស និងបុគ្គលមួយចំនួននៅក្នុងហ្វូងមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ (Plato មិនដឹងថាតើមនុស្សអាចត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើតច្បាប់ទេ) ប៉ុន្តែ Plato ក៏បានដកហូតនូវអ្វីដែលហៅថាវរជនផងដែរ។ នៃការក្លាយជាអ្នកមាន។ ( ប្លាតូ​ប្រើ​ពាក្យ​ផ្សេង​ទៀត ដើម្បី​ចាត់​ថ្នាក់​អ្នក​កាន់​អំណាច​តាម​ការ​យល់​ដឹង​របស់​គាត់ សណ្តាប់ធ្នាប់សាធារណៈដើម្បីផ្លាស់ទីទៅក្នុងឥស្សរជនដូចដែលវាកើតឡើងនៅថ្ងៃនេះ - អរគុណចំពោះប្រាក់ ការតភ្ជាប់ឬការទាក់ទាញ - គឺមិនអាចទៅរួចទេ។ អ្នក​ដែល​គ្រប់​គ្រង​បំពេញ​មុខងារ​របស់​អ្នក​គ្រប់​គ្រង ហើយ​គ្មាន​សិទ្ធិ​ធ្វើ​ដូច្នេះ)។

យន្តការបដិវត្តន៍។ គំនូរ "ការបះបោរ" ដោយ Kliment Redko ។ ១៩២៥

នៅក្នុងស្ថានភាពដ៏ល្អរបស់ផ្លាតូ ដែនកំណត់មួយត្រូវបានដាក់លើការធ្វើឱ្យកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរឡើងនៃភាពក្រីក្រ និងការកើនឡើងនៃទ្រព្យសម្បត្តិ - ទាំងមិនមានការអនុញ្ញាតទេ។ អតិរេក​ដែល​កើត​ចេញ​ពី​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​ត្រូវ​បាន​ដក​ចេញ​ដើម្បី​ជា​ប្រយោជន៍​ដល់​ជន​ក្រីក្រ ហើយ​នេះ​ជា​រឿង​ធម្មជាតិ។ គ្មាន "ជោគជ័យទីផ្សារ" គ្មាន "អ្នកឈ្នះក្នុងការប្រកួតប្រជែងទីផ្សារ" និងអ្វីទាំងអស់ដែលសព្វថ្ងៃនេះត្រូវបានរួមបញ្ចូលយ៉ាងរឹងមាំនៅក្នុងវាក្យសព្ទនៃភាពជាក់លាក់។ សង្គមប្រជាធិបតេយ្យជាគោលការណ៍ ផ្លាតូ មិនទទួលស្គាល់ ដោយចាត់ទុកជ័យជំនះលើខ្លួនគាត់ ជាការបង្ហាញពីភាពថោកទាបក្នុងសង្គម។

រដ្ឋជាច្រើន ដោយបានធ្លាក់ក្រោមអក្ខរាវិរុទ្ធនៃភាពប្រណីត និងជោគជ័យ បានប្រែក្លាយទៅជាធុងសំរាមសីលធម៌ ដែលអ្នកមានជ័យជំនះលើអ្នកក្រ! ពាក្យថា "ប្រសិនបើអ្នកឆ្លាតយ៉ាងនេះ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកក្រយ៉ាងនេះ?" ដែលឥឡូវនេះជាទម្លាប់ក្នុងការធ្វើឱ្យគូប្រជែងនៃសេដ្ឋកិច្ចទីផ្សារតូចចិត្តនឹងធ្វើឱ្យ Plato សើច។

តាមទស្សនៈរបស់គាត់ មនុស្សឆ្លាតគឺពិតជាមនុស្សដែលមិនត្រូវការទ្រព្យសម្បតិ្ត ដូចមនុស្សឆ្លាតមិនត្រូវការជ័យជំនះដោយចំណាយការបន្ទាបបន្ថោកអ្នកដទៃនោះទេ។ ហើយអ្នកមាននិងជ័យជំនះលើអ្នកដទៃ - មនុស្សបែបនេះគឺសាហាវហើយដូច្នេះល្ងង់។ អនុគ្រោះគឺមិនល្អ ជ្រើសរើសជំងឺជំនួសសុខភាពគឺល្ងង់។ តក្កវិជ្ជានៃហេតុផលគឺសាមញ្ញ។

ជាការពិត ប្លាតូ មិនស៊ាំនឹងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ឬជាមួយសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់សាសនាយូដា ដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹងការបម្រើរបស់កូនគោមាស។ saturnalia នៃទីក្រុងរ៉ូមបុរាណដែលធាត់គឺនៅខាងមុខ; ការប្រមាថមើលងាយដ៏អស្ចារ្យនៃ Versailles និង Fontainebleau បានកើតឡើងពីរពាន់ឆ្នាំក្រោយមក។ ឡាទីហ្វុនឌៀ អាមេរិកឡាទីនហើយ oligarchs នៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យរបស់រុស្ស៊ីគឺមិនស្គាល់គាត់ ប៉ុន្តែសូម្បីតែរឿងតូចតាចដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោកមុនពេលកំណើតរបស់ Plato គឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ទស្សនវិទូក្នុងការសន្និដ្ឋាន។

ជាឧទាហរណ៍នៃការស្លាប់ដោយសារទ្រព្យសម្បត្តិ និងភាពថោកទាប ផ្លាតូពិពណ៌នាអំពីអាត្លង់ទីសដែលហើមដោយមាស (សូមមើលការសន្ទនា Timaeus) និងនគរ Persian ។ ដើម្បីបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ថា ភាពអន់ថយសង្គមគឺជាអ្វី ផ្លាតូពិពណ៌នាអំពីភាពរីកចម្រើន និងការធ្លាក់ចុះនៃអរិយធម៌ (នៅក្នុងតង្កៀប យើងកត់សំគាល់ថា ក្នុងហេតុផលនេះ គាត់រំពឹងថានឹងវិធីសាស្ត្ររបស់ Spengler - សូមមើល "ការធ្លាក់ចុះនៃអឺរ៉ុប") - ហើយវាងាយស្រួលក្នុងការគូរ សេចក្តីសន្និដ្ឋាន៖ សុខភាពសង្គមត្រូវបានខូចទ្រង់ទ្រាយយ៉ាងឆាប់រហ័សក្រោមឥទ្ធិពលនៃទ្រព្យសម្បត្តិចែកចាយមិនស្មើគ្នា។

ប៉ុន្តែការចែកចាយស្មើៗគ្នា ទ្រព្យសម្បត្តិលែងជាទ្រព្យសម្បត្តិ បាត់បង់អត្ថន័យជានិមិត្តរូប ហើយឆ្លងកាត់គុណភាពខុសគ្នា មាសគ្រាន់តែជាផលិតផលផ្លាស់ប្តូរចាំបាច់សម្រាប់តម្រូវការធម្មជាតិ និងជាសម្ភារៈសម្រាប់តុបតែងពិធីប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងសមត្ថភាពនេះ (ដោយបាត់បង់និមិត្តសញ្ញានៃឧត្តមភាព និងអំណាច) លុយលែងត្រូវការទៀតហើយ៖ អ្វីៗអាចក្លាយជាសមមូលនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការចែកចាយលើសពីការផ្លាស់ប្តូរ។

ការចែកចាយតាមតម្រូវការកើតឡើងដោយអនុលោមតាមការបែងចែកយ៉ាងតឹងរឹងទៅក្នុងស្រទាប់សង្គម៖ ទស្សនវិទូគ្រប់គ្រង និងបង្កើតច្បាប់។ ឆ្មាំការពារនិងការពារប្រជាពលរដ្ឋ; កំណាព្យអប់រំនិងបង្រៀនអ្វីដែលចាំបាច់។ ហើយការផ្លាស់ប្តូរពី stratum មួយទៅ stratum មួយទៀតគឺពិបាកខ្លាំងណាស់ (ទោះបីជាតាមទ្រឹស្តីអាចធ្វើទៅបានក៏ដោយ)៖ សូម្បីតែនៅពេលកើតកូនក៏ដោយ ប្រជាពលរដ្ឋសម្រេចចិត្តថាតើកូនមួយណាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ស្រទាប់ជាក់លាក់ណាមួយ។ កុមារ​នឹង​ទទួល​បាន​ការ​បណ្តុះ​បណ្តាល​សមរម្យ ហើយ​តម្រូវ​ការ​របស់​គាត់​នឹង​ត្រូវ​បាន​រាង​តាម​ខ្លួន។

ដើម្បីអប់រំប្រជាពលរដ្ឋឱ្យមានភាពស្មោះត្រង់ជាមួយអ្នកដទៃ កាន់កាប់កន្លែងបែងចែក និងចង់បានសមភាពដោយធម្មជាតិ ផ្លាតូស្នើឱ្យផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធអប់រំ ពោលគឺដកគំនិតនៃ "ជម្រើស" ហើយចាកចេញពីគំនិតនៃ "កាតព្វកិច្ច" ។ . ចំណុចនេះត្រូវបាន (ហើយនៅតែជា) ការរិះគន់ខ្លាំងបំផុតនៃពិភពលោកសម័យទំនើប (ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសីលធម៌នៃការត្រាស់ដឹងនិងជាពិសេសនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ) ។

ជាការពិត ការចែកចាយមុខងារដ៏តឹងរ៉ឹងបែបនេះ មិនរាប់បញ្ចូលការអភិវឌ្ឍន៍ក្នុងទិសដៅដែលមិនបានកំណត់ ហើយសមិទ្ធិផលនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងសិល្បៈតែងតែកើតឡើងនៅលើផ្លូវដែលមិនស្គាល់ និងមិនបានកត់ត្រា។ នៅទីនេះ យើងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា Plato បានបដិសេធនូវតម្រូវការសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍ និងការរីកចំរើនដូចនោះ។

យោងទៅតាមប្លាតូ ការផ្លាស់ប្តូរណាមួយគឺមានគ្រោះថ្នាក់។ ការផ្លាស់ប្តូរដ៏ល្អក៏ត្រូវតែលះបង់ផងដែរ ប្រសិនបើទំនោរទៅរកការច្នៃប្រឌិតអាចនាំមកនូវគ្រោះថ្នាក់នៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមជាគោលការណ៍។ ប៉ុន្តែ​របៀប​នេះ​យើង​និយាយ​ថា​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​យើង​ត្រូវ​បោះបង់​ការ​រីក​ចម្រើន​ផ្នែក​វេជ្ជសាស្ត្រ និង​វិទ្យាសាស្ត្រ! វា​នឹង​មិន​មាន​ប៉េនីស៊ីលីន​និង​របៀប​ដឹក​ជញ្ជូន​ដែល​មាន​ល្បឿន​លឿន​; វា​នឹង​មិន​មាន​ធ្មេញ​សិប្បនិម្មិត​ដែល​គ្មាន​ការ​ឈឺចាប់ និង​គ្មាន​ទូរស័ព្ទ។ ផ្លាតូនឹងជំទាស់នឹងរឿងនេះដូចតទៅ៖ តម្រូវការប៉នីសុីលីន និងធ្មេញនឹងរលាយបាត់ជាមួយនឹងរបៀបរស់នៅដែលមានសុខភាពល្អ ហើយហេតុអ្វីបានជាអ្នកត្រូវការទូរស័ព្ទ? ហើយប្រសិនបើក្នុងតម្លៃនៃការបង្កើតថ្មី យើងទទួលបានថ្នាក់ឯកសិទ្ធិ ដែលអាចយកឈ្នះលើអ្នកដែលមិនមានទូរស័ព្ទ និងប៉នីសុីលីន នោះហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវការវា?

ប៉ុន្តែយើងនិយាយថា សព្វថ្ងៃនេះ ជាមួយនឹងការចិញ្ចឹមបីបាច់ដែលមានការគ្រប់គ្រងបែបនេះ មនុស្សជាតិនឹងបាត់បង់ទេពកោសល្យដែលបានបង្ហាញខ្លួនឯងនៅចំនុចប្រសព្វនៃផ្លូវផ្សេងៗគ្នា ក្នុងការយកឈ្នះលើការហាមឃាត់។ Van Gogh កើតជាគ្រូគង្វាល ហើយបានក្លាយជាវិចិត្រករដែលបង្រៀនដោយខ្លួនឯង (យើងនឹងបន្ថែមក្នុងវង់ក្រចក រក្សាផ្លូវរបស់បូជាចារ្យ) ហើយកវី Robert Burns គឺជាកសិករ។ ផ្លាតូឆ្លើយតបទៅនឹងការរិះគន់បែបនេះ៖ យើងមានកាតព្វកិច្ចថែរក្សាសុខភាពទាំងមូល - ហើយយើងនឹងការពារសង្គមដែលមានសុខភាពល្អដោយគ្រប់មធ្យោបាយ។ សូមកត់សម្គាល់ថាលោក Burns បានស្លាប់នៅវ័យក្មេងពីភាពក្រីក្រនិងការមិនទទួលស្គាល់ហើយ Van Gogh បានបាញ់សម្លាប់ខ្លួនឯងសម្រាប់ហេតុផលដូចគ្នា។

តើអ្វីទៅដែលគួរឱ្យស្រឡាញ់ចំពោះយើង៖ សង្គមដែលមានសុខភាពល្អ និងស្មោះត្រង់ ដែលតាមគោលការណ៍ មិនស្គាល់បាតុភូតនៃ "ភាពក្រីក្រ" និង "ការមិនទទួលស្គាល់" ឬសមិទ្ធិផលវប្បធម៌ដែលបានចំណាយសម្រាប់តម្លៃដែលបំផ្លាញដល់មនុស្សគ្រប់គ្នា? សំណួរនេះជាគោលការណ៍មិនមានចម្លើយសមហេតុសមផលទេ - ចម្លើយស្ថិតនៅក្នុងវិស័យសីលធម៌។ ក្រមសីលធម៌របស់ផ្លាតូ (នោះគឺគំនិតនៃ "ល្អ") គឺដូចនោះ។ ជាលក្ខណៈបុគ្គលរបស់ល្អមិនត្រូវបានចែកចាយទេ។

នេះគឺជាប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមដែល Plato កំណត់អត្តសញ្ញាណ:

ទីមួយ ផ្លាតូហៅថា Timocracy (អំណាចនៃមហិច្ឆិតា - ជាញឹកញាប់ Plato និយាយអំពីអ្នកចម្បាំងដែលមានមហិច្ឆតា ប៉ុន្តែគាត់បកស្រាយ Timocracy កាន់តែទូលំទូលាយថាជាអាទិភាពនៃកិត្តិយស) ទីពីរ - oligarchy (អំណាចនៃមហាសេដ្ឋីមួយចំនួនតូចដែលក្លាយជា វណ្ណៈនយោបាយ) វណ្ណៈអភិជនជាទីគោរពស្រឡាញ់បំផុតចំពោះគាត់ (ទម្រង់រដ្ឋាភិបាលនៃអ្នកដែលមានសមត្ថភាពក្នុងការវែកញែកខ្ពស់បំផុត) គាត់ក៏វិភាគលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ (ការគ្រប់គ្រងឆន្ទៈរបស់គណបក្សប្រជាធិបតេយ្យដែលដាក់អ្នកដឹកនាំតាមបែបសាមញ្ញ។ សេចក្តីសម្រេច) ហើយចុងក្រោយ របបផ្តាច់ការ នោះគឺជាអំណាចរបស់បុគ្គលម្នាក់លើទាំងអស់។ នៅក្នុងគោលគំនិតនៃ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" ផ្លាតូបែងចែកដំណាក់កាលពីរ៖ ទម្រង់អភិរក្សនិយម និងទម្រង់គ្មានច្បាប់ លទ្ធផលនៃទម្រង់លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលគ្មានច្បាប់គឺ របបផ្តាច់ការ។

ផ្លាតូបានកំណត់នូវផលវិបាកមួយចំនួនដែលមិនអាចត្រឡប់វិញបាននៃរបបនេះ ឬរបបរដ្ឋាភិបាលនោះ៖ របបផ្តាច់ការនាំទៅរកសង្រ្គាមស៊ីវិលដោយជៀសមិនរួច "ដូចជាការរុញច្រានតូចមួយគឺគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់រាងកាយឈឺទាំងស្រុង" ហើយវណ្ណៈក្រីក្របំផុតគឺ ទាញចូលទៅក្នុងសង្រ្គាមជាសម្ភារៈសម្រាប់ដំណោះស្រាយ ជម្លោះ oligarchic; លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យកើតឡើងនៅពេលដែល “អ្នកក្រ ឈ្នះ ខ្មាំងសត្រូវខ្លះត្រូវបានសម្លាប់ ខ្លះទៀតត្រូវបណ្តេញចេញ ហើយនៅសល់ត្រូវបានស្មើគ្នាក្នុងសិទ្ធិស៊ីវិល”។

សមភាពនេះបើយោងតាមផ្លាតូមិនមានរយៈពេលយូរទេ - ការប្រញាប់ប្រញាល់លោភលន់និងខ្លាំងបំផុតដើម្បីកាន់អំណាចដោយប្រើគោលការណ៍ជ្រើសរើសភាពស្មោះត្រង់និងសក្ដិសមដែលអវត្តមាននៅក្នុងប្រព័ន្ធប្រជាធិបតេយ្យ - ផ្លាតូបានហៅ "អ្នកប្រជាធិបតេយ្យ" ថាជា " chameleon មនុស្ស" ។ . លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ យោងទៅតាមប្លាតូ គឺជាព្រះរាជាណាចក្រនៃសេរីភាព ដែលជាលទ្ធផលនៃភាពគ្មានច្បាប់ ហើយ "ជំងឺទីបួន និងធ្ងន់ធ្ងររបស់រដ្ឋគឺ ភាពផ្តាច់ការ"។

Tyranny យោងទៅតាម Plato គឺជាទម្រង់រដ្ឋាភិបាលដ៏អាក្រក់បំផុត វាគឺជាប្រភេទនៃអំណាចដែលគួរឱ្យអាម៉ាស់បំផុតសម្រាប់សង្គម។ បញ្ហាគឺថាផ្លូវទៅកាន់របបផ្តាច់ការ ដូចដែលប្លាតុងបកស្រាយ គឺត្រូវបានបើកយ៉ាងងាយស្រួលបំផុតតាមរយៈលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ នៅក្នុងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ អ្នកដឹកនាំលេចធ្លោ ស្រេកឃ្លានអំណាចបំផុត ជារឿយៗងាយនឹងការចម្រើនរុងរឿង។ ក្នុងករណីភាគច្រើន អ្នកតែងតាំងបែបនេះក្លាយជាអ្នកមាន ហើយអំណាចនយោបាយរបស់ពួកគេត្រូវបានធំធាត់ជាមួយនឹងការទិញយកហិរញ្ញវត្ថុ។

ដូច្នេះ របបផ្តាច់ការត្រូវបានបង្កើតឡើងពីលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ ឧកញ៉ាម្នាក់ឆាប់ឬក្រោយមកក្លាយជាឧកញ៉ា បណ្ដេញអ្នកឧកញ៉ាផ្សេងទៀត ហើយឧកញ៉ានេះអំពាវនាវដល់ប្រជាជន ដោយធ្វើពុតថាគាត់កំពុងប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងរបបរាជានិយម ថែរក្សាប្រជាជនដែលខូច។ តាមពិតទៅ នេះគ្រាន់តែជា oligarchs មួយប៉ុណ្ណោះ ដែលកាន់កាប់អំណាច និងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សង្គមទាំងមូល។

អារីស្តូត ដែលជាសិស្សរបស់ផ្លាតូ បានសរសេរ - ធ្វើតាមគ្រូរបស់គាត់ - អំពី "រដ្ឋល្អបំផុត" (សូមមើល "សីលធម៌របស់នីកូម៉ាឆេន") ហើយអារីស្តូតបានប្រកែកថាគ្រប់ប្រព័ន្ធនៃរដ្ឋាភិបាលមានពីរយ៉ាងអាក្រក់រៀងៗខ្លួន ដែលជាប្រភេទកញ្ចក់ឆ្លុះ។ ដូច្នេះ យោងទៅតាមអារីស្តូត មានទម្រង់រដ្ឋាភិបាលត្រឹមត្រូវចំនួនបី គឺរបបរាជានិយម អភិជន និងសាធារណរដ្ឋ (គាត់ហៅសាធារណរដ្ឋថា "នយោបាយ" យោងទៅតាមការពិពណ៌នាអំពីនយោបាយ វាប្រហាក់ប្រហែលនឹងសម័យកាលរបស់ផ្លាតូ); ប្រភេទរដ្ឋាភិបាលដែលគួរឱ្យខ្មាស់អៀនទាំងបីគឺរៀងៗខ្លួន របបផ្តាច់ការ - កញ្ចក់ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃរាជាធិបតេយ្យ របបរាជានិយម - កញ្ចក់ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃអភិជន និងប្រជាធិបតេយ្យ - កញ្ចក់ខូចទ្រង់ទ្រាយនៃសាធារណរដ្ឋ។

វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថា ទាំងផ្លាតូ និងអារីស្តូត មិនត្រូវបានបោកបញ្ឆោតដោយលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យបែបនេះទេ។ សាធារណរដ្ឋ និងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ គឺជាគំនិតខុសគ្នាទាំងស្រុងសម្រាប់ពួកគេ។ អំណាចនៃហ្វូងមនុស្ស ដូចដែលទស្សនវិទូទាំងពីរបានសរសេរអំពីវា ដោយគ្មានន័យថា ការអាណិតអាសូររបស់មនុស្សចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក និងការទទួលខុសត្រូវទៅវិញទៅមករបស់មនុស្សក្រីក្រនោះទេ។

បាទ ឱកាសស្មើៗគ្នា សិទ្ធិបោះឆ្នោត ការបោះឆ្នោតទូទៅ និងគ្រប់បែបយ៉ាងដែលលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យផ្តល់ឲ្យប្រជាពលរដ្ឋក្រីក្រគឺអស្ចារ្យណាស់ ប៉ុន្តែការប្រើប្រាស់សិទ្ធិទាំងនេះផ្លាស់ប្តូរមនុស្ស ផ្លាស់ប្តូរវាមិនមែនដើម្បីប្រសើរជាងនេះទេ។ តើ​ធ្វើ​ដូចម្តេច​ដើម្បី​ទប់​ស្កាត់​និស្ស័យ​មនុស្ស ងាយ​នឹង​ប្រមូល​ផ្តុំ​យក​ឈ្នះ​លើ​អ្នក​ទន់​ខ្សោយ ស្រេក​ឃ្លាន​នឹង​អ្នក​ខ្លាំង ស្រេក​ឃ្លាន​អំណាច? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីលុបចោលការពិតសាមញ្ញថាមនុស្សដែលមានសិទ្ធិស្មើគ្នាទទួលបានសិទ្ធិទាំងនេះមិនស្មើគ្នា? រឿងនេះកើតឡើងដោយសារនិស្ស័យខុសគ្នា ហើយបន្ទាប់ពីមួយរយៈពេលខ្លី ពួកគេម្នាក់ក្លាយជាអ្នកមាន និងម្នាក់ទៀតជាអ្នកក្រ។

ពិចារណាពីសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើឱ្យអ្នកស្គាល់គ្នា, ទំនោរក្នុងការផ្គាប់ចិត្តអ្នកដទៃ, ដើម្បីត្បាញ intrigues ។ មែនហើយ មនុស្សជាផ្លូវការមានសិទ្ធិស្មើគ្នា ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីមួយភ្លែតមិនមានដាននៃសមភាពដែលបានប្រកាសទេ សមភាពគ្រាន់តែជានិមិត្តសញ្ញាប៉ុណ្ណោះ។ ជាផ្លូវការអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺស្ថិតនៅក្នុងលំដាប់ - គ្រូបង្រៀនសាលាមកពី Voronezh និង Roman Abramovich ត្រូវបានផ្តល់ឱកាសស្មើគ្នានៅពេលចាប់ផ្តើម។ តើគួរទទួលស្គាល់ថាគុណសម្បត្ដិខាងជីវសាស្រ្ត សីលធម៌ និងបញ្ញារបស់ Abramovich គឺធំជាងគ្រូរាប់លានដង? ហើយបន្ទាប់ពីទាំងអស់យោងទៅតាមលទ្ធផលនៃការប្រកួតប្រជែងវាក៏ប្រែទៅជាចេញ។

ឬដូចដែលអ្នកអាចស្រមៃ ផ្លូវពីបន្ទាត់ចាប់ផ្តើមមិនស្មើគ្នាទេ? តាមពិត នេះ​ជា​សំណួរ​ដដែល​ដែល​ផ្លាតូ​សួរ​ម្តង​ហើយ​ម្តងទៀត​អំពី​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ នេះ​ជា​គ្រូ​ដែល​ពូកែ​និយាយ (ជា​គ្រូ​សូត្រ​ Gorgias មក​ពី​ការ​សន្ទនា​ដែល​មាន​ឈ្មោះ​ដូច​គ្នា) ដែល​ចំណាយ​ប្រាក់​ខ្ពស់​ក្នុង​ការ​បង្រៀន "បញ្ចុះ​បញ្ចូល"។ ប៉ុន្តែ​តើ​គួរ​ជឿ​យ៉ាង​ណា បើ​ការពិត​គួរ​ឲ្យ​ជាក់​ស្តែង? តើការទិញយកត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ "ដោយត្រឹមត្រូវ" ទេ? ឥឡូវនេះ សង្គមដែលយើងហៅថា សង្គមស្មើរគ្នា គឺត្រូវបានបែងចែកទៅជាអ្នកក្រ និងអ្នកមាន ដែលការពារទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេពីការទន្ទ្រានរបស់អ្នកក្រ។ សង្រ្គាមដែលកើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការប្រកួតប្រជែងដែលមិនអាចជៀសបានរបស់អ្នកមាន បំណងប្រាថ្នាចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិបន្ថែមសមស្រប ឬការពារអ្វីដែលពួកគេបានទទួលរួចហើយនោះនឹងមិនអាចទៅរួចទេរវាងអ្នកស្មើគ្នា - ដែលគ្មានអ្វីត្រូវចែករំលែក។

ផ្លាតូដោយសង្កេតមើលការប្រកួតប្រជែងដូចគ្នាក្នុងការសម្រេចបាននូវទ្រព្យសម្បត្តិនៅក្នុងប្រទេសក្រិកសម័យទំនើបនៅពេលដែលសិទ្ធិនិងមុខតំណែងត្រូវបានពង្រឹងដោយអាពាហ៍ពិពាហ៍រាជវង្សប្រាក់កម្ចីដែលមិនអាចដកហូតវិញបាន (បន្ទាប់មកនេះក៏ត្រូវបានអនុវត្តផងដែរ) ការបរិហារ (មានសូម្បីតែវិជ្ជាជីវៈបែបនេះ - "sycophans" ទាំងនេះគឺជាពលរដ្ឋដែល បានសរសេរពាក្យបណ្តឹង និងរឹបអូសទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដែលមិនគួរឱ្យទុកចិត្ត) - Plato ជឿថាប្រភេទនៃ "ការប្រកួតប្រជែង" នេះគឺសាហាវ។ ទស្សនវិទូ​បាន​ចំអក​លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ​យ៉ាង​ចំៗ​ថា​ធ្វើ​ត្រាប់​តាម​សមភាព។

គេអាចភ្ញាក់ផ្អើលនឹងការតស៊ូដែលបដិវត្តន៍កាន់តែច្រើនឡើងៗ ខិតខំបង្កើតលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យយ៉ាងជាក់លាក់ កំណត់គណនីទាំងអស់ឡើងវិញ ដើម្បីផ្តល់ឱកាសឱ្យមនុស្សលោភលន់ និងឃោរឃៅថ្មីម្តងទៀត ដើម្បីដើរតាមមាគ៌ាដដែលដែលអ្នកជំនាន់មុនបានធ្វើរួចហើយ។ ច្រើនជាងម្តង។ សតវត្សថ្មីនាំទៅរកការតស៊ូថ្មី ហើយភាពឧស្សាហ៍ព្យាយាមថ្មីនៃយុត្តិធម៍៖ យើងប្រាថ្នាចង់បានលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ (cf. Sharikov's wish in the Heart of a Dog: "មែនហើយ ខ្ញុំប្រាថ្នាអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង!") ហើយគ្មាននរណាម្នាក់និយាយអំពីចំនួនប៉ុន្មានទេ។ ថ្ងៃដែលសមភាពដែលបានប្រកាសនឹងមានរយៈពេល។

ផ្លាតូចង់បានអស់ពីកម្លាំងរបស់គាត់ដើម្បីការពារពីសក្ដានុពលនៃលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលជៀសមិនរួច (ការរិចរិលសង្គមហាក់ដូចជាជាក់ស្តែងចំពោះគាត់ ដូចជាវេជ្ជបណ្ឌិត ឃើញមនុស្សដែលមានសុខភាពល្អ ព្យាករណ៍ពីការស្លាប់របស់គាត់)។ ទស្សនវិទូបានអំពាវនាវដល់សង្គម៖ ព្យាយាមបង្កើតការជួបប្រជុំគ្នាប្រកបដោយស្ថិរភាពនៃមនុស្សដែលមិនចង់ "អភិវឌ្ឍ" មិនចង់ផ្លាស់ប្តូរហើយដោយហេតុនេះការពារខ្លួនពីអំណាចដែលជៀសមិនរួចនៃឃោរឃៅលើអ្នកទន់ខ្សោយ។

បង្កើតទំនាក់ទំនងសាធារណៈ "ទូរស័ព្ទចល័ត" ស្មើភាពគ្នា - តើស្ថិរភាពមិនមែនជាអាទិភាពទីមួយរបស់ពិភពលោកទេ? វាមិនច្បាស់ទេថាការបង្ហាញឆន្ទៈណាមួយនាំឱ្យមានវិសមភាព? វិសមភាពនាំទៅរកភាពថោកទាប។ Debauchery - ដើម្បីសង្រ្គាម។ តើ​មាន​សេណារីយ៉ូ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត? អត់មាន។ អញ្ចឹងម៉េចមិនឈប់? ហើយទស្សនវិទូបានគូរប្លង់មេ - ដ្យាក្រាមនៃសង្គមដែលមិនរាប់បញ្ចូលការអភិវឌ្ឍន៍របស់បុគ្គលទោះបីជាទាំងមូលក៏ដោយ។ ប៉ុន្តែ​គំនូរ​បាន​ប្រែ​ក្លាយ​ទៅ​ជា​បន្ទាយ។

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីធ្វើឱ្យបន្ទាយក្លាយជាយ៉ាងហោចណាស់មានភាពទាក់ទាញបន្តិច?

យើងត្រូវទទួលស្គាល់ថានៅក្នុងជាតិសាសន៍មនុស្ស ការចង់បានសមភាពត្រូវបានបង្កើតឡើងជាមួយនឹងកម្លាំងដូចគ្នាទៅនឹងការចង់បានឧត្តមភាព ហើយអ្វីដែលត្រូវចូលចិត្ត? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីបំពេញតាមនិន្នាការទាំងពីរ? នៅក្នុងគំនិតរបស់ផ្លាតូ ក្នុងសមត្ថភាពរបស់គាត់ក្នុងការលើកសំណួរ និងដោះស្រាយវា មានការទទួលជ័យជម្នះដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌលើការគិតបែបមធ្យម ការចុះចូល ប៉ុន្តែលទ្ធផលនៃការឆ្លុះបញ្ចាំងគឺជាតម្រូវការសម្រាប់បទប្បញ្ញត្តិ - នេះគឺជាភាពចម្លែកដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចដែលបានបញ្ជូនមនុស្សរាប់ពាន់នាក់។ បដិវត្តន៍ទៅរន្ទាដែលបានជ្រើសរើសបន្ទាយជាឧត្តមគតិដែលមិនអាចជៀសផុត។

គោលដៅគឺសេរីភាពរបស់មនុស្សគ្រប់រូប ពោលគឺសាធារណរដ្ឋ។ អាណាចក្រគឺជាសេរីភាពនៃវណ្ណៈគ្រប់គ្រង និងទាសភាពនៃអ្នកផ្សេងទៀត; ដូច្នេះ យើងបោះឆ្នោតឱ្យសាធារណរដ្ឋ! ប៉ុន្តែរបស់យើង។ ជម្រើសឥតគិតថ្លៃសាធារណរដ្ឋ បំណងប្រាថ្នាឯករាជ្យរបស់យើងក្នុងការជ្រើសរើសសាធារណរដ្ឋមួយកើតឡើងនៅក្នុងជម្លោះជាមួយនឹងសមភាពដែលជៀសមិនរួចនៃសហគមន៍សាធារណរដ្ឋនៅពេលដែលជម្រើសមានកំណត់។

រួចហើយនៅក្នុងសេចក្តីព្រាងដំបូងនៃគម្រោងសមភាព ធាតុនៃបន្ទាយនាពេលអនាគតត្រូវបានផ្ទុក។ ដូច្នេះហើយ រូបគំនូររបស់ឧត្តមសេនីយ Malevich ដែលពលរដ្ឋប្រជាធិបតេយ្យសព្វថ្ងៃយល់ថាជាការបង្ហាញអំពីសេរីភាពនៃស្មារតី បង្ហាញយើងនូវផែនការយោធានិយមយ៉ាងតឹងរ៉ឹងនៃរបៀបធ្វើបន្ទាយ។ ភាពផ្ទុយគ្នានេះដែលត្រូវបានដោះស្រាយអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការពិតដែលថាគម្រោងណាមួយគឺតាមគ្រោងការណ៍ធម្មជាតិរបស់វា។

ផែនការនៃទីក្រុងមូស្គូថ្មី គឺជានិមិត្តរូបនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តដែលមានជ័យជំនះ

ផ្លាតូ បង្កើតប្លង់មេ ផ្លាតូនិយាយអំពីធាតុផ្សំនៃរចនាសម្ព័ន្ធចាំបាច់ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើស្ថាបត្យករពិតប្រាកដអំពីរបៀបបញ្ចូលប្លង់មេនេះ។ គោលគំនិតរបស់ផ្លាតូត្រូវបានដឹកនាំដោយមនុស្សធម៌ Andrea Mantegna នៅពេលដែលគាត់បានគូរគំនូររបស់គាត់ ហើយគំនិតដូចគ្នា (នៅទីនេះយើងធ្វើការសន្មត់ព្រោះ Malevich គឺជាមនុស្សល្ងង់) អាចត្រូវបានដឹកនាំដោយ Kazimir Malevich នៅពេលដែលគាត់បានលាបពណ៌សំណង់ដែលមានរាងការ៉េរបស់គាត់។ ទាំងពីរអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាឧទាហរណ៍មួយដល់ផ្លាតូ - គំនូរនឹងស៊ូទ្រាំគ្រប់យ៉ាង។

ជាឧទាហរណ៍ លោក Karl Popper បានចាត់ទុក "រដ្ឋឧត្តមគតិ" របស់ផ្លាតូថាជាគំរូដើមនៃរបបផ្តាច់ការដែលនឹងមកដល់ - គាត់បានហៅប្រព័ន្ធអប់រំនៅក្នុងរដ្ឋ Platonic ថាជា "ទម្រង់នៃការប្រមូលផ្តុំដែលពឹងផ្អែកខ្លាំង និងជាបន្ត" នៅពេលដែលឆន្ទៈរបស់យុវជនគ្រប់រូបត្រូវបានទទួលរងនូវ សម្ពាធនៃតម្រូវការសង្គមរៀងរាល់នាទី។ ជាការពិត ផ្លាតូក្នុងរដ្ឋរបស់គាត់ពិតជាបំផ្លាញគំនិតនៃគ្រួសារ - នេះអាចចាត់ទុកថាជាគំរូដើមនៃកោសិកាកុម្មុយនិស្តរ៉ាឌីកាល់ ដែលបានចាត់ទុកគ្រួសារនេះជាវត្ថុបុរាណនៃប្រព័ន្ធ bourgeois ។

ផ្លាតូ ណែនាំថា កុមារត្រូវបានចាត់ទុកថាជារឿងធម្មតា ដើម្បីមិនរាប់បញ្ចូលការបង្កើតស្រទាប់រាជវង្ស។ ក្មេងណាម្នាក់អាចធ្លាក់ចូលទៅក្នុងស្រទាប់មួយ - យោងតាមទិន្នន័យរបស់ពួកគេដែលសង្គមសិក្សាយ៉ាងល្អិតល្អន់។ យើងអាចនិយាយបានថា មនុស្សម្នាក់ពីកំណើតឆ្លងកាត់ការត្រួតពិនិត្យជាបន្តបន្ទាប់ ទទួលបានការដំឡើងដែលចាំបាច់សម្រាប់សង្គមទាំងមូល៖ ប្រសិនបើគាត់ក្លាយជាអ្នកចម្បាំង នោះសង្គមត្រូវតែប្រាកដអំពីភាពថ្លៃថ្នូររបស់គាត់ និងមិនទទួលបាន។ បើ​ទស្សនវិទូ សង្គម​ទទូច​ថា​បុគ្គល​នេះ​ត្រូវ​ដកហូត​ផលប្រយោជន៍​ផ្ទាល់ខ្លួន​។

ផ្លាតូនៅសាធារណរដ្ឋបង្ហាញពីឧទាហរណ៍នៃការចាប់ពិរុទ្ធសិល្បៈ - គាត់បានវិភាគបទចម្រៀងដ៏ល្បីល្បាញបំផុតពីកំណាព្យរបស់ Homer ដែលបង្ហាញពីបន្ទាត់ណាដែលអាចអានដល់យុវជន (ដើម្បីដាស់ភាពក្លាហាននិងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីធ្វើការដើម្បីសង្គម) ហើយមួយណាមិនអាច សូមអាន ព្រោះបន្ទាត់ទាំងនោះមានការចំអកដល់ព្រះ។ ចំណាំថាសាសនាគឺជាគំនិតមួយនៅក្នុង ក្រិកបុរាណនិងជាពិសេសសម្រាប់ទស្សនវិទូ សាច់ញាតិខ្លាំងណាស់។ ផ្លាតូមិនគោរពបូជាព្រះទេ ប៉ុន្តែការមានព្រះសម្រាប់គាត់គឺជាការបង្ហាញពីចិត្តដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់។ (ប្រៀបធៀបមុខតំណែងរបស់ Protagoras ដែលជាអ្នកប្រាជ្ញដ៏អស្ចារ្យបំផុត ដែលបានផ្ទៀងផ្ទាត់អ្វីៗទាំងអស់ដោយហេតុផល ប៉ុន្តែបាននិយាយខាងក្រោមអំពីព្រះថា “ចំពោះព្រះ វាមិនត្រូវបានគេដឹងថាមានឬអត់ទេ)។

ពហុសាសនា​បុរាណ​មិន​រាប់​បញ្ចូល​ការ​ប្រកាន់​សាសនា​ជ្រុល​និយម​ទេ បើ​គ្រាន់តែ​ដោយសារ​ព្រះ​ខ្លួន​ឈ្លោះ​គ្នា បោក​បញ្ឆោត​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក។ ផ្លាតូ មិនយល់ថាព្រះជាគោលការណ៍ណែនាំសីលធម៌ទេ។ ការសង្ស័យអំពីព្រះ ការរិះគន់របស់ព្រះគឺមិនអាចទទួលយកបានសម្រាប់គាត់ថាជាការបដិសេធនៃឋានានុក្រមចាំបាច់ដែលគាត់អនុញ្ញាតឱ្យនៅក្នុងរដ្ឋរបស់គាត់។ គោលជំហរជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ទស្សនវិជ្ជារបស់ផ្លាតូគឺថាព្រលឹងគឺចាស់ជាងរាងកាយ (សូមមើល "បន្ទាប់ពីច្បាប់" ការពិភាក្សាអំពីប្រាជ្ញាខ្ពស់ជាង) ។ រាងកាយ (ក៏ដូចជាការបង្ហាញសម្ភារៈផ្សេងទៀតនៃពិភពលោកនេះ, ឧទាហរណ៍, រចនាសម្ព័ន្ធរដ្ឋ) ផ្លាស់ទីដោយសារតែការចាំបាច់ខាងវិញ្ញាណ។

ផ្លាតូថែមទាំងទទូចថាភពនៃប្រព័ន្ធព្រះអាទិត្យត្រូវបានកំណត់ចលនាដោយថាមពលនៃស្មារតីនៃ demiurge (cf. The Platonist Dante's "Love that Moves the Sun and luminaries") ។ ផ្លាតូបានអះអាងថាមានកម្លាំងប្រាំបីនៅលើមេឃ ភាតរភាពទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក ការទាក់ទាញទៅវិញទៅមក / ការច្រានចោល ការចរាចររបស់ពួកគេគឺដូចគ្នាបេះបិទទៅនឹងការទាក់ទាញទៅវិញទៅមក និងការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមកនៃស្រទាប់ក្នុងរដ្ឋ។ គ្មានវណ្ណៈណាសំខាន់ជាងកវីទេ៖ កវីមិនសំខាន់ជាងឆ្មាំ អ្នកចម្បាំងមិនសំខាន់ជាងទស្សនវិទូ ហើយទស្សនវិទូមិនសំខាន់ជាងកវីទេ ប៉ុន្តែសំខាន់ជាងទាំងអស់គឺច្បាប់ដែលដាក់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងឱ្យត្រូវ។

ច្បាប់នេះគឺជាឋានានុក្រមខ្ពស់ជាងនេះ។ ច្បាប់គឺអថេរនៅក្នុងអង្គការខាងវិញ្ញាណនៃ cosmos ។ ច្បាប់ត្រូវតែគោរពដោយប្រយោល; ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់អាចជាមនុស្សមិនសមហេតុផល ល្បិចកល ល្បិចកល និងសូម្បីតែកំសាក ប៉ុន្តែធម្មជាតិដ៏ទេវភាពនៃពិភពលោកដែលបានបង្កើតមិនអាចប្រកែកបានទេ - នេះគឺជាអាកប្បកិរិយាដ៏ធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។

នៅទីនេះវាជាការសមរម្យក្នុងការដកស្រង់ការបកស្រាយ Platonic នៃការស្លាប់ (ការប្រហារជីវិត) របស់សូក្រាត។

សូក្រាតត្រូវបានថ្កោលទោសដោយតុលាការនៃ "លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ" នៅទីក្រុងអាថែន (យើងដឹងយ៉ាងច្បាស់អំពីរបៀបដែលផ្លាតូទាក់ទងនឹងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យនិង "សេរីភាព" របស់វា) សូក្រាតត្រូវបានកាត់ទោសប្រហារជីវិតដោយសារការបំផុសគំនិត "មិនគោរពរដ្ឋ" ចំពោះយុវជន - ផ្លាតូ (តាមរយៈគាត់។ វីរជន សូក្រាត ជាសិស្សរបស់សូក្រាត ប្លាតុង ពិពណ៌នាអំពីដំណើរការនេះយ៉ាងលម្អិត ហើយដកស្រង់ពាក្យចុងក្រោយរបស់សូក្រាតតាមព្យញ្ជនៈ និងពាក្យសំដី) អះអាងថា ការចោទប្រកាន់នេះគឺមិនពិត។ ប៉ុន្តែ​សូក្រាត​បដិសេធ​មិន​គេច​ពី​គុក ហើយ​រង់ចាំ​ការ​ស្លាប់​ដោយ​ស្លូតបូត។ ទឡ្ហីករណ៍​គឺ​ត្រង់​ថា​អ្នក​ចោទ​ខុស​គឺ​បំពាន​ច្បាប់​ដោយ​កាត់​ទោស​ប្រហារ​ជីវិត​ជន​ស្លូតត្រង់​ពី​បទ​បំពាន។ សណ្តាប់ធ្នាប់សាធារណៈដែលគាត់មិនបានបំពាន; ទោះ​បី​ជា​ខ្ញុំ​គេច​ពី​គុក​ពី​ការ​ប្រហារ​ជីវិត​មែន​នោះ ខ្ញុំ​នឹង​បំពាន​ច្បាប់​ទៀត!

បាទ​អ្នក​ចោទ​ប្រកាន់​ខុស ប៉ុន្តែ​ច្បាប់​គេ​អនុវត្ត​គឺ​ត្រឹម​ត្រូវ! វាមិនយុត្តិធម៌ទេដែលការប្រហារជីវិតបានយកឈ្នះខ្ញុំ អ្នកដែលប្រសើរជាងអ្នកដ៏ទៃបានរួមចំណែកដល់ការកែលម្អរដ្ឋ។ ប៉ុន្តែ​បើ​ខ្ញុំ​រត់​គេច​ខ្លួន​វិញ ខ្ញុំ​នឹង​បំពាន​ច្បាប់ ហើយ​បញ្ជាក់​ការ​ពិត​របស់​ជន​ជាប់​ចោទ។

ដូច្នេះ ដើម្បីរក្សាភាពស្អាតស្អំរបស់ខ្ញុំចំពោះមុខច្បាប់ ខ្ញុំត្រូវតែទទួលយកការស្លាប់ចំពោះការបំពានច្បាប់នេះ។ នេះគឺទាំងស្រុងនៅក្នុងស្មារតីនៃភាពផ្ទុយគ្នា Socratic ផ្សេងទៀត - ការវែកញែកក៏បង្ហាញពីអាកប្បកិរិយា Platonic ទៅនឹងឋានានុក្រមដ៏ទេវភាពនៃពិភពលោក។ បាទ ព្រះអាចគួរឱ្យអស់សំណើច និងឆោតល្ងង់ មិនសក្តិសមនឹងឋានៈដ៏ទេវភាពរបស់ពួកគេ ប៉ុន្តែដោយការថ្កោលទោសពួកគេ យើងកំពុងថ្កោលទោសចំពោះធម្មជាតិដ៏ទេវភាព ដែលពួកគេបានបរាជ័យរួចទៅហើយ។ ការ​ដែល​ព្រះ​មាន​ព្រះ​ភាគ​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​មិន​សម​ហេតុ​ផល មិន​ប្រែប្រួល​នូវ​ការ​ពិត​ដែល​ទេវៈ​មាន។

នៅទីនេះវាជាការសមរម្យក្នុងការនិយាយនៅក្នុងតង្កៀបដែលប្រមាណជាតក្កវិជ្ជាដូចគ្នា Socratic paradox ត្រូវបានដឹកនាំក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 ដោយពួកបដិវត្តន៍ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទក្បត់បក្ស និងសារភាពកំហុសរបស់ពួកគេនៅក្នុងការកាត់ក្តី៖ បាទ ការចោទប្រកាន់គឺមិនពិត ប៉ុន្តែគណបក្សគឺត្រឹមត្រូវ។ ភាពខុសគ្នាជាមួយនឹងភាពស្រដៀងគ្នាទាំងអស់គឺមានសារៈសំខាន់: ព្រះនៃក្រុមហ៊ុន Olympus ផ្ទុយទៅនឹងគណបក្សនិងរដ្ឋាភិបាលពី ឧបករណ៍រដ្ឋ, មិនមានគោលដៅ។ Reich ទីបីឬ ចក្រភពរុស្ស៊ីឬបក្សកុម្មុយនិស្ត ឬបក្ស Tory - ជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីចាប់យកប្រទេសប៉ូឡូញ - ព្រះនៃ Olympus មិនត្រូវការអ្វីជាក់លាក់នោះទេ ដូចដែលអ្នកដឹងស្រាប់ហើយ Athena គឺសម្រាប់ការបំផ្លាញ Troy ហើយ Aphrodite បានប្រឆាំងនឹងវា។ ; ព្រះនៃក្រុមហ៊ុន Olympus មានដោយគ្មានការកំណត់គោលដៅខាងក្រៅ ប៉ុន្តែជាការបង្ហាញពីគំនិតខ្ពស់។

ទេវភាពសម្រាប់ផ្លាតូគឺ អ៊ីដូស - ខ្លឹមសារនៃសកលលោកដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយព្រះ ប៉ុន្តែអ្វីដែលលើសពីអត្ថន័យរបស់វានីមួយៗ៖ អ៊ីដូសគឺជាសារធាតុដែលបង្កើតគំនិត។ ក្នុងន័យនេះ Zeus, Athena, និង Ares ដើរតួជាការបញ្ជាក់ពីអត្ថិភាពនៃពិភពនៃគំនិត ព្រះខ្លួនឯងជាអ្នកកាន់គម្រោងមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត ហើយចំនួនសរុបនៃសារធាតុដ៏ល្អនៃគម្រោងគឺខ្ពស់ជាងខ្លួនគេ។ មួយក្នុងចំនោមអង្គភាពសំខាន់ៗទាំងនេះ គម្រោងដ៏ល្អមួយគឺជាគម្រោងនៃសហគមន៍ដ៏ល្អរបស់មនុស្ស ដែលអ្នកចូលរួមម្នាក់ៗអនុវត្តបេសកកម្មចាំបាច់សម្រាប់ផែនការមេ។ នេះជាគំនិតរបស់រដ្ឋ មិនមែនរដ្ឋខ្លួនឯងទេ។

ផ្លាតូបានព្យាយាមពណ៌នាអំពីខ្លឹមសារ ពិពណ៌នាអំពីគម្រោង ដើម្បីផ្តល់ឱ្យយើងនូវគំនិតអំពីអត្ថន័យ កិច្ចប្រជុំ​ទូទៅនៃ​ប្រជាជន។

វាជាការឆោតល្ងង់ក្នុងការជឿថាទស្សនវិទូបានពិពណ៌នាអំពីសង្គមដែលគួរត្រូវបានបកប្រែទៅជាការពិត។ ការ​គិត​បែប​នេះ​គឺ​ជា​ការ​យល់​ខុស​ពី​អ្វី​ដែល​ផ្លាតូ​មាន​ន័យ​ថា​«គំនិត»។ ទស្សនវិទូ​បាន​បង្ហាញ​យើង​នូវ​សំណង់​មួយ​ដែល​ពិបាក​នឹង​បដិសេធ​ដោយ​មិន​បដិសេធ​គោលការណ៍​សីលធម៌។ ជាការពិតណាស់ តំណាងនឹងបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយគំនូរដ៏ល្អ ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មិនអាចព្រងើយកន្តើយនឹងតក្កវិជ្ជានៃគំនូរនោះទេ។

អ្នកគ្រប់គ្រងនៃសាធារណរដ្ឋត្រូវបានទាមទារដើម្បីមិនចាប់អារម្មណ៍ផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុនៅក្នុងការគ្រប់គ្រង; ទ្រព្យសម្បត្តិមិនគួរជាគោលដៅរបស់មនុស្សទេ។ ច្បាប់មិនអាចពឹងផ្អែកលើបុគ្គល និងទំនាក់ទំនងក្នុងសង្គមបានទេ។ oligarchy គឺមិនអាចទៅរួចទេជាគោលការណ៍; អ្នកចម្បាំងមិនអាស្រ័យលើការបញ្ជាដោយចេតនាទេ ប៉ុន្តែបម្រើគោលដៅដែលបានកំណត់ទុកជាមុន។ អ្នកចម្បាំងមានភាពឃោរឃៅចំពោះសត្រូវខាងក្រៅ ប៉ុន្តែពោរពេញដោយក្តីមេត្តាចំពោះប្រជាពលរដ្ឋ - នេះមិនមែនជាស្ថាប័នគាបសង្កត់ទេ។ កវីលើកតម្កើងគំនិតនៃសមភាព ប៉ុន្តែមិនមែនជាបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងទេ - រដ្ឋាភិបាលគឺស្ទើរតែអនាមិក៖ ច្បាប់ច្បាប់។ មុនពេលយើងគឺជាប្រព័ន្ធនៃទំនាក់ទំនងដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យសាខានៃអំណាចទាំងអស់ត្រូវបានប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងដៃតែមួយ - ដូច្នេះ tyranny គឺមិនអាចទៅរួចទេ។

ដឹកនាំដោយឧត្តមគតិសាធារណៈរដ្ឋរបស់ផ្លាតូ ជំនាន់បន្តបន្ទាប់បានបះបោរប្រឆាំងនឹងរបបផ្តាច់ការ ឬរិះគន់របបផ្តាច់ការ ឬថ្កោលទោសលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ។ គ្មានទម្រង់រដ្ឋាភិបាលណាមួយសមនឹងការថ្វាយបង្គំទេ ប៉ុន្តែពួកគេទាំងអស់គឺជារដ្ឋកម្រិតមធ្យមនៃសង្គមដែលខិតខំដើម្បីសេរីភាពរបស់ប្រជាពលរដ្ឋគ្រប់រូប។

យើងដឹងថាអ្វីដែលអាក្រក់ដែលបង្កើតឱ្យមានការចង់បាន "សេរីភាព" កើតឡើង យើងដឹងពីរបៀបដែលសេរីភាពរបស់អាជ្ញាធរជំនួសសេរីភាពរបស់ប្រជាពលរដ្ឋសាមញ្ញ ហើយប្រជាពលរដ្ឋសាមញ្ញជឿជាក់ថាអាជ្ញាធរនិយាយតាមរយៈមាត់របស់គាត់។ នេះ​ជា​ទម្លាប់​ធម្មតា ប៉ុន្តែ​ការពិត​ដែល​ឧត្តមគតិ​នៃ​ការទទួលខុសត្រូវ​ទៅវិញទៅមក​មាន​គឺ​ត្រូវ​បាន​ស្វាគមន៍។ ឧត្តមគតិនេះត្រូវបានពិពណ៌នាដោយទស្សនវិទូ Plato ។

សាធារណរដ្ឋកាតូ ដែលបានបះបោរប្រឆាំងនឹងសេសារ - បន្ទាប់ពីបានកាន់កាប់អំណាចចុងក្រោយនៅក្នុងសាធារណរដ្ឋរ៉ូម ដែលធ្លាប់គ្រប់គ្រងដោយព្រឹទ្ធសភា - ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយផ្លាតូ។

ចូរយើងកត់សំគាល់ថាការផ្លាស់ប្តូរនៃសាធារណរដ្ឋរ៉ូម៉ាំងប្រជាធិបតេយ្យទៅជារបបផ្តាច់ការបានធ្វើឡើងយ៉ាងតឹងរ៉ឹងតាមការព្យាករណ៍របស់ប្លាតុង។ ទីមួយ វណ្ណៈអភិជនបានលេចឡើងដែលធ្វើឱ្យសេរីភាពប្រជាធិបតេយ្យស៊ីវិលមិនសមហេតុសមផល ហើយនាំប្រជាជនទៅរកភាពក្រីក្រ។ បន្ទាប់មក ថ្នាក់គ្រប់គ្រងបានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងភាពថោកទាប ហើយបានបិទភ្ជាប់ខ្លួនវាជាមួយនឹងការធានាទៅវិញទៅមកនៃ parochialism ដោយភ័យខ្លាចចំពោះអនាគត។ ទីបំផុត ជនផ្តាច់ការបានមក បង្វែរក្បាលរបបផ្តាច់ការទៅប្រជាជន ប៉ុន្តែមិនមែនដើម្បីស្តារសេរីភាពពីអតីតកាលនោះទេ ប៉ុន្តែតាមលំដាប់លំដោយ ឆ្លៀតយកប្រយោជន៍ពីពេលនេះ ដើម្បីដណ្តើមអំណាចពេញលេញ។ Caesar គឺពិតជា oligarch ដូចគ្នាទៅនឹង Pompey (បន្ទាប់មកពួកគេបានប្រើពាក្យ "ល្អបំផុត") ប៉ុន្តែបានធ្លាក់ចុះទីក្រុងរ៉ូមចូលទៅក្នុងសង្រ្គាមស៊ីវិល, ប្រយុទ្ធ Pompey ដូចដែលវាគឺសម្រាប់សេរីភាពនៃទីក្រុងរ៉ូម។

ទីក្រុងរ៉ូមបានក្លាយជាអាណាចក្រមួយ សេសារបានទទួលងារជាជនផ្តាច់ការអស់មួយជីវិត ហើយកាតូ ខណៈពេលដែលកំពុងរង់ចាំការចាប់ខ្លួន បានធ្វើអត្តឃាតដោយទម្លាក់ខ្លួនលើដាវ។ មុនពេលមរណភាពរបស់គាត់ កាតូ សាធារណរដ្ឋដែលជាប់លាប់ ដែលភាពមិនពុករលួយ និងយុត្តិធម៌បានក្លាយជាសុភាសិត ដើម្បីពង្រឹងស្មារតីរបស់គាត់ សូមអានផ្លាតូ។

រូបថត៖ LEGION-MEDIA; រូបថត PROFUSIONSTOCK/VOSTOCK; ដំណឹងខាងកើត

អត្ថបទរដ្ឋដ៏ល្អ

ផែនការ

1. សេចក្តីផ្តើម (ការដាក់សំណួរ។ តើរដ្ឋឧត្តមគតិអាចធ្វើទៅបានទេ?);

2. ផ្នែកសំខាន់ (ការកសាងខ្សែសង្វាក់ឡូជីខលដែលពិពណ៌នាអំពីការពេញចិត្តនៃតម្រូវការទាំងអស់របស់សង្គម)

3. សេចក្តីសន្និដ្ឋាន (ការប្រៀបធៀបគំនិតនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយជាមួយនឹងការពិត)

ទស្សនវិទូជាច្រើនបានគិតអំពីអ្វីដែលគួរជារដ្ឋឧត្តមគតិ? ធ្វើ​ម៉េច​ឱ្យ​មនុស្ស​រាប់​លាន​នាក់​សប្បាយ​ចិត្ត? ជាការប្រសើរណាស់ ខ្ញុំគិតថា ដើម្បីយល់ថារដ្ឋណាមួយគួរតែជាឧត្តមគតិ វាគឺគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីគូរខ្សែសង្វាក់តក្កវិជ្ជាដ៏សាមញ្ញមួយ។

វាចាំបាច់ដែលតម្រូវការរបស់មនុស្សសម្រាប់អ្វីដែលចាំបាច់បំផុតត្រូវបានពេញចិត្ត - នេះជាការពិតណាស់អាហារនិងលំនៅដ្ឋាន។ តើ​រដ្ឋ​មួយ​អាច​មាន​ឧត្តមគតិ​យ៉ាង​ដូច​ម្តេច​នៅ​ពេល​ប្រជាជន​របស់​ខ្លួន​កំពុង​ស្រេក​ឃ្លាន និង​ជ្រក​កោន​ក្នុង​ខ្ទម? ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការពិតនៃទីផ្សារទំនើបមនុស្សផ្តល់អ្វីៗទាំងអស់នេះសម្រាប់ខ្លួនគេដោយការទិញវា។ ដូច្នេះដើម្បីរស់បាន មនុស្សត្រូវតែមានលុយ។

មធ្យោបាយសំខាន់ក្នុងការរកលុយនៅក្នុងពិភពសម័យទំនើបគឺការងារ។ មនុស្សធ្វើការ ទទួលបានប្រាក់សម្រាប់វា ដោយពួកគេទិញរបស់សំខាន់ៗសម្រាប់ខ្លួន។ ដូច្នេះ​មនុស្ស​គួរ​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ការងារ​។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ដើម្បីធ្វើការ និងរកប្រាក់បាន មនុស្សត្រូវតែមានចំណេះដឹងខ្លះៗ ដើម្បីអាចធ្វើអ្វីមួយបាន។ វាកើតឡើងពីនេះថា បន្ថែមពីលើការងារ មនុស្សគួរតែត្រូវបានផ្តល់ការអប់រំដោយឥតគិតថ្លៃ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយតើមនុស្សម្នាក់អាចធ្វើការបានប្រសិនបើគាត់មានបញ្ហាសុខភាព? តើ​គាត់​អាច​ព្យាបាល​ខ្លួន​ដោយ​របៀប​ណា បើ​គាត់​មិន​អាច​រក​ប្រាក់​បាន​ដោយ​សារ​គាត់​ឈឺ? ដូច្នេះថ្នាំក៏គួរតែឥតគិតថ្លៃដែរ។

មនុស្សគួរតែត្រូវបានជួលដោយមិនគិតពីពូជសាសន៍ឬភេទរបស់ពួកគេ។ មនុស្សគ្រប់រូបគួរតែធ្វើការ និងមានឱកាសរស់នៅបានល្អ។ នេះតាមការយល់ដឹងរបស់ខ្ញុំ គឺជាស្ថានភាពដ៏ល្អ។ ហើយតើយើងមានលទ្ធផលអ្វី? នៅពេលនេះយើងរស់នៅក្នុងស្ថានភាពល្អបំផុត។ សុភមង្គល​គឺជា​ការងារ​របស់​មនុស្ស​គ្រប់រូប ហើយ​ថ្ងៃនេះ​មនុស្ស​គ្រប់រូប​មានឱកាស​ទទួលបាន​សេចក្តីសុខ​រៀងខ្លួន​។

ជម្រើស 2 អត្ថបទរដ្ឋដ៏ល្អ

គំនិតនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយមានដើមកំណើតនៅលើផែនដីជាមួយនឹងការមកដល់នៃរដ្ឋដំបូង សូម្បីតែស្ថានភាពបឋមបំផុតក៏ដោយ។ សំណេររបស់ទស្សនវិទូក្រិចបុរាណដូចជាផ្លាតូ និងអារីស្តូតបានចុះមករកយើងជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ដែលបង្ហាញថាភាពពាក់ព័ន្ធនៃបញ្ហានេះមិនបានផ្លាស់ប្តូរចាប់តាំងពីសតវត្សទី 4 មុនគ។ អ៊ី មកដល់ថ្ងៃនេះ។ ប៉ុន្តែ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​មិន​ទាន់​មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​កសាង​រដ្ឋ​ដ៏​ឧត្តម​មួយ​បាន? តើវាពិតជាពិបាកណាស់ក្នុងការផ្តល់ "សុភមង្គលដល់មនុស្សគ្រប់គ្នាដោយមិនគិតថ្លៃ ហើយកុំឱ្យនរណាម្នាក់អាក់អន់ចិត្ត" មែនទេ?

ដើម្បី​ឆ្លើយ​សំណួរ​ទាំង​នេះ វា​មាន​តម្លៃ​គួរ​ស្វែងយល់​ពី​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយខាងលើ តាំងពីសម័យក្រិកបុរាណរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ស្នាដៃជាច្រើនត្រូវបានសរសេររៀបរាប់អំពីរចនាសម្ព័ន្ធនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយ ប៉ុន្តែហេតុអ្វីបានជាមានការព្យាយាមតិចតួចបំផុតដើម្បីនាំពួកគេឱ្យរស់ឡើងវិញ? ដោយសារតែអ្នកគ្រប់គ្រងស្ទើរតែទាំងអស់ចាត់ទុកឧត្តមគតិរដ្ឋរបស់គាត់។ លោក​បាន​ចាត់​ទុក​ច្បាប់ និង​ទង្វើ​របស់​លោក​ថា​ជា​ច្បាប់​តែ​មួយ​គត់​សម្រាប់​ប្រជាជន​នៅ​ពេល​នេះ។ ដោយព្យាយាមផ្គាប់ចិត្តមនុស្សភាគច្រើនជាមួយនឹងការគ្រប់គ្រងរបស់គាត់ ដោយសារតែមិនអាចធ្វើឱ្យមនុស្សគ្រប់គ្នាពេញចិត្ត អ្នកគ្រប់គ្រងមានសិទ្ធិហៅឧត្តមគតិរដ្ឋរបស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប៉ុនប៉ងដ៏ល្បីល្បាញបំផុតក្នុងការកសាងរដ្ឋដ៏ល្អមួយត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង។

នៅខែតុលាឆ្នាំ 1917 Bolsheviks បានផ្តួលរំលំរដ្ឋាភិបាលបណ្តោះអាសន្នហើយបានប្រកាសអំណាចសូវៀត។ នេះបានចាប់ផ្តើមការសាងសង់ដ៏យូរនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង - កុម្មុយនិស្តដែលមានន័យថាសមភាពសង្គម និងការលុបបំបាត់ទ្រព្យសម្បត្តិឯកជន និងការប្រកាសទ្រព្យសម្បត្តិសាធារណៈ។ ថាតើវាដំណើរការឬអត់គឺអាចប្រកែកបាន។ ជំហានជាច្រើនត្រូវបានយកទៅក្នុងទិសដៅនេះ ប៉ុន្តែសហភាពសូវៀតបានដួលរលំមិនមែនដោយសារតែការបរាជ័យរបស់ខ្លួននោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែប្រជាជន។

ឧបករណ៍រដ្ឋបាលនៅទ្រឹង អំពើពុករលួយ ជំហានខុសក្នុងគោលនយោបាយបរទេស និងក្នុងស្រុក។ មានហេតុផលជាច្រើនប៉ុន្តែលទ្ធផលគឺដូចគ្នា - រដ្ឋដ៏ល្អបានបរាជ័យ។ វា​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្ញុំ​គិត​ថា​តើ​ខ្ញុំ​មើល​ឃើញ​រដ្ឋ​ឧត្តមគតិ​ដោយ​របៀប​ណា​? ហេតុអ្វីក៏ពិបាកសាងសង់ម្ល៉េះ? ខ្ញុំ​ជឿ​ថា រដ្ឋ​នឹង​មាន​ឧត្តមគតិ​នៅ​ពេល​អាជ្ញាធរ​ស្តាប់​តាម​ឆន្ទៈ​របស់​ប្រជាពលរដ្ឋ ហើយ​ធ្វើ​ការ​តាម​ទិសដៅ​នេះ។ ប៉ុន្តែ​ក្រៅ​ពី​នេះ ប្រជាពលរដ្ឋ​គួរ​តែ​រួបរួម​គ្នា​ធ្វើ​ការ​ក្នុង​ទិស​ដៅ​នេះ។ នេះគឺជាភាពមិនអាចទៅរួចនៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយ។ មនុស្ស​មិន​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​ទេ ហើយ​មនុស្ស​ទាំងអស់​ក៏​ខុស​គ្នា ដូច្នេះ​ទាំង​រដ្ឋាភិបាល ឬ​ប្រជាជន​ក៏​មិន​អាច​ទាក់ទង​គ្នា​បាន​គ្រប់​កម្រិត​ដែរ។ សុភមង្គល​គឺ​ខុស​គ្នា​សម្រាប់​មនុស្ស​គ្រប់​គ្នា ហើយ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​ផ្តល់​សុភមង្គល​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដោយ​ឥត​គិត​ថ្លៃ អ្នក​ណា​ម្នាក់​នឹង​នៅ​តែ​ចាកចេញ​ពី​ការ​អាក់​អន់​ចិត្ត។

ចម្លើយខាងឆ្វេង ភ្ញៀវ

តើរដ្ឋឧត្តមគតិជាអ្វី? នេះ​ជា​រដ្ឋ​ដែល​មិន​មាន​ពីរ​យ៉ាង​នៅ​ក្នុង​កន្លែង​ដំបូង​គឺ​ការ​ការពារ​ខាង​ក្រៅ​និង​ខាង​ក្នុង​។ នៅក្រោមការការពារពីខាងក្រៅត្រូវបានគេយល់ថាកងទ័ព - ដែលគួរតែការពាររដ្ឋពីខាងក្រៅពីឥទ្ធិពលខាងក្រៅពីការឈ្លានពានពីខាងក្រៅពីការឈ្លានពាននៃរដ្ឋមិនល្អឥតខ្ចោះ។ ការការពារផ្ទៃក្នុង សំដៅលើស្ថាប័នដែលមានកាតព្វកិច្ចការពាររដ្ឋពីឥទ្ធិពលផ្ទៃក្នុង - ពីបុគ្គលិកលក្ខណៈមិនគ្រប់គ្រាន់ ភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ ដើម្បីត្រួតពិនិត្យការប្រតិបត្តិនៃសណ្តាប់ធ្នាប់ដ៏ល្អ - ប៉ូលីស ប៉ូលីស ឆ្មាំ - ហៅពួកគេតាមអ្វីដែលអ្នកចង់បាន។

ហេតុអ្វីបានជាពួកគេមិនអាចនិងមិនអាច? ដោយសារតែរដ្ឋមានឧត្តមគតិ វាកាន់តែរស់រវើកជាមួយនឹងគំនិតដ៏ល្អ គំនិត - ក្នុងសន្តិភាព មិត្តភាព ជំនួយទៅវិញទៅមក និងគុណធម៌ផ្សេងទៀតដែលតាក់តែងមនុស្សម្នាក់។ ក្នុងវត្តមានរបស់ទាំងអស់នេះ បុគ្គលប្រកបដោយឧត្តមគតិ រមែងមិនមានសេចក្តីត្រិះរិះ ឬចង់បំពានលើឧត្តមគតិ ដែលមានន័យថា នឹងមិនប្រព្រឹត្តអំពើឃាតកម្ម ចោរកម្ម ឬអំពើដូចនោះទេ។ នៃរឿង។ ប៉ុន្តែមិនត្រឹមតែនៅក្នុងរដ្ឋរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏នៅខាងក្រៅផងដែរ សម្រាប់ប្រជាជននៃរដ្ឋដ៏ល្អមួយគោរពមិនត្រឹមតែប្រជាជននៃរដ្ឋរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ប្រជាជនដែលរស់នៅខាងក្រៅផងដែរ។ បើ​មិន​បាន​សង្កេត​ឃើញ​ចំណុច​ទាំង​ពីរ​នេះ រដ្ឋ​ក៏​លែង​មាន​បែប​នេះ​ទៀត​ដែរ។ ហើយនេះជាមូលហេតុដែលរដ្ឋបែបនេះមិនអាចមានបាន ពីព្រោះនៅខាងក្រៅវាតែងតែមានរដ្ឋទាំងនោះដែលមិនស័ក្តិសម ហើយដែលនឹងវាយប្រហារ និងបំផ្លាញវាដោយជៀសមិនរួច ដោយសារកង្វះការការពារ។ ប្រសិនបើពួកគេមិនវាយប្រហារ នោះមានន័យថាមិនមានរដ្ឋផ្សេងទៀតទេ ប៉ុន្តែមានរដ្ឋតែមួយ - ដែលជាកន្លែងដែលអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺល្អឥតខ្ចោះ អ្វីគ្រប់យ៉ាងរស់នៅដោយឧត្តមគតិតែមួយ។ ទោះបីជាការពិត មនុស្សម្នាក់អាចសួរថាតើរដ្ឋជាទូទៅជាអ្វី - តើវាផ្តល់អ្វី អ្វីជាខ្លឹមសាររបស់វា ហើយមិនអាចស្វែងរកបាន (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ នៅក្នុងរដ្ឋដ៏ល្អមួយ មនុស្សទាំងអស់គ្រប់គ្រងខ្លួនឯង ធ្វើតាមឧត្តមគតិដោយគ្មានការបង្ខិតបង្ខំ ពួកគេមាន គ្មានសង្គ្រាម គ្មានជម្លោះផ្ទៃក្នុង ការខ្វែងគំនិតគ្នា - តើអ្វីជាការគ្រប់គ្រង និងការការពាររដ្ឋ?) ដើម្បីសម្រេចថារដ្ឋនៅក្នុង ករណីនេះក៏មិនមានដែរ។ បន្ទាប់មកវាគឺជាឧត្តមគតិអាក្រាតតែមួយគត់ ដែលអ្វីៗទាំងអស់គឺល្អឥតខ្ចោះ ចាប់ពីគំនិតរហូតដល់សកម្មភាព។

ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​ជឿ​ដូច្នេះ ចាំ​មើល​ថា​តើ​មនុស្ស​ទាំងអស់​អាច​ជា​ឧត្តមគតិ​បាន​ឬ​ទេ? ទេ - ចម្លើយគឺមិនច្បាស់លាស់ ព្រោះថាភាពសុខដុមរមនាគឺជាតុល្យភាព សមាមាត្រស្មើនឹងល្អ និងអាក្រក់ នេះជាឧត្តមគតិ - ប៉ុន្តែឧត្តមគតិមិនអាចអនុញ្ញាតិឱ្យអាក្រក់បានទេ ព្រោះឧត្តមគតិគឺគ្រាន់តែជាសេចក្តីពិតប៉ុណ្ណោះ មានតែអ្វីៗទាំងអស់ដែលពិត ស្រស់ស្អាត មនុស្សធម៌។ - ហើយនៅសល់នៃគំនរនៃគុណធម៌។

បន្ថែមពីលើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង យើងយល់ថាមនុស្សមានភាពខុសប្លែកគ្នារួចទៅហើយទាក់ទងនឹងការបែងចែកភេទ - ជាថ្មីម្តងទៀតវាគ្មានឧត្តមគតិទេ ពីព្រោះតាមឧត្ដមគតិបុរស និងស្ត្រីគួរតែបញ្ចូលគ្នាជាតែមួយតាំងពីកំណើត បើមិនដូច្នេះទេ កន្លែងណាជាឧត្តមគតិប្រសិនបើមាន បុរស​ក្នុង​លោក​ដែល​រង​ទុក្ខ​ដោយ​គ្មាន​មនុស្ស​ស្រី ឬ​ផ្ទុយ​មក​វិញ? (គំនិត​ដែល​អ្នក​ទាំង​ពីរ​អាច​រស់នៅ​ដោយ​មាន​សុភមង្គល តាម​ឧត្តមគតិ​ដោយ​គ្មាន​គ្នា​នឹង​គ្នា​នឹង​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​ពិចារណា​ឡើយ)។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើបុរសនិងស្ត្រីបញ្ចូលគ្នាសូម្បីតែនៅពេលកើតនោះវានឹងមិនមែនជាការរួបរួមនៃភាគីផ្ទុយគ្នាទេហើយផ្ទុយគ្នាដូចជាខ្មៅនិងសដូចជាស្ករនិងអំបិលដូចជាអាក្រក់និងល្អ - ប៉ុន្តែតើមានអាក្រក់និងល្អនៅក្នុងឧត្តមគតិទេ? ទេ ហើយនោះហើយជាមូលហេតុដែលមិនអាចមានការរួមបញ្ចូលគ្នាដែលមានន័យថាមានរឿងមួយ - hermaphrodite មួយ? ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាចំពោះផ្កា អំបិល និងស្ករ និងរបស់ផ្សេងទៀត? តើ​គួរ​ដាក់​បញ្ចូល​គ្នា​ដែរ​ឬ​អត់? បើមិនដូច្នោះទេតើអ្វីទៅជារសជាតិដ៏ល្អនៃទាំងពីរដែលជាម្លប់ដ៏ល្អ? បន្ទាប់មកឧត្តមគតិគឺភាពដូចគ្នា។ ភាពល្អឥតខ្ចោះ គ្មានគម្លាតពីបទដ្ឋាន។ មនុស្សដែលមានឧត្តមគតិទាំងអស់មើលឃើញពណ៌តាមរបៀបដូចគ្នា បរិភោគអាហារដែលមានរសជាតិ និងគុណភាពដូចគ្នា (ពួកគេមិនអាចផលិតអាហារមិនល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងស្ថានភាពដ៏ល្អមួយ!) និងអ្វីៗផ្សេងទៀត - ទៅតាមគំនិត។

គំនិតក៏ល្អឥតខ្ចោះដែរ? មនុស្សម្នាក់ៗយល់បានត្រឹមត្រូវនូវអ្វីដែលអ្នកដទៃចង់និយាយ - ជាឧត្តមគតិមែនទេ? ប៉ុន្តែ​តើ​ការ​ឈ្លោះ​ប្រកែក​គ្នា​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​គំនិត​ថ្មី? តើ​គេ​អាច​កើត​ក្នុង​រដ្ឋ​ឧត្តមគតិ​ក្នុង​ប្រមុខ​នៃ​មនុស្ស​ឧត្តមគតិ​ដោយ​របៀប​ណា? យ៉ាងណាមិញ អ្វីៗត្រូវបានយល់ស្របគ្នាតាមឧត្ដមគតិ ហើយរង្វង់មនុស្សត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយឧត្តមគតិមួយ…