បុណ្យណូអែលនៃការល្បួងនៅទីរហោស្ថាននៃការព្យាបាល។ ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ

ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅវាលរហោស្ថាន។ អធិប្បាយព្រះគម្ពីរ

សួស្តីណាតាលីយ៉ា! ដោយផ្អែកលើបរិបទ យើងអាចមើលឃើញថាវាគឺជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានដឹកនាំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទចូលទៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ព្យាការីអេសាយមានសារមួយអំពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានបញ្ជូនទៅបម្រើព្រះដោយព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះ។

«យ៉ាកុប និងអ៊ីស្រាអែលអើយ ចូរស្តាប់ខ្ញុំចុះ ខ្ញុំក៏ដូចគ្នា ខ្ញុំជាអ្នកទីមួយ ហើយខ្ញុំជាអ្នកចុងក្រោយ។ ដៃរបស់ខ្ញុំបានបង្កើតផែនដី ហើយដៃស្តាំរបស់ខ្ញុំលាតសន្ធឹងលើផ្ទៃមេឃ។ ខ្ញុំនឹងហៅពួកគេ ហើយពួកគេនឹងបង្ហាញខ្លួនជាមួយគ្នា... មករកខ្ញុំ ស្តាប់ការនេះ៖ ដំបូងឡើយ ខ្ញុំមិនបាននិយាយដោយសម្ងាត់ទេ។ ចាប់ពីពេលដែលរឿងនេះកើតឡើង ខ្ញុំបាននៅទីនោះ។ ឥឡូវនេះ ព្រះ‌អម្ចាស់ជាព្រះ និងព្រះ‌វិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គបានចាត់ខ្ញុំមក»។(អេសាយ ៤៨:១២-១៦)។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានយាងទៅក្នុងវាលរហោស្ថានដើម្បីសញ្ជឹងគិតតែម្នាក់ឯងលើបេសកកម្មរបស់ទ្រង់ ។ តាមរយៈការតមអាហារ និងការអធិស្ឋាន ទ្រង់ចង់រៀបចំអង្គទ្រង់សម្រាប់ផ្លូវបូជាដែលនៅពីមុខទ្រង់ ។

សាតាំងបានមកល្បួងក្រោយមក បន្ទាប់ពីតមអាហារសែសិបថ្ងៃ។ ពាក្យល្បួងដែលប្រើនៅកន្លែងនេះក៏ត្រូវបានបកប្រែថាជាការល្បួងដែរ។ ដូច្នេះ ព្រះទ្រង់សាកល្បងដូចជាទ្រង់ «មិនត្រូវបានល្បួងដោយអំពើអាក្រក់ ហើយក៏មិនល្បួងអ្នកណាដែរ»។(យ៉ាកុប 1.13) ហើយអារក្សល្បួង។ ព្រះអនុញ្ញាតឱ្យអារក្សល្បួងយើង នេះគឺជាប្រភេទនៃការធ្វើតេស្តនៃជំនឿ និងកម្លាំងរបស់យើង ដែលជាការសាកល្បងនៃចរិតលក្ខណៈរបស់យើង។

វាគឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះដែលបានដឹកនាំព្រះយេស៊ូវទៅក្នុងទីរហោស្ថានដើម្បីត្រូវបានសាកល្បង ។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់មិនបាននាំមកនូវការល្បួងមកលើទ្រង់ផ្ទាល់ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ យើងច្រើនតែទៅកន្លែងដែលយើងមិនគួរ ហើយបន្ទាប់មកយើងនិយាយថា អារក្សបានបំភាន់យើង។ ភាគច្រើន អ្នកមិនចាំបាច់បន្ទោសអារក្សទេ ព្រោះព្រះគម្ពីរប្រាប់យើងថា៖ «មនុស្សគ្រប់រូបត្រូវបានល្បួង ត្រូវបានទាញចេញ ហើយត្រូវបានល្បួងដោយតណ្ហារបស់ខ្លួន»។(យ៉ាកុប ១:១៤)

ព្រះគ្រីស្ទត្រូវដង្វាយធួនសម្រាប់ការធ្លាក់របស់អ័ដាមដោយយកសាច់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ ពេលដែលអ្នកល្បួងបានល្បួងអ័ដាម ធម្មជាតិនៃមនុស្សដំបូងមិនបានចុះខ្សោយដោយសារអំពើបាបទេ។ គាត់ស្ថិតក្នុងដំណាក់កាលសំខាន់នៃជីវិតរបស់គាត់ ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត និងរាងកាយពេញលេញ។ គាត់ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសិរីល្អនៃសួនច្បារអេដែន ហើយមានទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងអ្នករស់នៅស្ថានសួគ៌ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ពេលលោកយេស៊ូចូលទៅក្នុងវាលរហោស្ថានដើម្បីតទល់នឹងសាតាំង អ្វីៗគឺខុសគ្នា។

អស់រយៈពេលបួនពាន់ឆ្នាំមកហើយ ដែលពូជមនុស្សបានចុះខ្សោយទាំងផ្លូវកាយ សីលធម៌ និងផ្លូវចិត្ត។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះរបស់យើងបានទទួលយកធម្មជាតិរបស់មនុស្សនៅក្នុងភាពមិនគ្រប់ល័ក្ខណ៍នៃរូបរាងកាយរបស់វា។ ទ្រង់បានដាក់លើធម្មជាតិរបស់មនុស្ស ដែលទំនោរចុះចាញ់នឹងការល្បួង ដូច្នេះនៅពេលក្រោយ ដោយបានស៊ូទ្រាំនឹងការល្បួងទាំងអស់ ទ្រង់អាចយល់ពីយើងម្នាក់ៗ។ យើងមិនអាចយល់ពីការឈឺចាប់របស់អ្នកដទៃឡើយ រហូតទាល់តែយើងជួបរឿងដូចគ្នាដោយខ្លួនឯង។ ដូចគ្នាដែរ ព្រះគ្រីស្ទត្រូវឆ្លងកាត់ការល្បួងទាំងអស់ ដើម្បីយល់ និងជួយយើងម្នាក់ៗ។

«ហេតុដូច្នេះហើយ ដោយសារយើងមានសម្ដេចសង្ឃដ៏ធំមួយរូបដែលបានឆ្លងកាត់ស្ថានសួគ៌ នោះគឺព្រះយេស៊ូវជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ សូមឲ្យយើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការសារភាពរបស់យើងចុះ។ ដ្បិតយើងមិនមានសម្ដេចសង្ឃដែលមិនអាចអាណិតដល់ភាពទន់ខ្សោយរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែអ្នកណាដូចជាយើងដែលល្បួងក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់ ទោះបីជាគ្មានបាបកម្មនោះទេ។ ដូច្នេះ ចូរយើងចូលមកកាន់បល្ល័ង្កនៃព្រះគុណដោយក្លាហាន ដើម្បីយើងអាចទទួលបានសេចក្ដីមេត្តាករុណា និងស្វែងរកព្រះគុណដើម្បីជួយក្នុងគ្រាខ្វះខាត»។(ហេ. ៤:១៤-១៦)។

នៅក្នុងបេះដូងនៃការល្បួងដ៏អស្ចារ្យដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ក៏ដូចជាគូស្វាមីភរិយាដំបូងនៅក្នុងសួនអេដែន) គឺតណ្ហា និងភាពឆ្អែតឆ្អន់។ កន្លែងដែលការដួលរលំបានចាប់ផ្តើម ការប្រោសលោះរបស់យើងគួរតែចាប់ផ្តើម។ កន្លែងដែលអ័ដាមបានធ្លាក់ចុះដោយការរំងាប់តណ្ហារបស់គាត់ នោះព្រះគ្រីស្ទត្រូវតែយកឈ្នះ។ ចាប់ពីសម័យអ័ដាមរហូតដល់ថ្ងៃនៃព្រះគ្រីស្ទ ភាពព្រងើយកន្តើយនឹងខ្លួនឯងបានបង្កើនអំណាចនៃសេចក្តីប្រាថ្នាខាងសាច់ឈាមឥតឈប់ឈរ រហូតដល់ពួកគេទទួលបានអំណាចស្ទើរតែគ្មានដែនកំណត់លើមនុស្ស។ មនុស្សមានភាពថោកទាបខ្លាំងពេក រហូតមិនអាចយកឈ្នះតណ្ហាដោយខ្លួនឯងបាន។ សម្រាប់ជាប្រយោជន៍របស់មនុស្ស ព្រះគ្រីស្ទបានឈ្នះនៅក្នុងការកាត់ក្តីដ៏ធ្ងន់ធ្ងរបំផុត។ សម្រាប់ជាប្រយោជន៍របស់យើង ទ្រង់បានបង្ហាញការទប់ចិត្តដែលយកឈ្នះការស្រេកឃ្លាន និងការភ័យខ្លាចនៃសេចក្ដីស្លាប់។ ជ័យជម្នះលើកទីមួយនេះមានន័យថាគាត់នឹងទទួលបានដៃខ្ពស់ក្នុងការប្រយុទ្ធផ្សេងទៀតជាមួយនឹងកម្លាំងនៃភាពងងឹត។ នេះជាការធានាដល់អ្នករាល់គ្នាដែលតស៊ូនឹងអំពើបាបថា ជ័យជម្នះនឹងប្រាកដជាឈ្នះ។

លោក Sergey Larionov

ទីនេះ => ផ្សេងៗ

បន្ទាប់ពីទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះយេស៊ូត្រូវព្រះវិញ្ញាណនាំទៅវាលរហោស្ថាន ដើម្បីត្រូវអារក្សល្បួង។ បន្ទាប់ពីបានតមអាហារនៅទីនោះអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃសែសិបយប់ ទីបំផុតទ្រង់មានអារម្មណ៍ឃ្លាន។ ពេលនោះ អ្នកល្បួងបានមករកទ្រង់ ហើយនិយាយថា៖ «ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយជានំប៉័ង»។ ព្រះយេស៊ូបានឆ្លើយតបនឹងសាតាំងដោយពាក្យពីបទគម្ពីរបរិសុទ្ធថា៖ «មនុស្សនឹងមិនរស់ដោយសារតែនំប៉័ងទេ គឺដោយសារគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះ»។

ពេលនោះ អារក្សក៏សម្រេចចិត្តល្បួងទ្រង់ដែរ ដោយពាក្យពីគម្ពីរ។ គាត់លើកព្រះយេស៊ូវឡើងលើដំបូលព្រះវិហារ ហើយមានបន្ទូលថា៖ «បើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរទម្លាក់ខ្លួនចុះ ដ្បិតមានសេចក្តីចែងទុកមកថា៖ «ទ្រង់នឹងបង្គាប់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់អំពីអ្នក ហើយគេនឹងទ្រឯងនៅដៃគេ ក្រែងឯងប៉ះនឹងថ្ម»។ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានចែងទុកផងដែរថា៖ «កុំល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក»។

ម្ដងទៀត អារក្សបានសម្រេចចិត្តល្បួងលោកយេស៊ូ។ ទ្រង់បាននាំទ្រង់ឡើងទៅលើភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយ ហើយបង្ហាញទ្រង់នូវនគរទាំងអស់នៃពិភពលោក និងសិរីល្អរបស់គេ ហើយមានបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំនឹងប្រគល់របស់ទាំងអស់នេះទៅអ្នករាល់គ្នា ប្រសិនបើអ្នកដួល នោះអ្នកនឹងថ្វាយបង្គំខ្ញុំ»។ បន្ទាប់មក លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ទៅគាត់ថា៖ «សាតាំងអើយ ចូរថយចេញពីក្រោយខ្ញុំ ដ្បិតមានចែងទុកមកថា៖ ‹អ្នកត្រូវថ្វាយបង្គំព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់តែម្នាក់ឯង›»។ ពេលនោះ អារក្សដែលចាញ់នោះបានចាកចេញពីព្រះយេស៊ូ ហើយពួកទេវតាចូលមកបម្រើព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។

យើងក៏អាចយកឈ្នះលើការល្បួងរបស់សាតាំង ដោយធ្វើតាមគំរូរបស់ព្រះយេស៊ូវ៖ ដោយមានជំនួយពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ និងការអធិស្ឋាន។

សិស្សដប់ពីរនាក់របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ

ព្រះយេស៊ូចាកចេញពីភូមិណាសារ៉ែត មកតាំងទីលំនៅក្នុងក្រុងកាពើណិម ដែលនៅជិតបឹងកេនេសារ៉ែត ក្នុងស្រុកកាលីឡេ។ នេះជារបៀបដែលទំនាយរបស់អេសាយបានសម្រេច៖ «ស្រុកសាប់យូឡូន និងស្រុកណែបថាលី នៅតាមផ្លូវសមុទ្រ ហួសទន្លេយ័រដាន់ ស្រុកកាលីឡេនៃសាសន៍ដទៃ មនុស្សដែលអង្គុយក្នុងភាពងងឹតបានឃើញពន្លឺយ៉ាងធំ ហើយដល់អស់អ្នកដែលអង្គុយក្នុងទីនោះ។ ដី និងស្រមោលនៃសេចក្ដីស្លាប់បានភ្លឺឡើង។

ចាប់ពីពេលនោះមក ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមផ្សព្វផ្សាយ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ៖ ចូរប្រែចិត្ត ដ្បិតនគរស្ថានសួគ៌ជិតមកដល់ហើយ»។ មនុស្សជាច្រើនបានដើរតាមទ្រង់ពីកន្លែងផ្សេងគ្នា ហើយទ្រង់បានបង្រៀនពួកគេ ហើយបានប្រោសពួកគេពីជំងឺរបស់ពួកគេ។

ព្រះយេស៊ូវបានជ្រើសរើសសិស្សដប់ពីរនាក់សម្រាប់ទ្រង់ផ្ទាល់ដើម្បីនៅជាមួយទ្រង់គ្រប់ទីកន្លែង ហើយទ្រង់បានបង្រៀនពួកគេជាពិសេស ។ នេះគឺជាឈ្មោះរបស់សិស្សទាំងនេះ៖ ស៊ីម៉ូន អនទ្រេ យ៉ូហាន យ៉ាកុប ភីលីព បាថូឡូមេវ * ម៉ាថាយ ** ថូម៉ាស លោក យ៉ាកុប អាល់ផាយ ថាឌឌឺស *** ស៊ីម៉ូន អ្នកឧស្សាហ៍ និងយូដាស អ៊ីស្ការីយ៉ុត ដែលក្រោយមកបានក្បត់ព្រះយេស៊ូវ។ សិស្សទាំងអស់គឺជាមនុស្សសាមញ្ញ ប៉ុន្តែព្រះបានប្រទានឱ្យពួកគេនូវសុភមង្គលនៃការធ្វើជាមិត្ត និងជាសិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ - ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។

អនទ្រេ និង ស៊ីម៉ូន ពេត្រុស ជាប្អូនប្រុសរបស់គាត់កំពុងស្ទូចត្រីនៅសមុទ្រកាលីឡេ។ កាលព្រះ‌យេស៊ូទតឃើញគេ ទ្រង់មានព្រះ‌បន្ទូលទៅគេថា៖ «មកតាមខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងតាំងអ្នកឲ្យនេសាទមនុស្ស»។ នេះមានន័យថា ទ្រង់នឹងបង្រៀនពួកគេឲ្យបង្វែរមនុស្សចេញពីអំពើបាប ហើយដឹកនាំពួកគេទៅកាន់សេចក្ដីពិត ។ ដោយទុកអួននេសាទរបស់ពួកគេ អនទ្រេ និងពេត្រុសក៏ដើរតាមលោកយេស៊ូភ្លាម។ ដោយបានហៅពួកគេ ហើយដើរទៅមុខទៀត ព្រះ‌យេស៊ូទតឃើញបងប្អូនយ៉ាកុប និងយ៉ូហាននៅក្នុងទូកជាមួយនឹងសេបេដេ ជាឪពុកកំពុងដាក់អួននេសាទ។ ព្រះយេស៊ូត្រាស់ហៅពួកគេ ហើយពួកគេចាកចេញពីទូក និងឪពុកទៅតាមព្រះអង្គ។ ដូចគ្នាដែរ ពួកអ្នកកាន់តាមឯទៀតៗ ពេលគេហៅមក នោះក៏ដើរតាមព្រះយេស៊ូភ្លាម។ ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមចាត់គេឲ្យទៅផ្សព្វផ្សាយ ហើយប្រទានឲ្យពួកគេមានអំណាចព្យាបាលជំងឺ ហើយបណ្ដេញវិញ្ញាណអាក្រក់។

អព្ភូតហេតុដំបូងរបស់ព្រះយេស៊ូ

ថ្ងៃមួយ លោកយេស៊ូបានត្រូវអញ្ជើញជាមួយពួកសិស្សរបស់លោកទៅពិធីមង្គលការមួយនៅកាណានៃស្រុកកាលីឡេ។ វាបានកើតឡើងដែលថាក្នុងអំឡុងពេលពិធីមង្គលការមិនមានស្រាគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ម្តាយរបស់ព្រះយេស៊ូក៏នៅទីនោះដែរ។ នាងទូលព្រះ‌យេស៊ូថា៖ «គេគ្មានស្រាទំពាំងបាយជូរទេ»។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលតបទៅនាងថា ពេលវេលារបស់ទ្រង់មិនទាន់មកដល់ដើម្បីធ្វើអព្ភូតហេតុទេ។ រួចម៉ារានិយាយទៅកាន់អ្នកបម្រើ ដោយចង្អុលទៅព្រះយេស៊ូថា៖ «អ្វីដែលទ្រង់មានបន្ទូលនឹងអ្នករាល់គ្នា ចូរធ្វើចុះ»។

មានធុងទឹកថ្មចំនួនប្រាំមួយ (ពាង) ។ ព្រះ‌យេស៊ូបែរទៅរកពួកអ្នកបម្រើ ហើយមានព្រះ‌បន្ទូលថា៖ «ចាក់ទឹកពេញធុង»។ នៅពេលដែលពួកគេបានធ្វើវា។ គាត់និយាយថា៖ «ឥឡូវនេះទាញយកទៅឲ្យម្ចាស់បុណ្យចុះ»។

ពេលអ្នកបម្រើបានភ្លក្សរសជាតិនៃក្អម គាត់បានហៅកូនកំលោះមកនិយាយទៅកាន់គាត់ថា៖ «អ្នករាល់គ្នាបម្រើស្រាល្អមុនគេ ហើយពេលស្រវឹង នោះអាក្រក់បំផុត។ ហើយអ្នកបានរក្សាទុកស្រាល្អរហូតដល់ឥឡូវនេះ»។ គាត់មិនដឹងថាស្រានេះមកពីណាទេ។ មានតែអ្នកបម្រើដែលដងទឹកប៉ុណ្ណោះដែលដឹង។

១–១១។ ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយអារក្សនៅវាលរហោស្ថាន។ – ១២–១៦។ ការចូលនិវត្តន៍ទៅកាលីឡេនិងការតាំងទីលំនៅនៅកាពើណិម។ —១៧–២២។ ការអធិប្បាយអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងការជ្រើសរើសសិស្ស។ —២៣–២៥។ ការអធិប្បាយបន្ថែមនៅស្រុកកាលីឡេ ការប្រោសអ្នកជំងឺ និងការប្រមូលមនុស្សជាច្រើនមកឯព្រះគ្រីស្ទ។

. ពេលនោះ ព្រះវិញ្ញាណនាំព្រះ‌យេស៊ូទៅវាលរហោ‌ស្ថាន ដើម្បីត្រូវអារក្សល្បួង

"បន្ទាប់មក" នៅទីនេះក៏មិនច្រើនដើម្បីបង្ហាញពីពេលវេលាដើម្បីភ្ជាប់ការនិយាយផងដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពីការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងទីបន្ទាល់របស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀត យើងអាចសន្និដ្ឋានថា ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានកើតឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ នៅក្នុងម៉ាកុស () ជំនួសឱ្យ "បន្ទាប់មក" - "ភ្លាមៗ" (εὐθύς) នៅក្នុងលូកាវាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញមិនមែននៅពេលនោះទេប៉ុន្តែនៅក្នុងកាលៈទេសៈដែលនាំមកនូវការល្បួងនិងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកចូលទៅក្នុងទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធបំផុត () ។ លូកានិយាយបែបនេះ៖ នៅពេលបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានយាងចុះមកសណ្ឋិតលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប ហើយខណៈដែលទ្រង់បានពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទ្រង់បានត្រឡប់ពីទន្លេយ័រដាន់វិញ ។ល។ ដូច្នេះ យើងមិនត្រូវសន្មត់ថាមានចន្លោះពេលរវាងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការល្បួងនោះទេ។ អ្វីដែលហាក់ដូចជាមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងម៉ាថាយតែម្នាក់ឯង គឺច្បាស់ពីទីបន្ទាល់របស់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀត។

«ព្រះវិញ្ញាណនាំព្រះយេស៊ូទៅទីរហោស្ថាន». ម៉ាថាយជំនួសដោយពាក្យ«បានសង់ឡើង» (ἀνήχθη) ជាកន្សោមដ៏មុតស្រួចរបស់ម៉ាកុស ἐκβάλλει ដែលបានបកប្រែយ៉ាងស្រទន់ក្នុងព្រះគម្ពីរភាសារុស្ស៊ីថា «ដឹកនាំ» អត្ថន័យពិតប្រាកដគឺ បោះចេញ រុញចេញ ។ នៅក្នុងលូកា - "ត្រូវបានដឹកនាំ" (ἤγετο) - កន្សោមគឺដូចគ្នានៅក្នុងន័យដូចកន្សោមនៅក្នុងម៉ាថាយជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាតែមួយគត់ដែលនៅក្នុងម៉ាថាយកិរិយាសព្ទរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ ἀνά មានន័យថា - កើនឡើងពីខាងក្រោមឡើងដើម្បីឡើង (ជាការពិត, ត្រូវបានដឹកនាំឡើងលើ) ។ តាមម៉ាថាយ យើងត្រូវយល់ពីតំបន់ខ្ពស់មួយចំនួនធៀបនឹងកន្លែងដែលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកបានកើតឡើង។

"ចូលទៅក្នុងវាលខ្សាច់" ។ គេមិនដឹងថាតើវាលខ្សាច់នេះមានន័យបែបណានៅទីនេះ។ យើងឃើញថាលោកយ៉ូហានបានអធិប្បាយនៅវាលខ្សាច់ Judean () ហើយដោយពាក្យនេះ យើងមិនអាចយល់ពីវាលខ្សាច់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ (ដូចជាសាហារ៉ា) ប៉ុន្តែជាតំបន់មួយ ទោះបីមានប្រជាជនតិចៗ និងមិនមានរុក្ខជាតិទាំងស្រុងក៏ដោយ។ នៅពេលនិយាយអំពីការចាប់ពង្រត់ព្រះគ្រីស្ទ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អមិននិយាយអំពីវាលរហោស្ថាននៃស្រុកយូដាទេ។ ដោយមើលឃើញពីភាពមិនប្រាកដប្រជានេះ អ្នកប្រតិបត្តិខ្លះនៅទីនេះសំដៅទៅលើវាលខ្សាច់ដែលជនជាតិយូដាបានវង្វេងអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ។ ការសន្មត់នេះត្រូវបានដឹកនាំដោយភាពស្រដៀងគ្នាដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យដែលមានរវាងការវង្វេងរបស់ជនជាតិយូដានៅវាលខ្សាច់និងកាលៈទេសៈនៃការល្បួងដែលមានដូចខាងក្រោម:

1) ការឆ្លងកាត់របស់សាសន៍យូដាឆ្លងកាត់ទន្លេយ័រដាន់និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ;

2) ទុរ្ភិក្សនៅវាលរហោស្ថាននិងទុរ្ភិក្សរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ;

3) ការសាកល្បងរបស់ជនជាតិយូដានៅវាលខ្សាច់សម្រាប់ការបន្សុតសីលធម៌និងការកើនឡើងរបស់ពួកគេ - និងការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដោយអារក្ស;

4) បំពេញការស្រេកឃ្លានរបស់ជនជាតិយូដាជាមួយនឹងនំម៉ាណា និងការល្បួងឱ្យប្រែថ្មទៅជានំបុ័ងដើម្បីបំពេញភាពអត់ឃ្លាន។

5) ពស់ទង់ដែង និងឈើឆ្កាងរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ហើយយ៉ាងជាក់លាក់អាស្រ័យលើការស្នាក់នៅក្នុងវាលខ្សាច់។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រឆាំងនឹងគំនិតដែលថាព្រះគ្រីស្ទគង់នៅលើឧបទ្វីបស៊ីណៃ វាអាចប្រកែកបានថា អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អប្រហែលជាបានលើកឡើងពីការពិតនេះ ប្រសិនបើរឿងនេះបានកើតឡើង។ ទីបន្ទាល់របស់ម៉ាកុសថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះត្រូវបានគេនាំចូលទៅក្នុងវាលរហោស្ថានភ្លាមៗ ហើយថានៅទីនោះ ប្រហែលជាការតមអាហារសែសិបថ្ងៃរបស់ទ្រង់ក៏ចាប់ផ្តើមភ្លាមៗផងដែរ បម្រើទោះបីជាផ្នែកខ្លះ ជាការបញ្ជាក់ថាព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះបានកើតឡើងក្នុងពេលភ្លាមៗ និងមិនឆ្ងាយ ខណៈពេលដែលនៅ នៅពេលដំណាលគ្នាការធ្វើដំណើរទៅស៊ីណាយត្រូវចំណាយពេលយ៉ាងហោចណាស់បីថ្ងៃ (អេលីយ៉ាបានធ្វើដំណើរទៅទីនោះសែសិបថ្ងៃសែសិបយប់—)។ វាត្រូវបានគេជឿថាកន្លែងល្បួងគឺជាកន្លែងស្ងាត់ និងខ្ពស់នៅជិតកន្លែងដែលយ៉ូហានធ្វើពិធីជ្រមុជទឹក។ ពាក្យ«ដោយព្រះវិញ្ញាណ»គឺមិនច្បាស់លាស់។ នៅក្នុងភាសាក្រិច វាត្រូវបានគេប្រើជាមួយអត្ថបទមួយ។ នៅទីនេះយើងអាចយល់បានទាំងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ និងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងករណីទី 1 ការបញ្ចេញមតិនឹងមានន័យថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុងវាលខ្សាច់ដោយកម្លាំងខាងក្រៅមួយចំនួនគឺអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងទីពីរ - ថាទ្រង់បានដកខ្លួនចូលទៅក្នុងវាលរហោស្ថានដែលជាលទ្ធផលនៃការទាមទារផ្ទៃក្នុងរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។ ស្មារតី តាមចំណង់ ឬការទាក់ទាញរបស់ខ្លួន។ ការបញ្ចេញមតិរបស់ Mark ក៏មានភាពមិនច្បាស់លាស់ផងដែរ។ លូកាគឺជាក់លាក់ជាងនេះ៖ πλήρης πνεύματος ἁγίου , «ពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ»ហើយ (តាមព្យញ្ជនៈ) «នៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណនេះ» ទ្រង់ត្រូវបានប្រោសឲ្យរស់ឡើងវិញ... ដូច្នេះហើយ យើងត្រូវសន្មតថា ការកើនឡើងទៅក្នុងទីរហោស្ថាន ទៅនឹងអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណដ៏វិសុទ្ធ ដែលលើសពីនេះទៅទៀត ពីព្រោះទោះបីជាព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ការចុះសម្រុងនឹងកាលៈទេសៈ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកផ្តល់សិទ្ធិដើម្បីអះអាងថាព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានប្រោសឱ្យរស់ឡើងវិញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលបានយាងចុះមកលើទ្រង់ក្នុងទម្រង់ជាសត្វព្រាប។

"សម្រាប់ការល្បួងពីអារក្ស". លទ្ធភាពនៃការល្បួងគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាមនុស្សម្នាក់អាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបប្រភេទមួយចំនួន។ តាមមើលទៅ ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនឹងឥតប្រយោជន៍ ប្រសិនបើទ្រង់មិនបានធ្វើបាបមុនពេលការល្បួង ហើយមិនអាចអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើបាបណាមួយក្នុងអំឡុងពេលល្បួងនោះទេ។ ប្រសិនបើវាជាការពិត ដែលទ្រង់ផ្ទាល់បានប្រាប់ពួកសិស្សអំពីការល្បួងរបស់ទ្រង់ ហើយពួកសិស្សបានថ្លែងព្រះបន្ទូលទ្រង់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ នោះសំណួរកើតឡើង៖ ការនិយាយអំពីការល្បួងរបស់ទ្រង់ តើទ្រង់ផ្ទាល់បានសន្មត់នៅក្នុងអង្គទ្រង់នូវលទ្ធភាពនៃអំពើបាប និងការដួលរលំដែរឬទេ? សំណួរទាំងនេះតំណាងឱ្យបញ្ហាខាងទ្រឹស្ដីដ៏ជ្រៅបំផុតមួយ។ ការទទួលយកសាសនាចក្រដែលបង្រៀនថាព្រះគ្រីស្ទគ្មានបាប ហើយមិនត្រឹមតែគ្មានបាបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មិនអាចធ្វើបាបផងដែរ (សូមមើល ទ្រឹស្ដីគ្រិស្តអូស្សូដក់ dogmatic នៃ Metropolitan Macarius. St. Petersburg, 1868. Vol. II. P. 79) យើងទុកសំណួរនេះ ហើយកំណត់ខ្លួនយើងទៅ មានតែការវិភាគតូចមួយនៃកន្សោមដែលប្រើនៅក្នុងដំណឹងល្អ និងមួយផ្នែកអំពីការពិតនៃការល្បួងខ្លួនឯង។

កន្សោម៖ «សម្រាប់ការល្បួង» បង្ហាញពីគោលបំណងដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានប្រោសដោយព្រះវិញ្ញាណទៅកាន់ទីរហោស្ថាន ហើយលើសពីនេះទៅទៀត គឺជាគោលបំណងពិសេស និងផ្តាច់មុខ។ គាត់ត្រូវបានគេសង់ហើយចូលនិវត្តន៍នៅវាលខ្សាច់ដើម្បីគោលបំណងនេះតែប៉ុណ្ណោះ។ ប្រសិនបើគោលដៅផ្សេងទៀតនៅក្នុងគំនិត នោះអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អប្រាកដជាបាននិយាយដូច្នេះ។ យើងបានឃើញថា ដោយបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ព្រះគ្រីស្ទបានយកទ្រង់មកលើទ្រង់ក្នុងទម្រង់ជាអ្នកបម្រើ។ នេះជាស្នាដៃដ៏អស្ចារ្យបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សជាតិ។ បន្ទាប់មក ទ្រង់ត្រូវបាននាំយកទៅក្នុងវាលរហោស្ថាន ហើយទទួលរងនូវការល្បួង មិនមែនជាព្រះ មិនមែនគ្រាន់តែជាមនុស្សប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាទាសកររបស់មនុស្ស ដោយស្ម័គ្រចិត្តទទួលយកទំនួលខុសត្រូវនៃការបម្រើជាទាសករចំពោះមនុស្សជាតិ ដើម្បីគ្រប់គ្រងមនុស្សតាមរយៈសេវាកម្មនេះ។ នៅទីនេះ យើងអាចមើលឃើញទំនាក់ទំនងរវាងការល្បួង និងព្រឹត្តិការណ៍ដែលកើតឡើងមុននោះ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ ដូចខ្ញុំបម្រើអ៊ីស្រាអែលដែលចេញពីស្រុកអេស៊ីបត្រូវបានល្បួងនៅវាលរហោស្ថាន ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទបានឆ្លងកាត់ទឹកនៃបុណ្យជ្រមុជទឹក (ដែលត្រូវនឹងទឹកសមុទ្រក្រហម) ក៏ត្រូវរងនូវការល្បួងដូចគ្នា។

ពាក្យ "អារក្ស" មានន័យត្រង់ថា : អ្នកដែលខ្ចាត់ខ្ចាយ បំបែកវត្ថុមួយពីវត្ថុមួយទៀត ឬមនុស្សខ្លះពីអ្នកដទៃ។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើក្នុងន័យនេះ ជាឧទាហរណ៍ ដោយ Xenophon នៅដើមដំបូងនៃ Anabasis របស់គាត់: Tissaphernes ខ្ចាត់ខ្ចាយ (ស្ទើរតែតាមន័យត្រង់) Cyrus និងបងប្រុសរបស់គាត់ បំផុសគំនិត Cyrus ថាបងប្រុសរបស់គាត់កំពុងរៀបចំផែនការប្រឆាំងនឹងគាត់ (I, 1, 3) ។ ដូច្នេះ ពាក្យ «អារក្ស» ជាទូទៅមានន័យថា បុគ្គលដែលបង្កើតភាពមិនចុះសម្រុង ការបែកបាក់ ការច្របូកច្របល់ក្នុងការគិត និងអារម្មណ៍។ ចាប់តាំងពីនេះត្រូវបានធ្វើជាចម្បងតាមរយៈការបង្កាច់បង្ខូចឬការបោកបញ្ឆោតដូច្នេះជាធម្មតា (ទោះបីជាន័យធៀប) នៃពាក្យអារក្ស - បង្កាច់បង្ខូចឬល្បួង។ ដូច្នេះក្នុងន័យធៀប - មារសត្រូវសត្រូវ។ អារក្សគឺជាសត្រូវរបស់មនុស្ស ពីព្រោះវាបំបែកទំនាក់ទំនង (ដូចជាការខ្ចាត់ខ្ចាយ បំបែក) ពួកគេរវាងព្រះ និងមនុស្ស (Kremer) ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី អារក្សមិនត្រូវបានសម្គាល់ពីសាតាំងទាល់តែសោះ លើកលែងតែករណីមួយចំនួន () ដែលពាក្យទាំងពីរត្រូវបានដាក់នៅក្បែរគ្នា ហើយជាក់ស្តែង បម្រើជាឈ្មោះផ្សេងគ្នាសម្រាប់ "ពស់បុរាណ" ដូចគ្នា។ សាតាំងជាពាក្យហេព្រើរ ហើយមានន័យថាមារសត្រូវ។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ពាក្យនេះជួនកាលត្រូវបានអនុវត្តចំពោះមនុស្ស (; )។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីផ្សេងទៀត វាតែងតែមានន័យថា "ពស់ពីបុរាណ" អារក្ស វិញ្ញាណដែលមិនសមហេតុផល ដែលប្រឆាំងនឹងព្រះ ហើយបង្កើតអំពើអាក្រក់នៅក្នុងពិភពលោក។

. ហើយគាត់បានតមអាហារសែសិបថ្ងៃសែសិបយប់ ទីបំផុតគាត់ឃ្លាន។

តាមព្យញ្ជនៈ៖ «ហើយតមអាហារសែសិបថ្ងៃសែសិបយប់»។ តាមមើលទៅ នេះមិនមែនមានន័យថា ប្រហែលសែសិបថ្ងៃទេ ព្រោះ... ដើម្បីសម្គាល់វិធីសាស្រ្តជាភាសាក្រិច គុណកិរិយាពិសេសត្រូវបានប្រើ។ ជាក់ស្តែង ទាក់ទងនឹងការតមអាហាររបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ មនុស្សម្នាក់អាចសួរសំណួរតែមួយបាន៖ តើវាអាចទៅរួចទេដែលមនុស្សម្នាក់ចំណាយពេលយូរបែបនេះដោយគ្មានអាហារទាល់តែសោះ ហើយតើគាត់អាចនៅរស់បន្ទាប់ពីនោះបានទេ? វាត្រូវបានគេដឹងថាជាច្រើនឆ្នាំមុន ការពិសោធន៍ស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានអនុវត្តនៅអាមេរិក ហើយការពិសោធន៍ទាំងនេះ ក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់វេជ្ជបណ្ឌិត បានបង្ហាញថា មនុស្សម្នាក់ សូម្បីតែមនុស្សធម្មតាក៏អាចស៊ូទ្រាំបានរយៈពេលសែសិបថ្ងៃពេញដែរ។ ពិតណាស់ វាពិបាកនឹងវិនិច្ឆ័យពីស្ថានភាពនៃចិត្តរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅក្នុងវាលរហោស្ថាន។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលហាក់ដូចជាធម្មជាតិបំផុតសម្រាប់យើងគឺការពន្យល់ថា ពេលនេះត្រូវបានចំណាយក្នុងការអធិស្ឋានឥតឈប់ឈរ។ ការពន្យល់នេះភ្ជាប់ជាចម្បងនូវការស្នាក់នៅសែសិបថ្ងៃនៅក្នុងវាលខ្សាច់ជាមួយនឹងកាលៈទេសៈនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកខ្លួនឯង។ «ព្រះយេស៊ូវបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកហើយបានអធិស្ឋាន»។បាននិយាយនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់លូកា () ។ ហេតុអ្វីបានជាមិនសន្មត់ថាការស្នាក់នៅបន្ថែមទៀតរបស់ទ្រង់នៅក្នុងវាលខ្សាច់គឺជាការបន្តនៃការអធិស្ឋាននៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនេះ? សូម្បីតែក្រោយមក គាត់បានទៅកន្លែងស្ងាត់ដើម្បីបន់ស្រន់ជាច្រើនដង។ មិនចាំបាច់សន្មត់ថា ទ្រង់បានចំណាយពេលសែសិបថ្ងៃ ពេញមួយយប់ ដោយមិនបានដេកទាំងស្រុង ដូចអ្នកប្រតិបត្តិខ្លះគិតនោះទេ។ យោងតាមមនុស្សជាតិ រឿងនេះស្ទើរតែមិនអាចកើតឡើងបានទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មានតម្រុយអំពីរឿងនេះនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អទេ។ ប៉ុន្តែការដែលទ្រង់មិនបានបរិភោគអាហារណាមួយ គឺច្បាស់ណាស់ចេញពីទីបន្ទាល់របស់លូកា ដែលមានបន្ទូលថាទ្រង់ “ថ្ងៃនេះអត់បានញ៉ាំអីទេ”( ). ដំណឹងល្អរបស់ ម៉ាថាយ និង លូកា បង្ហាញថា ទ្រង់ "ទីបំផុតឃ្លាន". ពួកគេពន្យល់ថា មានតែនៅចុងបញ្ចប់នៃការតមអាហារដ៏យូររបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ ដែលទ្រង់មានអារម្មណ៏ស្រេកឃ្លាន ប៉ុន្តែគេក៏អាចគិតថា ពេញមួយតមអាហារនោះ ទ្រង់មានអារម្មណ៍ស្រេកឃ្លាន ដែលកាន់តែខ្លាំងឡើងជាលំដាប់ ឆ្ពោះទៅរកទីបញ្ចប់នៃតមអាហារ ហើយទីបំផុតបានក្លាយទៅជាខ្លាំងបំផុត និងមិនអាចទ្រាំទ្របានបំផុត។ នេះជាពាក្យបញ្ជាក់ ὔστερον ἐπείνασεν .

. ហើយអ្នកល្បួងបានមកឯទ្រង់ ហើយនិយាយថា បើទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយទៅជានំប៉័ង។

តាមន័យត្រង់៖ «ហើយអ្នកល្បួងក៏មកនិយាយនឹងទ្រង់»។ ទាក់ទងនឹងទម្រង់ដែលអារក្សបានយកក្នុងករណីនេះ exegetes មានការខ្វែងគំនិតគ្នាទាំងស្រុង។ អ្នកខ្លះគិតថានេះជាបាតុភូតខាងក្រៅពិត ប៉ុន្តែជាវិញ្ញាណសុទ្ធសាធ ហើយអារក្សមិនចាំបាច់ចាប់យករូបភាពខាងក្រៅណាមួយ ដែលនាំឱ្យមានការសង្ស័យក្នុងខ្លួនមនុស្សដែលត្រូវបានល្បួង ដូច្នេះហើយការល្បួងមិនមានអំណាចច្រើនទេ។ អ្នកខ្លះទៀតនិយាយថា អារក្សបានចូលទៅជិតព្រះអង្គសង្គ្រោះ បានទទួលទម្រង់ខាងក្រៅខ្លះ (ភាគច្រើនទំនងជាមនុស្ស) ខណៈពេលដែលនៅសល់ជាអារក្ស។ គំនិតទីមួយគឺផ្អែកលើបទពិសោធន៍ខាងវិញ្ញាណ និងខាងក្នុងរបស់យើងផ្ទាល់ នៅពេលដែលពេលខ្លះយើងទទួលរងនូវការល្បួងដ៏ខ្លាំងបំផុត ដោយមិនបានកត់សម្គាល់ឃើញអ្នកល្បួងទាល់តែសោះ ហើយទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងសន្មតថាការល្បួងរបស់យើងជាពិសេសចំពោះគាត់។ ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់លើការពិតដែលថាការសង្កត់ធ្ងន់នៅក្នុងដំណឹងល្អត្រូវបានដាក់លើការល្បួងច្រើនជាងបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់អ្នកល្បួង ដែលមិនត្រូវបានពិពណ៌នាច្បាស់លាស់នោះ យើងអាចសន្មត់ថា នៅពេលដែលល្បួងព្រះគ្រីស្ទ អារក្សមិនបានទទួលយកខាងក្រៅទេ។ រូបភាព។ ជាក់ស្តែង នេះមិនត្រូវបានរារាំងដោយការបញ្ចេញមតិទេ យ៉ាងហោចណាស់ក៏បង្ហាញពីភាពប្រាកដនិយមមួយចំនួននៃបាតុភូតដូចជា "ចាប់ផ្តើម" "យកគាត់" "ប្រគល់" "និយាយ" ជាដើម ពីព្រោះពួកវាទាំងអស់អាចពន្យល់បានតាមបែបអរូបី។ ដូចដែលការបញ្ចេញមតិស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានពន្យល់ទាក់ទងនឹងអាទិទេពអង្គទ្រង់ផ្ទាល់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងទទួលយកការពន្យល់បែបនេះ នោះយើងនឹងត្រូវតែទទួលស្គាល់ថា ការល្បួងទាំងមូលបានកើតឡើងទាំងស្រុងនៅក្នុងវាលខ្សាច់ ថាការដាក់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើដំបូលនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ និងបន្ទាប់មកការឡើងលើភ្នំខ្ពស់គ្រាន់តែជាបាតុភូតស្រមើស្រមៃប៉ុណ្ណោះ។ . ដោយជំទាស់នឹងរឿងនេះ exegetes សារភាពថាអារក្សបានយករូបភាពពិតរបស់មនុស្ស។

«ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយទៅជានំប៉័ង»។. វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ត្រឹមត្រូវថានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌ "ប្រសិនបើ" នៅទីនេះអារក្សមិនបង្ហាញពីការសង្ស័យអំពីសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ប្រសិនបើអារក្សសង្ស័យរឿងនេះ គាត់មិនអាចថ្វាយព្រះគ្រីស្ទដើម្បីធ្វើអព្ភូតហេតុដូចជាការប្រែថ្មទៅជានំប៉័ងនោះទេ។ ដូច្នេះ ពាក្យរបស់អារក្សមានអត្ថន័យគួរឲ្យរំភើប។ អ្នក (ជាទាសករ ភាពជាទាសកររបស់មនុស្ស) ស្ទើរតែស្លាប់ដោយភាពអត់ឃ្លាន ប៉ុន្តែអ្នកមិនគួរស្លាប់ទេ ព្រោះទាំងអ្នក និងខ្ញុំដឹងច្បាស់ថាអ្នកគឺជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ។ ថ្មីៗនេះ អ្នកត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈថាជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះនៅឯពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់អ្នក។ សម្រាប់អ្នក ដូច្នេះហើយ វាមិនពិបាកទាល់តែសោះក្នុងការថែរក្សាខ្លួនអ្នក។ អ្នកគ្រាន់តែនិយាយពាក្យប៉ុណ្ណោះ ហើយថ្មទាំងនេះដែលអ្នកឃើញនឹងក្លាយទៅជានំប៉័ងភ្លាមៗ។

. ព្រះអង្គមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានចែងទុកមកថា មនុស្សមិនមែនរស់ដោយអាហារតែមួយមុខទេ គឺរស់ដោយសារគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះ‌ឱស្ឋព្រះ»។

«មនុស្សមិនត្រូវរស់ដោយអាហារតែម្នាក់ឯងទេ គឺដោយគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះឱស្ឋព្រះ»។. សូមយើងពន្យល់ជាមុនតាមដែលអាចធ្វើទៅបានអំពីអត្ថន័យនៃពាក្យទាំងនេះ ដែលជាពាក្យដំបូងដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបាននិយាយបន្ទាប់ពីបុណ្យជ្រមុជទឹក អាចមាន។ រាងកាយត្រូវបានគាំទ្រដោយអាហារ។ ប៉ុន្តែមនុស្សម្នាក់មានច្រើនជាងរាងកាយតែមួយ។ រាងកាយមិនអាចចិញ្ចឹមខ្លួនឯង ឬចិញ្ចឹមខ្លួនឯងបានទេ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ បញ្ជូនព័ត៌មានអំពីតម្រូវការ និងតម្រូវការរបស់វាទៅកាន់វិញ្ញាណ ហើយមានតែជំនួយរបស់វាប៉ុណ្ណោះ ទើបទទួលបានអ្វីដែលវាត្រូវការសម្រាប់ការបន្ត និងអត្ថិភាពរបស់វា។ វិញ្ញាណផ្គត់ផ្គង់រូបកាយនិងសេចក្តីត្រូវការរបស់វា វានឹងត្រូវវិនាសទៅដោយគ្មានការផ្គត់ផ្គង់បែបនេះ។ ដូច្នេះ ក្នុងការល្បួងព្រះគ្រីស្ទ អារក្សមិនបានងាកទៅរកប្រភពសំខាន់នៃជីវិតមនុស្សទេ។ ដោយចង់សម្រេចបាននូវគោលដៅ គាត់បានងាកទៅរកទាសករ (រូបកាយ) ជំនួសម្ចាស់ (វិញ្ញាណ) ហើយបានល្បួងរូបកាយឱ្យគ្រប់គ្រងលើម្ចាស់របស់វា ដើម្បីបញ្ចុះបញ្ចូលគាត់តាមឆន្ទៈរបស់គាត់។ ប៉ុន្តែការបញ្ជាទិញនេះមិនធម្មតាទេ។ វាមិនមែនជាវិញ្ញាណដែលពឹងផ្អែកលើរូបកាយទេ តែជារូបកាយនៅលើវិញ្ញាណ។ ដើម្បីឱ្យរូបកាយនៅរស់ វិញ្ញាណត្រូវតែនៅរស់។ ប៉ុន្តែជីវិតរបស់វិញ្ញាណមិនអាស្រ័យលើអាហារូបត្ថម្ភរបស់រាងកាយទេ។ វាហាក់ដូចជាបែបនោះ។ វិញ្ញាណស៊ីចំណីផ្សេងៗគ្នា។ ដោយសាររូបភាពនិងរូបរាងរបស់ព្រះមិនស្ថិតនៅក្នុងរូបកាយទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស នោះអាហារដែលចិញ្ចឹមព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានប្រទានឲ្យដោយព្រះ—នេះជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អារក្សតំណាងមនុស្សជាចម្បងជារូបកាយ ព្រះអង្គសង្គ្រោះតំណាងមនុស្សជាចម្បងជារូបកាយខាងវិញ្ញាណ។ ព្រះអម្ចាស់ហាក់ដូចជាភ្លេចអំពីការផ្តល់អាហារដល់រូបកាយ ខណៈដែលកំពុងចិញ្ចឹមវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់ ។ អារក្សភ្លេចការចិញ្ចឹមវិញ្ញាណ ដោយបង្ហាញការព្រួយបារម្ភខាងក្រៅចំពោះរូបកាយ។ កំហុសត្រូវបានលាតត្រដាង ហើយការល្បួងត្រូវបានបណ្តេញចេញ។

ចម្លើយរបស់ព្រះគ្រីស្ទចំពោះអារក្សគឺត្រូវបានដកចេញពី។ យោងទៅតាមការបកប្រែរបស់ពួកចិតសិបនាក់ វគ្គនេះអានតាមព្យញ្ជនៈដូចនេះ៖ «ដើម្បីប្រាប់អ្នកថាមនុស្សនឹងមិនរស់នៅលើនំបុ័ងតែម្នាក់ឯងទេ ប៉ុន្តែនៅលើគ្រប់ពាក្យដែលចេញមកពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះ នោះមនុស្សនឹងរស់»។ តាមន័យត្រង់មកពីភាសាហេព្រើរថា៖ «មនុស្សនោះមិនមែនរស់ដោយសារតែនំប៉័ងទេ គឺរស់ដោយគ្រប់យ៉ាងដែលចេញពីព្រះឱស្ឋព្រះយេហូវ៉ា»។ តាមមើលទៅ អត្ថបទជាភាសារុស្សីរបស់យើងនៃចោទិយកថា ខុសពីភាសាក្រិច និងភាសាហេព្រើរ ហើយនៅជិតបំផុតទៅនឹងអត្ថបទឡាតាំងនៃ Vulgate ។ វាជាការលំបាកក្នុងការនិយាយចេញពីអត្ថបទអ្វីដែលដកស្រង់នៅក្នុងខដែលសួរនៅក្នុងម៉ាថាយត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ ប៉ុន្តែ វាប្រាកដណាស់ថា ម៉ាថាយ ងាកចេញពីអត្ថបទភាសាហេព្រើរ និងការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញរួចហើយពីការពិតដែលថា «មនុស្សមានជីវិត» ដែលនិយាយឡើងវិញទាំងក្នុងភាសាក្រិច និងភាសាហេព្រើរ មិនត្រូវបានផ្សាយឡើងវិញដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទេ។ ប៉ុន្តែអត្ថន័យពិត និងពិតប្រាកដនៃដើមនៅក្នុងដំណឹងល្អត្រូវបានរក្សាទុក ហើយជំនួសឱ្យភាសាហេព្រើរ “រស់” វាត្រូវបាននិយាយថា “នឹងរស់” ដូចនៅក្នុងពួកចិតសិបនាក់ដែរ។ ក្នុងចោទិយកថា ម៉ូសេរំឭកប្រជាជនអំពីការវង្វេងនៅទីរហោស្ថាន ហើយនិយាយថា ព្រះគង់នៅទីនោះ « ខ្ញុំបានបន្ទាបអ្នករាល់គ្នា ធ្វើឲ្យអ្នកឃ្លាន ហើយបានឲ្យអ្នកញ៉ាំជាមួយនឹងនំម៉ាណា... ដើម្បីបង្ហាញអ្នកថា មនុស្សមិនមែនរស់ដោយអាហារតែមួយមុខនោះទេ ប៉ុន្តែដោយគ្រប់ទាំង [ពាក្យ] ដែលចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះអម្ចាស់»។. របៀបដែលមនុស្សម្នាក់រស់នៅដោយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញដោយជីវិតរបស់ជនជាតិយូដានៅវាលខ្សាច់។ ទោះជាមានទុរ្ភិក្សក៏ដោយ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅមានជីវិត ដោយសារព្រះអម្ចាស់បានបង្គាប់គាត់ឲ្យរស់ ហើយក្នុងករណីចាំបាច់ តាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ នំម៉ាណាក៏ធ្លាក់ចុះ។ ដូច្នេះហើយ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមិនចាំបាច់ខ្វល់ខ្វាយអំពីនំប៉័ងឡើយ ព្រះនឹងប្រទានអាហារដល់ទ្រង់នៅពេលចាំបាច់ ។ គាត់នឹងមិនស្លាប់ទេប្រសិនបើគាត់មិនប្រែថ្មទៅជានំបុ័ង។ សុន្ទរកថារបស់លូកាត្រូវបានខ្លី។

. ពេលនោះ មារក៏នាំព្រះអង្គទៅក្រុងដ៏វិសុទ្ធ ហើយដាក់ព្រះអង្គនៅលើស្លាបព្រះវិហារ។

“បន្ទាប់មកអារក្សក៏យកគាត់”- តាមព្យញ្ជនៈៈ "បន្ទាប់មកអារក្ស (ដូចគ្នា) យកទ្រង់" ។ “ពេលនោះ” ដែលមិនច្បាស់លាស់មិនបង្ហាញពីពេលវេលាប៉ុន្មានដែលឆ្លងកាត់រវាងការល្បួងទីមួយ និងទីពីរនោះទេ។ នៅក្នុងវិធីមួយចំនួន (មិនស្គាល់ទាំងស្រុង) ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវបានយក "ទៅទីក្រុងបរិសុទ្ធ". អ្នកប្រតិបត្តិទាំងអស់បកស្រាយជាឯកច្ឆ័ន្ទថា "ទីក្រុងបរិសុទ្ធ" គឺជាក្រុងយេរូសាឡឹម ទោះបីជាវាមិនត្រូវបានដាក់ឈ្មោះនៅទីនេះតាមឈ្មោះក៏ដោយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយអត្ថបទ (τήν) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ដោយប្រើពាក្យទាំងនេះដោយជនជាតិយូដា ដើម្បីចាត់តាំងក្រុងយេរូសាឡិមជាពិសេស ((សូមមើល ;, 22, etc.))។ មានហេតុផលដែលត្រូវសង្ស័យថា Philo មិនត្រឹមតែហៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជា “បរិសុទ្ធនៃបរិសុទ្ធ” ដែរ។ ដែល Philo កំណត់ដោយពាក្យនេះមិនត្រឹមតែ "បរិសុទ្ធនៃបរិសុទ្ធ" នៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងព្រះវិហារបរិសុទ្ធទាំងមូល។ ថាក្រុងយេរូសាឡិមមានន័យនៅទីនេះដោយទីក្រុងបរិសុទ្ធត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យបន្ថែមទៀតនៃខនេះ: "ហើយដាក់ទ្រង់នៅកំពូលប្រាសាទ".

. ហើយនិយាយទៅកាន់ទ្រង់ថា ៖ បើទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរទម្លាក់ខ្លួនចុះ ដ្បិតមានសេចក្តីចែងទុកមកថា ទ្រង់នឹងបង្គាប់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់អំពីទ្រង់ ហើយពួកគេនឹងកាន់ទ្រង់នៅដៃគេ ក្រែងលោឯងប៉ះនឹងថ្ម។

ដើម្បីយល់ពាក្យទាំងនេះឲ្យបានត្រឹមត្រូវ យើងត្រូវបកស្រាយពាក្យទាំងនោះខ្លះ ដោយជំនួសពាក្យ «ព្រះរាជបុត្រនៃព្រះ» នូវងាររបស់មន្ត្រីជាន់ខ្ពស់មួយចំនួនទៀត ឧទាហរណ៍៖ ប្រសិនបើអ្នកជាស្តេច ជាហោរា ជាបូជាចារ្យ។ល។ ខ្លួនអ្នកចុះ។ ប្រសិនបើសំណើបែបនេះត្រូវបានធ្វើឡើងចំពោះមនុស្សសាមញ្ញដែលឈរនៅលើកំពូលភ្នំ ឬជម្រាលដ៏ចោត ហើយប្រសិនបើមិនចាំបាច់ប្រញាប់ប្រញាល់ចុះ បើទោះបីជាវាមានសុវត្ថិភាពក៏ដោយ នោះពួកគេគ្រាន់តែចង្អុលបង្ហាញពីភាពខ្វះខាតនៃតក្កវិជ្ជានៅក្នុងសំណើបែបនេះ។ បើអ្នកណាម្នាក់ជាស្តេច ហោរា បូជាចារ្យ ឬឥស្សរជនណាម្នាក់ សូម្បីតែមនុស្សដែលមានអំណាចពិសេសនោះ ហេតុអ្វីបានជាគាត់ត្រូវទម្លាក់ខ្លួនចុះ? នៅក្នុងការល្បួងរបស់អារក្ស ការខ្វះតក្កវិជ្ជានេះត្រូវបានក្លែងបន្លំ និងគាំទ្រយ៉ាងខ្លាំងដោយយោងទៅលើពាក្យនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ដែលបាននិយាយយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងពាក្យមុនរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ៖ γέγραπται (បានសរសេរ) ដែលអារក្សនិយាយឡើងវិញនៅទីនេះ។ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវតែមានអំណាចអព្ភូតហេតុ ហើយត្រូវតែបង្ហាញវា។ មុននឹងធ្វើអព្ភូតហេតុផ្សេងទៀត ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវតែព្យាយាម និងផ្ទៀងផ្ទាត់អត្ថិភាពនៃអំណាចអព្ភូតហេតុនៅលើអង្គទ្រង់។ សម្រាប់ការធ្វើតេស្ត សម្រាប់ការសាកល្បង អព្ភូតហេតុមួយត្រូវបានជ្រើសរើសយ៉ាងពិតប្រាកដ ដែលទាំងយោងទៅតាមគោលគំនិតរបស់មនុស្សបុរាណ និងរបស់យើង វាហាក់ដូចជាមនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា ជាអព្ភូតហេតុនៃអព្ភូតហេតុ ជំនឿអរូបី ហើយដូច្នេះជាការជឿជាក់បំផុតសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា - អព្ភូតហេតុដែលនឹង ស្មើនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញទាំងស្រុងនៃច្បាប់ទំនាញផែនដី។ សម្រាប់ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ នេះគឺអាចធ្វើទៅបាន និងមានសុវត្ថិភាព។

«ដ្បិតវាត្រូវបានសរសេរថា: ដល់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់(ព្រះ) ទ្រង់នឹងបញ្ជាអ្នក ហើយគេនឹងកាន់អ្នកនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ ក្រែងលោអ្នកបាក់ជើងនឹងថ្ម»។. អត្ថបទរុស្ស៊ីត្រូវបានបកប្រែពីភាសាក្រិចតាមព្យញ្ជនៈ លើកលែងតែពាក្យ "អនុវត្ត" ដែលនៅក្នុងអត្ថបទភាសាក្រិចពិតជាមានន័យថា "លើក" (ἀροῦσιν) ។ អត្ថបទនេះត្រូវបានដកស្រង់ចេញពីទំនុកតម្កើងទី 90 () ដែលយោងទៅតាមការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ អានតាមព្យញ្ជនៈដូចនេះ៖ « ពីព្រោះទ្រង់បានបញ្ជាពួកទេវតារបស់ទ្រង់ ដើម្បីឱ្យអ្នកថែរក្សា (ថែរក្សាការពារ) អ្នកតាមគ្រប់មធ្យោបាយរបស់ទ្រង់។ ពួកគេនឹងលើកអ្នកឡើងដោយដៃ ដើម្បីកុំឲ្យអ្នកវាយជើងអ្នកទៅនឹងថ្ម»។ ម៉ាថាយបានលុបចោលពាក្យ«រក្សាអ្នកតាមគ្រប់ទាំងផ្លូវរបស់អ្នក» ហើយលូកាបានលុបចោលពាក្យ«ផ្លូវរបស់អ្នក»។ ប្រសិនបើនៅក្នុងអត្ថបទភាសាក្រិចនៃពួកចិតសិបនាក់ យើងកាត់ចេញពាក្យដែលបានលុបចោលដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ហើយមិនយកចិត្តទុកដាក់លើការភ្ជាប់ពាក្យ "និង" (καί) និង ἀροῦσιν ជំនួសឱ្យ ἀροῦσι នោះគ្មានអ្វីអាចកត់សម្គាល់បានរវាងអត្ថបទនៃ ចិតសិប និង ម៉ាថាយ ។ ក្រឡេកមើលតាមអត្ថបទជាភាសាហេព្រើរ យើងឃើញថាវាអានតាមព្យញ្ជនៈដូចនេះ៖ «ដ្បិតទ្រង់បង្គាប់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់ឱ្យរក្សាអ្នកតាមគ្រប់មធ្យោបាយរបស់ទ្រង់។ ពួកគេនឹងលើកអ្នកឡើងដោយដៃរបស់ពួកគេ (មកពីភាសាហេព្រើរ "របស់យើង") ក្រែងលោអ្នកប៉ះជើងរបស់អ្នកនឹងថ្ម។ អត្ថបទទាំងនេះគឺស្រដៀងគ្នាខ្លាំងណាស់ ដែលវាពិបាកក្នុងការសម្រេចចិត្តថាតើអត្ថបទមួយណាដែលអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អបានធ្វើតាម។ ប៉ុន្តែទំនងជា - អត្ថបទនៃពួកចិតសិបនាក់។ វាមិននិយាយអ្វីអំពីការដាក់នៅទីខ្ពស់ ធ្លាក់ពីទីនោះ ហើយត្រូវបានទេវតាគាំទ្រ។ នៅពេលអានខគម្ពីរទាំងនេះ វាច្បាស់ភ្លាមៗថាអារក្សបានអនុវត្តអត្ថបទមិនត្រឹមត្រូវទៅនឹងកាលៈទេសៈដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានរកឃើញទ្រង់ផ្ទាល់។ វាជាការគួរអោយកត់សំគាល់ដែលទ្រង់មិនចាត់ទុកថាវាចាំបាច់នៅទីនេះដើម្បីបង្ហាញពីកំហុសឡូជីខល ឬការគិតមិនត្រឹមត្រូវនោះទេ ប៉ុន្តែឆ្លុះបញ្ចាំងពីការល្បួងតែជាមួយនឹងអត្ថបទដែលជាក់ស្តែងមិនមានទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធជាពិសេសជាមួយនឹងការល្បួងទីពីរ ប៉ុន្តែទាក់ទងស្មើភាពគ្នាទៅនឹងការល្បួងផ្សេងទៀតទាំងអស់។

. ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានចែងទុកផងដែរថា អ្នកមិនត្រូវល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ»។

តាមន័យត្រង់ថា៖ «លោកយេស៊ូមានប្រសាសន៍ទៅគាត់ថា៖ «មានចែងទុកម្ដងទៀតថា ‹អ្នកមិនត្រូវល្បងលព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ»។ ពាក្យ "ម្តងទៀត" ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះមិនមែនក្នុងន័យ "ប៉ុន្តែ" ប៉ុន្តែនៅក្នុងន័យនៃ "នៅឡើយទេ" "ក្រៅពី" ។ ធម្មជាតិនៃការបដិសេធនៅទីនេះគឺខុសពីអ្វីដែលវាមានក្នុងអំឡុងពេលការល្បួងដំបូង។ នៅក្នុងការល្បួងដំបូង គំនិតដែលអារក្សបានបញ្ចូលក្នុងព្រះអង្គសង្គ្រោះ គឺជាគំនិតរបស់អារក្សផ្ទាល់ ដូច្នេះហើយ វាជារឿងធម្មតាទេ ប្រសិនបើវាត្រូវបានបដិសេធដោយពាក្យនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ដើម្បីប្រើវិធីដូចគ្នានៃការបដិសេធនៅក្នុងការល្បួងទីពីរគឺដើម្បីបដិសេធបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ អត្ថបទដែលបានជ្រើសរើសដោយអារក្សគឺត្រឹមត្រូវនៅក្នុងខ្លួនវា; ការអនុវត្តន៍របស់វាចំពោះមនុស្ស និងចំពោះព្រះអង្គសង្គ្រោះផ្ទាល់ក៏ជាការពិតដែរ ទោះបីជាមិនស្ថិតក្រោមកាលៈទេសៈដែលទ្រង់បានរកឃើញទ្រង់ផ្ទាល់ក៏ដោយ។ ភាពមិនត្រឹមត្រូវគឺថាអត្ថបទនេះត្រូវបានបង្ហាញជាឧបករណ៍នៃការល្បួង។ ដូច្នេះហើយ ព្រះគ្រីស្ទ ដោយមិនបដិសេធពាក្យរបស់អារក្សនៅក្នុងខ្លួនពួកគេទេនោះ ចង្អុលតែទៅលើលក្ខណៈនៃទង្វើ ឬសកម្មភាពរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ វាជាការខុសឆ្គងក្នុងការល្បួងព្រះ ដែលបានប្រទានបទគម្ពីរនេះ ហើយបានប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយវា នូវសិទ្ធិអំណាចដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ជាមួយនឹងពាក្យនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះហើយ ក្នុងករណីនេះ “ការបន្ថែម” ដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ “នៃការបញ្ចេញមតិពីបទគម្ពីរ គឺជាគុណវុឌ្ឍិ និងការបកស្រាយរបស់វា ប៉ុន្តែមិនមែនជាការបដិសេធឡើយ” (Alford, 1863)។

អត្ថបទដែលដកស្រង់ដោយព្រះអង្គសង្គ្រោះត្រូវបានខ្ចីពីចោទិយកថា () ហើយមានផ្ទុកនូវការរំលឹកដល់ជនជាតិយូដាអំពីការល្បួង (ការរអ៊ូរទាំ ការរំខាន។ នៅក្នុង ម៉ាថាយ និង លូកា ( ) អត្ថបទត្រូវបានផ្តល់ឱ្យក្នុងលក្ខខណ្ឌដូចគ្នា ហើយស្រដៀងទៅនឹងការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ជាជាងភាសាហេព្រើរ ហើយការបន្ថែមចុងក្រោយនៅក្នុងអត្ថបទជាភាសាហេព្រើរ និងនៅក្នុងពួកចិតសិប “របៀបដែលអ្នកត្រូវបានល្បួង” ត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ។ ពាក្យចុងក្រោយ - "ការល្បួង" នៅក្នុងភាសាហេព្រើរ "ម៉ាស់" - មានន័យថាទាំង "ការល្បួង" និងឈ្មោះនៃតំបន់។

. អារក្សនាំទ្រង់ទៅភ្នំខ្ពស់មួយម្ដងទៀត ហើយបង្ហាញទ្រង់នូវនគរទាំងអស់នៃពិភពលោក និងសិរីល្អរបស់វា

កិរិយាសព្ទ “យក” (παραλαμβάνει) គឺដូចគ្នានឹងពាក្យដែលប្រើនៅដើមខ៥។ ពីនេះយើងអាចសន្និដ្ឋានថាសកម្មភាពរបស់អារក្សមុនពេលល្បួងទីបីគឺដូចគ្នានឹងមុនលើកទីពីរ។ "ម្តងទៀត" ក៏បង្ហាញពីចំណុចនេះ។ ចំណាប់អារម្មណ៍ពីរឿងនោះគឺថា អារក្សបានយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនមែនពីព្រះវិហារបរិសុទ្ធដែលទ្រង់គង់ជាមួយទ្រង់ទេ ប៉ុន្តែ «ម្ដងទៀត» ពីវាលខ្សាច់ដដែល។ ហើយម្តងទៀត វាពិបាកក្នុងការនិយាយអ្វីដែលបានកើតឡើងនៅទីនេះនៅក្នុងការពិត។ ជាការពិតណាស់ យើងអាចស្រមៃ និងឃើញភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយ ហើយថែមទាំងអាចឡើងវាទៀតផង។ ប៉ុន្តែយើងមិនដឹងថាមានភ្នំតែមួយនៅលើផែនដីដែលអាចមើលឃើញ«នគរទាំងអស់»នៃផែនដីនោះទេ។ ការលំបាកដែលយើងជួបប្រទះក្នុងការបកស្រាយបទគម្ពីរនេះគឺដូចគ្នាទៅនឹងការបកស្រាយប្រយោគដំបូងនៃខទី 5 ប្រសិនបើមិនមានច្រើនជាងនេះទេ។ ក្នុងករណីទីមួយ យើងត្រូវបានចង្អុលទៅយ៉ាងហោចណាស់កន្លែងជាក់លាក់មួយដែលអារក្ស«ដាក់»ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ—ជាទីក្រុងបរិសុទ្ធ និងស្លាបនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ។ ក្នុងករណីទីពីរ មិនត្រឹមតែនៅក្នុងពាក្យរបស់ម៉ាថាយប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងលូកាផងដែរ ក៏មិនមានភាពប្រាកដប្រជាបែបនេះដែរ ដែលនៅក្នុងខ្លឹមសារមានព្រំដែននៃភាពមិនប្រាកដប្រជាពេញលេញ។ “ភ្នំ” (ὄρος ពាក្យនេះប្រើដោយគ្មានអត្ថបទ) ប្រហែលជាមិនត្រូវបានគេស្គាល់សូម្បីតែចំពោះអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្ទាល់។ វាត្រូវបានគេហៅថា ὑψηλὸν λίαν - ខ្ពស់ណាស់។ ការប៉ុនប៉ងទាំងអស់ដោយ exegetes ដើម្បីទម្លុះជញ្ជាំងដែលមិនអាចជ្រាបចូលបាននៃកន្សោមដែលបានប្រើនៅទីនេះទំនងជាត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនជោគជ័យ។ អ្នកខ្លះនិយាយថា ចាប់តាំងពីរាជាណាចក្រនៃពិភពលោកត្រូវបានអារក្សបង្ហាញថា «ក្នុងពេលមួយ» ( ἐν στιγμῇ χρόνου -) បន្ទាប់មកសម្រាប់ការនេះ មិនចាំបាច់ឡើងភ្នំនោះទេ ហើយនៅទីនេះយើងគួរតែយល់តែការនិមិត្តមួយប៉ុណ្ណោះ ដូចជាអព្ភូតហេតុ។ លើសពីនេះទៅទៀត ពួកគេភ្ជាប់ការល្បួងទីបីជាមួយនឹងកន្លែងដែលវានិយាយថា ៖ « ហើយទ្រង់បានលើកខ្ញុំឡើង » ( ទេវតាមួយក្នុងចំណោមទេវតាទាំងប្រាំពីរ) «ដោយវិញ្ញាណទៅលើភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយ ហើយទ្រង់បានបង្ហាញខ្ញុំពីក្រុងដ៏អស្ចារ្យ គឺក្រុងយេរូសាឡិមដ៏បរិសុទ្ធ»។. ចាប់តាំងពី Apocalypse និយាយថា "នៅក្នុងវិញ្ញាណ" (ἐν πνεύματι) បន្ទាប់មកពីទីនេះដោយមើលឃើញពីភាពស្រដៀងគ្នាគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃការបញ្ចេញមតិ apocalyptic និង evangelical យើងអាចសន្និដ្ឋានថាការដំឡើងនៅលើភ្នំគឺគ្រាន់តែជាខាងវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះហើយដូច្នេះមិនត្រឹមត្រូវទេ។

អ្នកខ្លះនិយាយថាប៉ាឡេស្ទីនស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ មិនមែនអារក្សទេ ហេតុដូច្នេះហើយ អារក្សមិនបានបង្ហាញវាដល់ព្រះគ្រីស្ទពីភ្នំខ្ពស់នោះទេ ប៉ុន្តែបង្ហាញតែប្រទេសមិនពិតដែលស្ថិតនៅក្នុងអំណាចរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះ។ អ្នកខ្លះថែមទាំងប្រកែកថា អារក្សគ្រាន់តែយក ហើយលាតត្រដាងនៅចំពោះមុខព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនូវ "ផែនទីភូមិសាស្ត្រ" ដែលនគរទាំងអស់នៅលើផែនដីត្រូវបានគូរ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះជាថ្មីម្តងទៀតការជំទាស់ពីមុនគឺត្រឹមត្រូវ - ថាសម្រាប់ការនេះវាពិបាកក្នុងការឡើងឬឡើងភ្នំខ្ពស់ណាស់។

"ការល្បួងទីបី" មួយសរសេរថា "ការល្បួងថ្មីបំផុត" ម្តងទៀត (πάλιν, ខទី 8) ដូចជាទីពីរត្រូវបានណែនាំដោយបង្ហាញពីអំណាចរបស់សាតាំងដើម្បីជះឥទ្ធិពលដល់ជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ពេលនេះទ្រង់មានអារម្មណ៍ និងឃើញទ្រង់បានដាក់នៅលើភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយ ហើយទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថាពីទីនោះទ្រង់កំពុងមើលនគរទាំងអស់នៃពិភពលោក និងសិរីល្អរបស់ពួកគេ។ ម៉ាថាយតូចគិតយ៉ាងណាថាមានភ្នំបែបនេះនៅលើផែនដី ដែលមនុស្សម្នាក់មានភ្នែករាងកាយអាចរីករាយនឹងការនិមិត្តបែបនេះ ហើយទិដ្ឋភាពបែបនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយពាក្យ δείκνυσιν αὐτῷ ( "បង្ហាញទ្រង់") ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅទីនេះ មានអ្វីមួយបន្ថែមទៀតត្រូវបានរាយការណ៍នៅក្នុងការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការពិតដែលថាអារក្សបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទចំពោះវត្ថុដែលទ្រង់នឹងបានឃើញ ឬអាចមើលឃើញដោយគ្មានវា។ កន្សោមនេះបង្ហាញពីការនិមិត្តនៃអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានឃើញ ព្រមទាំងសកម្មភាពរបស់សាតាំង ដូចជាការតាំងនៅលើជញ្ជាំងព្រះវិហារបរិសុទ្ធតាមរយៈ ἕστησεν αὐτόν (ខ ៥)។ អារក្សចាប់ភ្នែកព្រះយេស៊ូវដោយរូបភាពដែលដាក់លើទ្រង់នូវចំណាប់អារម្មណ៍ដែលបានបង្ហាញតាមរយៈ πάσας βασιλείας κτλ . គាត់មើលឃើញមិនត្រឹមតែប្រទេសអ៊ីស្រាអែលមួយផ្នែកដែលគ្រប់គ្រងដោយកូនប្រុសរបស់ហេរ៉ូឌមួយផ្នែកដោយផ្ទាល់ដោយរ៉ូមដែលមិនមានហេតុផលដើម្បីដោះលែងនៅទីនេះទេប៉ុន្តែថែមទាំងតំបន់ដែលមានកម្មសិទ្ធិទាំងអស់ដែលនៅក្នុងន័យផ្សេងទៀតជាផ្នែកមួយនៃរូបភាពពិភពលោកនេះ; ហើយព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ទតឃើញមិនត្រឹមតែទិដ្ឋភាពដ៏ឆ្ងាយទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងអ្វីៗទាំងអស់ដែលបម្រើដើម្បីតុបតែង ឬធ្វើឱ្យពួកគេស្រស់ស្អាត រូបភាពនៃធម្មជាតិ ក៏ដូចជាស្នាដៃសិល្បៈ ដែលព្រះបានបង្កើន និងស្ដេចបានបញ្ជាឱ្យបង្កើត» (Tsang, 1905) ។ ទាំងនេះគឺជាការប៉ុនប៉ងទំនើបដើម្បីបញ្ជាក់ពីបាតុភូតនេះ។ ចំពោះអ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយ ប្រហែលជាដើម្បីបង្ហាញពីភាពពិតកាន់តែខ្លាំងនៃរូបភាព ជួនកាលវាត្រូវបានបន្ថែមថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានឃើញ “Ilüren, Stätte, Paläste, Schätze usw”។ (វាល, តំបន់, វាំង, ទ្រព្យសម្បត្តិ។ល។)។

យើងអាចចូលចិត្តការបកស្រាយបុរាណយ៉ាងត្រឹមត្រូវទៅនឹងការបកស្រាយថ្មីបំផុតនៃប្រភេទនេះ។ លោក Jerome សរសេរថា «សិរីល្អនៃលោកីយ៍ដែលនឹងកន្លងផុតទៅជាមួយនឹងពិភពលោក ត្រូវបានបង្ហាញនៅលើភ្នំមួយ និងក្នុងពេលដ៏ខ្លី។ ព្រះអម្ចាស់បានយាងចុះទៅក្នុងវាលទំនាប និងវាលស្រែ ដើម្បីយកឈ្នះអារក្សដោយចិត្តរាបទាប ។ ម្យ៉ាងទៀត អារក្សក៏ប្រញាប់នាំទ្រង់ឡើងលើភ្នំ ដើម្បីឲ្យអ្នកឯទៀតធ្លាក់ពីកន្លែងដែលខ្លួនគាត់បានដួល នេះបើតាមសាវ័កថា៖ «ក្រែងគាត់មានមោទនភាព ហើយធ្លាក់ទៅក្នុងការថ្កោលទោសនឹងអារក្ស»។()"។ ទោះបីជាការបកស្រាយនេះ ពិតណាស់មិនពន្យល់ពីអ្វីៗទាំងអស់ ហើយមិនជ្រាបចូល (ហើយមិនមានគោលបំណងជ្រៀតចូល) ទៅក្នុងអាថ៌កំបាំងក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់វាត្រូវបានសម្គាល់ដោយលក្ខណៈសាមញ្ញនៃរឿងដំណឹងល្អខ្លួនឯង។ ដោយយកភាពសាមញ្ញបែបនេះធ្វើជាគំរូ យើងត្រូវបកស្រាយវគ្គនៅក្នុងសំណួរប្រហែលដូចនេះ៖ អារក្សយកព្រះគ្រីស្ទ បង្ហាញទ្រង់នៅលើភ្នំដ៏ល្បីមួយលើនគរទាំងអស់នៃពិភពលោកតាមរបៀបដែលមិនស្គាល់។ ខ្លឹមសារនៃការល្បួងគឺមិនមែនដើម្បីដាក់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅលើភ្នំខ្ពស់ ហើយល្បួងទ្រង់ជាមួយនឹងភាពស្រស់ស្អាតនៃនគរនៅលើផែនដីនោះទេ ប៉ុន្តែដើម្បីដោយឥទ្ធិពលលើធម្មជាតិរបស់មនុស្ស បង្ខំទ្រង់ឱ្យឱនក្បាលចំពោះអ្នកល្បួង ហើយធ្វើបាបព្រះ។ នេះគឺជាគោលដៅចម្បងដែលអារក្សចង់សម្រេចបានដោយមធ្យោបាយដែលមិនស្គាល់ទាំងស្រុង និងមិនអាចយល់បានចំពោះយើង ប៉ុន្តែទោះជាយ៉ាងណា ពួកគេស្វែងរកការឆ្លើយតបឥតឈប់ឈរនៅក្នុងព្រលឹងមនុស្ស និងជីវិត។ ជួនកាល អារក្សដាក់មនុស្សជាច្រើនទៀតនៅលើភ្នំដ៏ខ្ពស់មួយ ហើយមនុស្សទាំងនេះឧស្សាហ៍ក្រាបថ្វាយបង្គំទ្រង់ ដោយក្លែងបន្លំការបម្រើរបស់ពួកគេចំពោះអារក្សថាជាការបម្រើដល់ព្រះ។ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទបានយកទម្រង់ជាអ្នកបំរើ។ គាត់បានតាំងខ្លួនគាត់ជាគោលដៅមិនមែនជាការត្រួតត្រាទេ ប៉ុន្តែគឺការបម្រើមនុស្ស។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅក្នុងការល្បួងទីបី អារក្សដូចជាវាបានចូលរួមជាមួយមនុស្សទាំងនោះដែលព្រះគ្រីស្ទមានបំណងបម្រើ។ មនុស្សនឹងនាំព្រះគ្រីស្ទទៅភ្នំខ្ពស់មួយ ដែលជាលទ្ធផលនៃការបម្រើរបស់ទ្រង់ចំពោះពួកគេ ។ យោងតាមច្បាប់ផ្លូវចិត្ត សេវាស្ម័គ្រចិត្តបង្កប់ន័យអំណាច ហើយទាសភាពស្ម័គ្រចិត្ត និងការបន្ទាបបន្ថោកបង្កប់នូវសេរីភាព និងភាពអស្ចារ្យ។ មនុស្សនឹងលើកតម្កើងព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែអារក្សនឹងធ្វើវាកាន់តែងាយស្រួល និងលឿនជាងប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទបម្រើទ្រង់។ មនុស្សនឹងលើកតម្កើងព្រះគ្រិស្តដោយការយាងឡើងលើឈើឆ្កាង អារក្សនឹងលើកតម្កើងទ្រង់ដោយប្រគល់ទៅឱ្យទ្រង់ជាមួយនឹងសិរីរុងរឿងនិងភាពស្រស់ស្អាតនៃនគរនៅលើផែនដីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់គាត់ដោយមិនបណ្តាលឱ្យព្រះគ្រីស្ទរងទុក្ខ។ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកដើម្បីជួយសង្រ្គោះមនុស្ស មិនមែនអារក្សទេ។ មធ្យោបាយនៃការសង្គ្រោះមនុស្សមិនអាចអនុវត្តចំពោះអារក្សបានទេ។ មនុស្សមានចំនួនតិចណាស់ ប៉ុន្តែមានបរិមាណវិជ្ជមាន។ អារក្សគឺជាបរិមាណអវិជ្ជមាន។

. ហើយគាត់និយាយទៅកាន់គាត់ថា: ខ្ញុំនឹងឱ្យរបស់ទាំងអស់នេះទៅឱ្យអ្នកប្រសិនបើអ្នកដួលរលំថ្វាយបង្គំខ្ញុំ។

នៅក្នុងលេខកូដមួយចំនួន - "និយាយ" ឬ "និយាយ" (εἶπεν) ។ ដើម្បីយល់ពីអត្ថន័យនៃការល្បួងនេះ វាហាក់ដូចជាចាំបាច់ក្នុងការគិតមិនច្រើនអំពីអ្វីដែលជារបស់អារក្សនោះទេ ប៉ុន្តែអំពីអ្វីដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ដោយពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកជាមួយនឹងការល្បួង យើងបាននិយាយថា ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកគឺនៅលើផ្នែកនៃព្រះគ្រីស្ទ ជាទង្វើនៃការចុះចូលចំពោះលោកយ៉ូហាន ហើយទទួលយកទម្រង់នៃទាសករ។ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ ការល្បួងគឺជាការបន្តនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក វាគឺជាការផ្លាស់ប្តូរពីការជ្រមុជខាងក្រៅនៅក្នុងទឹកនៃទន្លេយ័រដាន់ទៅកាន់ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកខាងក្នុង ដែលរួមមានការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារ។ នៅដំណាក់កាលចុងក្រោយនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកផ្ទៃក្នុងនេះ ស្ថានភាពដែលនៅសេសសល់ និងការលេចចេញជាទាសកររបស់ព្រះគ្រីស្ទបានឈានដល់កម្រិតធ្ងន់ធ្ងរ។ គាត់មិនបានសូម្បីតែមាននំបុ័ងសម្រាប់បំពេញការស្រេកឃ្លានដ៏ខ្លាំងរបស់គាត់។ ការល្បួងដំបូងបានធ្វើឱ្យមានការព្រួយបារម្ភចំពោះផ្នែកនៃអារក្សចំពោះរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយអ្នកណាដែលស្រេកឃ្លានដឹងថាសូម្បីតែថ្មដែលប្រែទៅជានំប៉័ងអាចទាក់ទាញយ៉ាងណាសម្រាប់អ្នកស្រេកឃ្លាន។ ប៉ុន្តែការល្បួងបែបនេះបែរជាមានបរិមាណតិចពេក ហើយត្រូវបានបដិសេធ។ នៅក្នុងការល្បួងជាបន្តបន្ទាប់ ភាពទាក់ទាញកាន់តែខ្លាំងឡើងបន្តិចម្តងៗ។ អ្វីដែលទាក់ទាញដល់រាងកាយស្រេកឃ្លានត្រូវបានជំនួសដោយអ្វីដែលទាក់ទាញដល់វិញ្ញាណ។ នៅដំណាក់កាលចុងក្រោយ អ្វីមួយដែលទាក់ទាញខ្លាំងសម្រាប់អ្នកស្រេកឃ្លានត្រូវបានផ្តល់ជូន។ វាជាការពិតដែលថា ភាពក្រីក្រ ពេលខ្លះមានភាពទាក់ទាញចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិ ប៉ុន្តែរឿងនេះកើតឡើងតែក្នុងករណីកម្រប៉ុណ្ណោះ ក្នុងករណីនៃការឆ្អែត។ សម្រាប់ទាសករក្រីក្រ និងស្រេកឃ្លាន គំនិតនៃការគ្រប់គ្រង សុភមង្គល និងសុខុមាលភាពគឺតែងតែទាក់ទាញ។ នៅទីនេះយើងមិននិយាយអំពីនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃតែម្នាក់ឯងទេ ប៉ុន្តែអំពីភាពសម្បូរបែប។ ដូច្នេះ ការល្បួងទីបីគឺច្បាស់ណាស់ជាលទ្ធផលនៃទីមួយ។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា មិនមែនមនុស្សធម្មតាម្នាក់ទេ សូម្បីតែនៅក្នុងស្ថានភាពប្រសើរជាងអ្វីដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបានរកឃើញផ្ទាល់ក៏ដោយ ក៏នឹងទប់ទល់នឹងការល្បួងបែបនេះដែរ។ គាត់នឹងបានក្រាបថ្វាយបង្គំអារក្ស ហើយអ្វីដែលគួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលបំផុតនោះនឹងបានរកឃើញថាវាអាចធ្វើបានដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវចំពោះខ្លួនគាត់។ មនុស្សរាប់ពាន់នាក់ សូម្បីតែរាប់លាននាក់ក៏ស្រមៃចង់ថ្វាយបង្គំបែបនេះដែរ។ ដូច្នេះហើយ នៅទីនេះផងដែរ យើងជួបប្រទះនឹងការបូក និងដក ហើយតម្លៃដែលបានកំណត់ទៅពួកគេគឺនៅឆ្ងាយពីភាពជិតស្និទ្ធ និងមិនសមាមាត្រ។ នៅខាងព្រះគ្រីស្ទ ជាចំណុចដកនៃភាពចម្រុងចម្រើនខាងលោកិយ។ នៅខាងអារក្សមានតម្លៃជាវិជ្ជមាន ហើយទោះបីជាវាមិនធំពិសេស និងមិនខុសគ្នាក្នុងលក្ខណៈដាច់ខាតក៏ដោយ សូម្បីតែពេលនោះវាអាចទាក់ទាញអ្នកបំរើរបស់ព្រះយេហូវ៉ាដែលដកហូតទ្រព្យសម្បត្តិនិងទុក្ខវេទនាទាំងអស់។ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ លេខខាងវិញ្ញាណត្រូវបានបញ្ច្រាស់ទាំងស្រុង។ អ្នកបម្រើដែលរងទុក្ខនោះ ច្បាស់ណាស់ថា ដោយសារការរងទុក្ខយ៉ាងនេះ គឺជាព្រះអម្ចាស់ (Κύριος) ទ្រង់សោយរាជ្យដោយគុណធម៌នៃគំនិតនៃសេវាកម្មដែលទ្រង់យល់ឃើញ។ អារក្សគឺជាទាសករ។ ការអញ្ជើញបោកបញ្ឆោតឱ្យថ្វាយបង្គំគឺជាការហៅរបស់ព្រះអម្ចាស់ឱ្យថ្វាយបង្គំទាសករ។ នេះគឺជាភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃការល្បួង ហើយវាត្រូវបានច្រានចោល។

. បន្ទាប់មក ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «សាតាំងអើយ ចូរថយចេញពីក្រោយខ្ញុំចុះ ដ្បិតមានចែងទុកមកថា ចូរថ្វាយបង្គំព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយគោរពបំរើវាតែប៉ុណ្ណោះ។

ថ្វីបើមានភាពសង្ខេបក៏ដោយ ពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ជាពិសេសនៅក្នុងភាសាក្រិច) ដកដង្ហើមថាមពល និងថាមពលនៅទីនេះ។ 'Υ´παγε' ជាភាសាក្រិចខ្លាំងជាង "ទៅឆ្ងាយ" ហើយមានន័យថា "ចេញឱ្យឆ្ងាយពីការមើលឃើញរបស់ខ្ញុំ" ។ អំណាចនៃការល្បួងបានបណ្ដាលឱ្យសាតាំងដកចេញជាចុងក្រោយ ហើយខឹង។ ការបន្ថែម ὀπὶσω μου ដែលមានន័យថា "ត្រឡប់ទៅពីខ្ញុំ" i.e. ស្ទើរតែ "មកតាមខ្ញុំ" ដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង codices ដែលមិនសំខាន់មួយចំនួន និងបញ្ជាក់ដោយ Justin the ទុក្ករបុគ្គល ( Dialogus cum Tryphone, 103:6), Athanasius of Alexandria, Chrysostom, Theophylact និងអ្នកដទៃ ទោះបីជាដូច្នេះ បុរាណណាស់ ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាយ៉ាងណាក៏ដោយ។ ការបញ្ចូលពីកន្លែងផ្សេងទៀតនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី (; ) ។ Origen និយាយដោយផ្ទាល់ថាវាមិនគួរត្រូវបានបន្ថែម ( χωρὶς τῆς ὀπίσω μου προσθήκης ) Ignatius, Irenaeus, Jerome, Eusebius និងអ្នកផ្សេងទៀតលុបចោលវា។ វាមិនស្ថិតនៅក្នុងកូដដែលសំខាន់បំផុតគឺ Sinaiticus និង Vatican។ ភាគច្រើនទំនងជាពាក្យទាំងនេះត្រូវបានលុបចេញពីអត្ថបទដើម។ ការសន្មត់នេះត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិតដែលថាពាក្យស្រដៀងគ្នាទៅនឹងពេត្រុស (ជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃὀπίσω μου) មិនមានន័យថាជាបញ្ជាឱ្យចាកចេញពីព្រះគ្រីស្ទនោះទេប៉ុន្តែគ្រាន់តែមិនឱ្យឈរនៅក្នុងផ្លូវរបស់ទ្រង់និងមិនជ្រៀតជ្រែកជាមួយបំណងរបស់គាត់។ អាស្រ័យហេតុនេះ ប្រសិនបើបញ្ជាដូចគ្នានេះត្រូវបានប្រគល់ទៅអារក្ស នោះគាត់នឹងមិនត្រូវបានគេបណ្តេញចេញទេ ប៉ុន្តែអាច ឬគួរតែធ្វើតាមព្រះគ្រីស្ទ។ អារក្សបានដកថយចេញពីព្រះគ្រីស្ទមួយគ្រាប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែវាជារឿងមិនគួរឲ្យជឿដែលព្រះគ្រីស្ទអាចបង្គាប់ឲ្យអារក្សដើរតាមទ្រង់ជានិច្ច។

អត្ថបទក្នុងចម្លើយរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានដកចេញពីចោទិយកថា ()។ ក្នុងពួកចិតសិបវគ្គនេះអានថា៖ «អ្នកនឹងកោតខ្លាចដល់ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់តែម្នាក់ឯង » ។ តាមន័យត្រង់ពីភាសាហេព្រើរ៖ «ចូរកោតខ្លាចដល់ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់ (ធ្វើជាខ្ញុំបម្រើ)»។ ដោយមើលឃើញពីភាពខុសគ្នានេះ អ្នកខ្លះគិតថាអត្ថបទនោះត្រូវបានបកប្រែដោយសេរីពីភាសាហេព្រើរ ខណៈអ្នកខ្លះទៀតគិតថាវាត្រូវបានយកមកពីការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ដោយមានការផ្លាស់ប្តូរតិចតួច។ វាពិបាកក្នុងការសម្រេចចិត្តថាតើអត្ថបទនេះត្រូវបានខ្ចីមកពីណា។ ប្រហែលមកពីការបកប្រែរបស់ពួកចិតសិបនាក់ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ អត្ថបទនៅក្នុងសំណួរត្រូវបានផ្តល់ឱ្យស្ទើរតែនៅជាប់នឹងមួយទៀត ដែលចង្អុលបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងការល្បួងទីពីរ ហើយមានអត្ថន័យថា អ៊ីស្រាអែលត្រូវតែបម្រើព្រះអម្ចាស់ (ព្រះយេហូវ៉ា) ហើយថ្វាយបង្គំទ្រង់តែម្នាក់ឯង។ ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងវគ្គនៃដំណឹងល្អនេះ យើងមិននិយាយអំពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ ប៉ុន្តែអំពីព្រះជាព្រះវរបិតា ហើយអត្ថន័យគឺថា ជំនួសឱ្យការថ្វាយបង្គំអារក្ស ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវតែថ្វាយបង្គំព្រះ ហើយបម្រើទ្រង់។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងន័យធៀប និងឆ្លុះបញ្ចាំង ពាក្យទាំងនេះក៏អាចទាក់ទងនឹងអារក្សផងដែរ។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានបន្ទូលប្រាប់គាត់នូវអ្វីមួយបែបនេះ ៖ អ្នកល្បួងខ្ញុំឲ្យថ្វាយបង្គំអ្នក ហើយបម្រើអ្នក ប៉ុន្តែអ្នកផ្ទាល់ត្រូវតែថ្វាយបង្គំព្រះ ហើយបម្រើទ្រង់ ។ ហើយចាប់តាំងពីមុនពេលអារក្សមានព្រះ ដែលមានលក្ខណៈស្មើភាពគ្នាចំពោះព្រះវរបិតា និងព្រះវិញ្ញាណ នោះព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទអាចមានអត្ថន័យដូចតទៅ៖ ជំនួសឱ្យការថ្វាយបង្គំខ្ញុំ និងបម្រើអ្នក អ្នកត្រូវតែថ្វាយបង្គំ ហើយបម្រើខ្ញុំ។ លោក Jerome ប្រទានពរ នៅក្នុងការបកស្រាយរបស់គាត់ បង្ហាញយ៉ាងខ្លី និងច្បាស់លាស់នូវគំនិតនេះថា “អារក្សដែលនិយាយទៅកាន់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ៖ ប្រសិនបើបានដួល អ្នកថ្វាយបង្គំខ្ញុំ វាឮផ្ទុយពីនេះ ថាខ្លួនគាត់ផ្ទាល់គួរតែថ្វាយបង្គំទ្រង់បន្ថែមទៀតក្នុងនាមជាព្រះអម្ចាស់ និងជាព្រះរបស់ទ្រង់។ ”

. ពេលនោះ អារក្សបានចាកចេញពីទ្រង់ ហើយមើលចុះ ទេវតាបានមកបម្រើទ្រង់។

ពាក្យ៖ «រហូតដល់ពេលវេលា» បញ្ចេញពន្លឺខ្លះទៅលើធម្មជាតិនៃការល្បួងទាំងបី ដែលបង្ហាញថាវាជាមេ ពូកែ និងខ្លាំងបំផុត ប៉ុន្តែអារក្សបានល្បួងព្រះគ្រីស្ទសូម្បីតែក្រោយមក។ ដោយសារយើងមិនដឹងថា អារក្សបានបង្ហាញខ្លួនជាបន្តបន្ទាប់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់ការល្បួងក្នុងទម្រង់ត្រេកត្រអាលណាមួយនោះ យើងអាចសន្និដ្ឋានពីរឿងនេះថា ការល្បួងសំខាន់ៗបីដំបូងក៏មិនមែនជាការល្បួងដែរពោលគឺឧ។ សូម្បីតែនៅពេលនោះមារក៏មិនបានលេចមកចំពោះទ្រង់ក្នុងទម្រង់ត្រេកត្រអាលអ្វីដែរ។

«ហើយមើលចុះ ទេវតាបានមកបម្រើទ្រង់»។. លូកាមិនមានពាក្យអំពីការបម្រើរបស់ទេវតាទេនៅក្នុងម៉ាកុសពាក្យថាទេវតាត្រូវបានដាក់ជាមួយអត្ថបទមួយនៅក្នុងម៉ាថាយ - ដោយគ្មានអត្ថបទ។ វាពិបាកក្នុងការពន្យល់ថាហេតុអ្វីបានជាភាពខុសគ្នាបែបនេះអាស្រ័យ ប៉ុន្តែវាពិបាកនឹងផ្តល់សិទ្ធិក្នុងការពិចារណានូវការបញ្ចេញមតិស្រដៀងគ្នាដែលមាននៅក្នុង ម៉ាថាយ និងម៉ាកុស (ម៉ាកុស: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτῷ ; ម៉ាថាយ៖ καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προσῆλθον καὶ διηκόνουν αὐτῷ ) ភ័ស្តុតាងថា ចាប់ពីពាក់កណ្តាលទីពីរនៃ ខទី 11 ម៉ាថាយ ដែលពីមុនបានធ្វើតាមប្រភពមិនស្គាល់ជាមួយលូកា ឥឡូវនេះត្រឡប់ទៅ . ថាតើរូបរាងរបស់ទេវតាត្រូវបានគេមើលឃើញឬមានតែខាងវិញ្ញាណគឺមិនដឹងទេ។ ប៉ុន្តែទោះបីជាបែបណា វាហាក់បីដូចជាបំពានក្នុងការបន្ថែមទៅលើរឿងនៃដំណឹងល្អបន្ថែមទៀតដែលពួកទេវតា «បានបម្រើ» ព្រះគ្រីស្ទ allato cibo - ដោយយកអាហារមកទ្រង់។ ប្រហែលជាវាដូច្នេះ ប៉ុន្តែមិនមានអ្វីត្រូវបានគេនិយាយអំពីរឿងនេះនៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អ ហើយដូច្នេះយើងមិនដឹងអ្វីអំពីវា។ ការសង្កត់ធ្ងន់បែបឡូជីខលនៅក្នុងម៉ាថាយ និងលូកា តាមមើលទៅ មិនមែនលើអ្វីដែលពួកទេវតាបានបម្រើព្រះគ្រីស្ទទេ ប៉ុន្តែនៅលើការពិតដែលថាពួកគេបានបម្រើទ្រង់។ អារក្សទាមទារការថ្វាយបង្គំពីទ្រង់ ទេវតាបានបម្រើ។ ការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងមុតស្រួចបែបនេះនៅក្នុងការចង្អុលបង្ហាញនៃទំនាក់ទំនងមិនអាចត្រូវបានគេចាត់ទុកថាគ្រាន់តែជាការប្រៀបធៀប។ កន្សោម διηκόνουν (បម្រើ) មានន័យថារយៈពេលជាក់លាក់នៃការបម្រើ ហើយមិនមែនជាការថ្វាយបង្គំរយៈពេលខ្លីនោះទេ។ ក្នុងករណីខ្លះវាបង្ហាញពី "សេវាកម្ម" ឬ "ការបម្រើ" នៅតុ (; ; ; ) ប៉ុន្តែមិនតែងតែត្រូវបានប្រើក្នុងអត្ថន័យនេះទេ ប៉ុន្តែក៏មានន័យថាសេវាកម្មទូទៅបន្ថែមទៀតផងដែរ។ នៅទីនេះ យើងអាចសង្កេតឃើញថា ការបម្រើរបស់ទេវតាត្រូវគ្នានឹងបំណងរបស់ព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់ដើម្បី « បម្រើ » ។ ផ្ទុយពី δουλεύειν - διακονεῖν មានន័យថា ការបម្រើដោយក្តីស្រលាញ់។ នៅពេលដែលវាមិនចាំបាច់ នោះព្រះគ្រីស្ទមិនបានប្រើការបម្រើរបស់ទេវតាទេ (( សូមមើល ខទី ៦ ; )) ប៉ុន្តែនៅពេលត្រឹមត្រូវ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមបម្រើទ្រង់ក្នុងនាមជាអ្នកបម្រើរបស់ព្រះយេហូវ៉ា តាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះយេហូវ៉ាផ្ទាល់។

. កាលព្រះ‌យេស៊ូជ្រាបថា លោកយ៉ូហានត្រូវគេឃុំខ្លួន ព្រះអង្គយាងទៅស្រុកកាលីឡេ

តើនៅពេលណា? វាស្ទើរតែមិនអាចកំណត់បានច្បាស់លាស់។ យើងអាចបង្ហាញបានតែការពិចារណាដែលទំនងប៉ុណ្ណោះ។ វាស្ទើរតែមិនអាចសន្មត់ថាសកម្មភាពរបស់បាទីស្ទមានរយៈពេលជាងពីរឆ្នាំ។ ប្រសិនបើយើងទុកពេលប្រហែលមួយឆ្នាំពីទីនេះសម្រាប់ការដាក់គុករបស់ John យើងទទួលបានចំណុចខាងក្រោម។ ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅខែមករា ឆ្នាំ 780 ពីការបង្កើតទីក្រុងរ៉ូម រហូតដល់ការសន្ទនាជាមួយស្ត្រីជនជាតិសាម៉ារី ប្រហែលប្រាំឬប្រាំមួយខែបានកន្លងផុតទៅ។ នៅពេលនេះ ចន ត្រូវបានគេចាប់ដាក់គុករួចហើយ (; cf. ;) ហើយនៅឆ្នាំ 781 ឬ 782 បន្ទាប់គាត់ត្រូវបានគេប្រហារជីវិត។

"ចូលនិវត្តន៍ទៅកាលីឡេ". ការដកចេញនេះទៅកាលីឡេអាចត្រូវបានធ្វើឡើងក្នុងពេលដំណាលគ្នាជាមួយនឹងពាក្យចចាមអារ៉ាមអំពី John ដែលទោះជាយ៉ាងណាមិនមែនជាហេតុផលសម្រាប់ការដកចេញនោះទេ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ហេតុផលសម្រាប់ការដកចេញទៅកាលីឡេមិនត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញទេ។

. រួចចាកចេញពីណាសារ៉ែត មកតាំងទីលំនៅនៅក្រុងកាពើណិម ក្បែរមាត់សមុទ្រ ក្នុងព្រំប្រទល់ស្រុកសាប់យូឡូន និងណែបថាលី

តាមន័យត្រង់ថា៖ «ហើយចេញពីណាសារ៉ែត មកតាំងទីលំនៅនៅក្រុងកាពើណិម ក្បែរមាត់សមុទ្រ ក្នុងព្រំប្រទល់សេប៊ូឡូន និងណែបថាលី»។ ជាភាសាហេព្រើរ កាពើណិមមានន័យថា «ភូមិណាហ៊ុម» (ហោរា)។ បច្ចុប្បន្ន ទីក្រុងនេះកំពុងស្ថិតក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញ ស្ថិតនៅភាគពាយ័ព្យនៃបឹងកាលីឡេ នៅលើយន្តហោះដែលមានជម្រាលចុះទៅបឹង ហើយហួសពីទីក្រុងបន្តិចម្តងៗប្រែទៅជាតំបន់ភ្នំ។ កន្លែងដែលកាពើណិមពីមុនឈរឥឡូវនេះត្រូវបានគេហៅថា Tell Hum ហើយ Hum មានន័យថា "ខ្មៅ" ពីព្រោះថ្មនៅទីនេះដោយមានករណីលើកលែងតិចតួចគឺធ្វើពីបាសលតខ្មៅ។ ឈ្មោះ Capernaum មិនទាក់ទងនឹង Tell Hum ទេ។ ក្នុងចំណោមប្រាសាទបុរាណ Tell Hum ត្រូវបានគេមើលឃើញថានៅសល់នៃអគារមួយចំនួន ប្រហែលជាបន្ទាយ ព្រះវិហារ ឬសាលាប្រជុំ ដែលត្រូវបានសាងសង់ឡើង វាត្រូវបានគេជឿថាដោយមេទ័ពម្នាក់ ទោះបីជាវត្ថុបុរាណនៃអគារនេះមានការសង្ស័យខ្លះក៏ដោយ។ អ្នកធ្វើធម្មយាត្រាដែលបានបន្សល់ទុកនូវកំណត់ត្រានៃការធ្វើដំណើររបស់ពួកគេតាំងពីសតវត្សទី 4 យល់ស្របថា Tell Hum សម័យទំនើបគឺពិតជាក្រុង Capernaum នៅសម័យព្រះគ្រីស្ទ។ យ៉ាងណាក៏ដោយ វាអាចថាការវិនិច្ឆ័យបែបនេះគឺផ្អែកលើរឿងព្រេងក្នុងស្រុក ដែលច្រើនតែមិនអាចទុកចិត្តបាន។ ពាក្យ "មាត់សមុទ្រ" ត្រូវបានបន្ថែមប្រហែលជាដោយសារតែខ 15 និយាយអំពី "ផ្លូវមាត់សមុទ្រ".

. ដើម្បីឲ្យអ្វីដែលបាននិយាយតាមរយៈព្យាការីអេសាយអាចនឹងត្រូវបានសម្រេច ដោយមានប្រសាសន៍ថា ៖

អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អមិនបង្ហាញពីមូលហេតុដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្លាស់ទៅក្រុងកាពើណិមទេ ប៉ុន្តែចង្អុលបង្ហាញពីអត្ថន័យនៃការតាំងទីលំនៅនេះ។ នៅក្នុងការពិតនេះ ការព្យាករណ៍ពីបុរាណត្រូវបានសម្រេច ដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងខបន្ទាប់។

. ដីសាប់យូឡូន និងដីណែបថាលី នៅតាមមាត់សមុទ្រ ហួសទន្លេយ័រដាន់ ស្រុកកាលីឡេនៃសាសន៍ដទៃ

. ប្រជាជនដែលអង្គុយក្នុងភាពងងឹតបានឃើញពន្លឺដ៏អស្ចារ្យ ហើយអ្នកដែលអង្គុយនៅក្នុងដី និងស្រមោលនៃសេចក្ដីស្លាប់មានពន្លឺភ្លឺឡើង។

សុន្ទរកថានៅក្នុងខគម្ពីរទាំងនេះ (ជាភាសាក្រិច) ត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពស្រស់ស្អាតមិនធម្មតារបស់វា ស្ទើរតែចង្វាក់ វាស់ សម្លេង និងតន្ត្រី។ ខគម្ពីរទាំងនេះត្រូវបានយកចេញពី។ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ គម្លាតខ្លាំងគឺគួរអោយកត់សំគាល់។ ពួកចិតសិបនាក់និយាយដោយត្រង់ៗថាៈ «ចូរផឹកទឹកនេះជាមុនសិន ធ្វើវាឲ្យលឿនទៅ ដែនដីសាប់យូឡូន ឯង ដីណែបថាលី និងពួកអ្នកឯទៀតៗដែលនៅតំបន់នោះតាមមាត់សមុទ្រ និងហួសទន្លេយ័រដាន់ ជាស្រុកកាលីឡេ។ មនុស្សដើរក្នុងទីងងឹត មើលពន្លឺដ៏អស្ចារ្យ។ រស់នៅក្នុងទឹកដីនៃស្រមោលនៃសេចក្តីស្លាប់ ពន្លឺនឹងភ្លឺសម្រាប់អ្នក (លើអ្នក)។ នៅក្នុងការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ អត្ថបទជាភាសាហេព្រើរត្រូវបានបកប្រែទៅជាកន្សោមភាសាក្រិចដែលមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះរចនាប័ទ្មនៃការនិយាយរបស់ពួកគេនៅតែជាភាសាហេព្រើរជាងភាសាក្រិច។ ភាពខុសគ្នារវាងការបកប្រែ LXX និងអត្ថបទរបស់ម៉ាថាយបានបង្ហាញថានៅក្នុងករណីបច្ចុប្បន្ន ម៉ាថាយបានយកអត្ថបទមិនមែនមកពីភាសាក្រិចទេ ប៉ុន្តែមកពីភាសាអារ៉ាមិច ឬភាសាហេព្រើរ។ នេះក៏ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយទម្រង់ὁδόν (ករណីចោទប្រកាន់) លក្ខណៈនៃភាសាហេព្រើរ។ « អត្ថន័យនៃអត្ថបទភាសាហេព្រើរ ( ) ត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពងងឹតរបស់វា ហើយការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់បានធ្វើឱ្យវាកាន់តែងងឹតទៅៗ » (Tsang, 1905) ។ តាមព្យញ្ជនៈពីភាសាហេព្រើរ៖ «កាលពីមុន ទ្រង់ (ព្រះ) បានចាត់ទុកទឹកដីសាប់យូឡូន និងដីណាបថាលីតូច ប៉ុន្តែក្រោយមកគាត់បានចាត់ទុកថាវាសំខាន់ - ផ្លូវមាត់សមុទ្រ នៅត្រើយម្ខាងនៃទន្លេយ័រដាន់ ជាស្រុកកាលីឡេ។ មនុស្សដែលដើរក្នុងភាពងងឹតនឹងឃើញពន្លឺដ៏អស្ចារ្យ អស់អ្នកដែលរស់នៅក្នុងទីងងឹតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ ពន្លឺនឹងភ្លឺមកលើគេ»។

អត្ថបទភាសាក្រិចរបស់ម៉ាថាយអាចអានបានតាមពីរវិធី អាស្រ័យលើរបៀបដែលសញ្ញាក្បៀសត្រូវបានដាក់៖ "នៅលើផ្លូវមាត់សមុទ្រ, ហួសពីទន្លេយ័រដាន់"ឬ៖ «នៅលើផ្លូវមាត់សមុទ្រហួសពីទន្លេយ័រដាន់»។ ទំនងជាដំបូង។ ដូចដែលអ្នកអាចឃើញ តំបន់ផ្សេងៗត្រូវបានកំណត់នៅទីនេះ ចំណុចកណ្តាលដែលក្រុងកាពើណិមបានក្លាយជា៖ 1) ដីសាប់យូឡូន និងណែបថាលី នៅលើផ្លូវមាត់សមុទ្រ ឧ. មិនមែនទាំងអស់ទេប៉ុន្តែមានតែតំបន់ដែលនៅជាប់នឹងបឹង។ ស្រុកកាលីឡេខាងលើ ជាផ្នែកនៃកុលសម្ព័ន្ធណែបថាលី ជាកន្លែងដែលអ្នកមិនជឿ និងសាសន៍យូដាត្រូវបានលាយឡំគ្នា (); 2) តំបន់ដែលនៅហួសពីទន្លេយ័រដាន់, i.e. Perea ។ អ្នកស្រុកនៃតំបន់ទាំងនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈថាជាប្រជាជនដែលរស់នៅ "ក្នុងភាពងងឹត" (ἐν σκότει) និងនៅក្នុងទឹកដី និងស្រមោលនៃសេចក្តីស្លាប់ (វាមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជា Meyer សំដៅលើពាក្យ θανάτου ត្រឹមតែ χώρα) ។ បើពួកគេបែបនេះនៅសម័យអេសាយ តើពួកគេដូចគ្នានៅសម័យព្រះគ្រីស្ទឬ? ហោរាសន្មតថាការឃោរឃៅរបស់ពួកគេជាការឈ្លានពានរបស់មនុស្សព្រៃផ្សៃ () ហើយបន្ទាប់មកបន្តទៅពណ៌នាថ្ងៃល្អជាង។ នៅសម័យព្រះគ្រីស្ទ វាស្ទើរតែជាករណីដែលប្រជាជននៃប្រទេសដែលបានចុះបញ្ជីក្នុងភាពងងឹតខ្លាំងជាងប្រទេសដទៃទៀត ទោះបីជាការកាត់ទោសទីក្រុងដែលនៅជិតបឹង ( ម៉ាថាយ ១១ ហ្វ។ ជាការពិតណាស់ មិនដែលបម្រើជាសញ្ញានៃការអភិវឌ្ឍផ្លូវចិត្ត និងសីលធម៌ខ្ពស់ឡើយ។ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អនៅទីនេះ ផ្ទុយពីពន្លឺដែលទាក់ទងគ្នានៃការអភិវឌ្ឍន៍ជាតិ ជាមួយនឹងពន្លឺដ៏អស្ចារ្យដែលបំភ្លឺជាមួយនឹងការយាងមក និងសកម្មភាពរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ ពន្លឺទីមួយ ដែលជាពន្លឺរបស់មនុស្ស អាចហាក់ដូចជាភាពងងឹតនៃអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ និងជាស្រមោលនៃសេចក្តីស្លាប់ បើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងពន្លឺដ៏អស្ចារ្យនេះ។

. ចាប់ពីពេលនោះមក ព្រះយេស៊ូចាប់ផ្ដើមផ្សព្វផ្សាយ ហើយមានព្រះបន្ទូលថា ៖ ចូរប្រែចិត្ត ដ្បិតព្រះរាជាណាចក្រស្ថានសួគ៌ជិតមកដល់ហើយ។

ពាក្យទាំងនេះគឺស្ទើរតែស្រដៀងនឹងពាក្យដែលគាត់និយាយអំពីការចាប់ផ្តើមនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់បាទីស្ទ។ ប៉ុន្តែ តើសេចក្ដីអធិប្បាយដដែលនេះមានអត្ថន័យអ្វីខ្លះនៅក្នុងព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ? ដោយពន្យល់ពីពាក្យទាំងនេះ អ្នកខ្លះ (Strauss) ថែមទាំងបានបញ្ចេញមតិថា មិនមែនជាយ៉ូហានដែលបានចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាជាអ្នកនាំមុខរបស់ព្រះគ្រីស្ទទេ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទទ្រង់បានចាត់ទុកខ្លួនគាត់ថាជាអ្នកនាំមុខរបស់យ៉ូហាន។ ប៉ុន្តែមតិបែបនេះមិនត្រឹមត្រូវតាមការរិះគន់ប្រវត្តិសាស្ត្រទៀតទេ។ វាជាការប្រសើរជាងក្នុងការពន្យល់អំពីបញ្ហានេះតាមរបៀបដែលសេចក្ដីអធិប្បាយដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាការបន្តនៃសេចក្ដីអធិប្បាយរបស់យ៉ូហាន ហើយជាការបន្តដំបូងមានទំនាក់ទំនងខាងក្នុងជាមួយវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ អត្ថន័យនៃសេចក្ដីអធិប្បាយដើមនៅក្នុងមាត់របស់យ៉ូហាន និងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺមិនដូចគ្នាទេ។ ភាពខុសគ្នាដែលមនុស្សម្នាក់អាចគិតថាមានដូចខាងក្រោម។ យ៉ូហានបានមានប្រសាសន៍ដូច្នេះ ៖ ចូរប្រែចិត្តចុះ ពីព្រោះពេលឆាប់ៗនេះ ស្តេចនឹងមកដល់ ហើយរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ជិតមកដល់ហើយ។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត: "ព្រះរាជាណាចក្របានមកដល់". ដោយធ្វើតាមលំដាប់លំដោយបន្តិចម្តងៗ ទ្រង់មិនបានលាតត្រដាងអង្គទ្រង់ដល់មនុស្សថាជាព្រះមែស៊ីទេ ប៉ុន្តែបានអធិប្បាយជាហោរា ដោយភ្ជាប់សកម្មភាពរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងសកម្មភាពពីមុនរបស់យ៉ូហានជាហោរា។ ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មានការអធិប្បាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានក្លាយទៅជាដំណឹងល្អនៃព្រះរាជាណាចក្រ ( εὐαγγέλιον τῆς βασιλείας ) ខណៈពេលដែលនេះមិនត្រូវបាននិយាយអំពីយ៉ូហាន (ទោះបីជាពាក្យ εύηγγελίζετο ត្រូវបានប្រើអំពីគាត់) ។ ដូច្នេះដំបូង សេចក្ដីអធិប្បាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និង យ៉ូហាន គឺស្រដៀងគ្នា ប៉ុន្តែមិនយូរប៉ុន្មាន អ្វីដែលគេហៅថាភាពខុសគ្នានឹងកើតឡើង។

. ឆ្លងកាត់សមុទ្រកាលីឡេ ទ្រង់ទតឃើញបងប្អូនពីរនាក់គឺ ស៊ីម៉ូន ហៅពេត្រុស និងអនទ្រេ ជាប្អូនប្រុសរបស់គាត់ កំពុងបោះអួនទៅក្នុងសមុទ្រ ព្រោះពួកគេជាអ្នកនេសាទ។

ពាក្យ "ឆ្លងកាត់" (περιπατῶν) បង្ហាញពីដំណើរទស្សនកិច្ចម្តងហើយម្តងទៀតទៅកាន់បឹងកាលីឡេទោះបីជាវាមិនមានអត្ថន័យនៅទីនេះដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យវានៅក្នុងភាសាក្រិកបុរាណ - ដើម្បីកំណត់ការទំនាក់ទំនងការបង្រៀនរបស់ទស្សនវិទូ (peripatetics) ជាមួយសិស្សរបស់ពួកគេ និងនៅ លើកនេះ - បង្រៀនពួកគេនិងជម្លោះ។ បឹងកាលីឡេត្រូវបានគេហៅថាសមុទ្រ (θάλασσα) ជំនួសឱ្យ "បឹង" (λίμνη) ។ វាមានរាងពងក្រពើ។ ប្រវែងពីជើងទៅត្បូងគឺប្រហែល 18 versts ទទឹងរបស់វាគឺប្រហែលដប់ពីរ។ នៅផ្នែកខាងលិចរបស់វា ជាកន្លែងដែលក្រុងកាពើណិមនៅ ភ្នំមូលដែលមានជម្រាលវែងចាប់ផ្ដើមពីច្រាំងសមុទ្រ។ ខ្ពស់បំផុតក្នុងចំណោមពួកគេគឺ Gattin ។ នៅកន្លែងតែមួយ ថ្មកំបោរលោតចូលបឹងក្នុងទម្រង់ជាកំពូលភ្នំ។ នៅទីនេះឆ្លងកាត់ផ្លូវមួយដែលមានតាំងពីយូរយារណាស់មុនព្រះគ្រីស្ទ ហើយនៅពេលនោះ ដូចជាឥឡូវនេះ គឺជាផ្លូវតែមួយគត់ទៅកាន់ភាគខាងជើង ដូច្នេះហើយ នៅកន្លែងនេះមនុស្សគ្រប់គ្នាមានអារម្មណ៍ថា ទ្រង់កំពុងប៉ះដីដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះ និងពួកសិស្សទ្រង់បានដើរជាច្រើនដង។ ចេញពីដំណឹងល្អរបស់យ៉ូហាន យើងដឹងថា ស៊ីម៉ូន និងអនទ្រេត្រូវបានហៅដោយព្រះគ្រីស្ទមុននេះ មិនយូរប៉ុន្មានបន្ទាប់ពីការល្បួង ហើយស៊ីម៉ូន (ហេប ស៊ីម្មាន) ត្រូវបានប្តូរឈ្មោះជាពេត្រុស។ នៅទីនេះយើងកត់សម្គាល់ការពិតដែលថាម៉ាថាយដឹងរួចហើយថាស៊ីម៉ូនត្រូវបានគេហៅថាពេត្រុស (សូមមើល) ។ សំណួរថាតើពួកសិស្សដែលបានជ្រើសរើសដោយព្រះគ្រីស្ទបានទៅជាមួយទ្រង់នៅពេលទ្រង់ទៅបុណ្យអ៊ីស្ទើរ ហើយថាតើពួកគេនៅជាមួយទ្រង់ជានិច្ចបន្ទាប់ពីការហៅនោះគឺជាការលំបាកបំផុតមួយ ពីព្រោះនៅពេលអានដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ និងម៉ាកុស () មនុស្សម្នាក់ទទួលបាន ការចាប់អារម្មណ៍ថាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺជាលើកដំបូង "ខ្ញុំបានឃើញ Simon និង Andrey"(ដូច្នេះនៅក្នុងម៉ាកុស - ដោយមិនបន្ថែមឈ្មោះពេត្រុស) ហើយបានហៅពួកគេទៅទ្រង់ផ្ទាល់។ វាមិនច្បាស់ទេថាហេតុអ្វីបានជាម៉ាថាយ និងម៉ាកុសមិននិយាយអំពីសិស្សផ្សេងទៀតដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបានហៅ - យ៉ូហាន ភីលីព និងណាថាណែល ។ ពួកគេគ្រាន់តែគិតថារឿងរបស់ Evangelist John បំពេញបន្ថែមយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះនូវរឿងរ៉ាវរបស់អ្នកព្យាករណ៍អាកាសធាតុ ហើយដោយមានជំនួយពី John យើងអាចយល់បានយ៉ាងច្បាស់អំពីរឿងរ៉ាវរបស់ពួកគេ។ សាវ័កប្រហែលជាបានទៅក្រុងយេរូសាឡិមសម្រាប់ថ្ងៃបុណ្យអ៊ីស្ទើរ ប៉ុន្តែមិននៅជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទទេ។ បន្ទាប់ពីការហៅមក ពួកគេបានប្រកបមុខរបរដូចគ្នា គឺការនេសាទត្រី ដូចជាករណីបន្ទាប់ពីរស់ឡើងវិញ។

“តាមខ្ញុំ” - ពាក្យនេះត្រូវគ្នាយ៉ាងពេញលេញទៅនឹងភាសាហេព្រើរ (“lechu akharay”) ដែលនៅពេលប្រើដោយជនជាតិយូដា មានន័យថាភាពជាសិស្ស។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានមានបន្ទូលថា ៖ « តាមខ្ញុំ » ឧ. ធ្វើជាដៃគូ និងសិស្សរបស់ខ្ញុំ។

«ហើយខ្ញុំនឹងតាំងអ្នកឲ្យនេសាទមនុស្ស». Simon និង Andrey គឺជាអ្នកនេសាទក្នុងន័យពិតបំផុត។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះប្រាប់ពួកគេថា ទ្រង់ចង់ធ្វើឱ្យពួកគេជាអ្នកនេសាទក្នុងន័យខាងវិញ្ញាណ ជំនួសឱ្យត្រីធម្មតា ពួកសាវ័កនឹងចាប់មនុស្សនៅក្នុងសំណាញ់នៃដំណឹងល្អ។

. ហើយពួកគេក៏បោះសំណាញ់ទៅតាមទ្រង់ភ្លាម។

(ស្ទើរតែតាមព្យញ្ជនៈ) ។

អត្ថន័យនៃកន្សោមគឺអាស្រ័យលើកន្លែងដែលសញ្ញាក្បៀសត្រូវបានដាក់។ វាជាការត្រឹមត្រូវជាងក្នុងការបែងចែក "ភ្លាមៗ" ជា "ចាកចេញ" ។

ទាក់ទងនឹងការហៅរបស់យ៉ាកុប និងយ៉ូហាន សុន្ទរកថាដូចគ្នានឹងអនុវត្តដូចដែលបានធ្វើឡើងទាក់ទងនឹង ខទី ១៨។ យ៉ូហានត្រូវបានគេហៅមុននេះរួមជាមួយនឹងអនទ្រេ ទោះបីជាគាត់មិនហៅខ្លួនគាត់តាមឈ្មោះក៏ដោយ (យ៉ូហាន 1ff.)។ ឥឡូវនេះ យ៉ាកុបត្រូវបានគេហៅជាលើកដំបូង។ គាត់ខុសគ្នានៅទីនេះពី Jacob Alfeev () ។ ចំណែកសេបេដេ ដែលជាឪពុករបស់យ៉ាកុប និងយ៉ូហាន គាត់មិនបានដើរតាមព្រះគ្រីស្ទទេ។ គាត់មិនបានធ្វើតាមទេ ព្រោះដូចជាលោក John Chrysostom និយាយថា “តាមពិត គាត់មិនជឿ (μὴ πιστεῦσας)។ ហេតុនេះហើយបានជាពួកសិស្សចាកចេញពីលោក។ ហើយគាត់មិនត្រឹមតែមិនជឿប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ប្រឆាំងនឹងគុណធម៌ និងការគោរពផង»។

. ពួកគេចាកចេញពីទូក និងឪពុកទៅតាមលោកភ្លាម។

លោក Saint John Chrysostom និង Blessed Theophylact បានកំណត់សកម្មភាពរបស់បងប្អូនជាគំរូសម្រាប់អ្នកដែលធ្វើតាម ហើយចង់ដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ ដោយទុកទ្រព្យសម្បត្តិ និងសាច់ញាតិសម្រាប់រឿងនេះ។

. ព្រះយេស៊ូយាងទៅពាសពេញស្រុកកាលីឡេ ទាំងបង្រៀននៅក្នុងសាលាប្រជុំនានា និងប្រកាសដំណឹងល្អអំពីរាជាណាចក្រ ហើយប្រោសមនុស្សគ្រប់រូប និងជំងឺគ្រប់យ៉ាង។

មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែគិតថា ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើដំណើរជាច្រើនដងទៅកាន់កាលីឡេ។ វាមិនត្រូវបានគេដឹងថាតើការធ្វើដំណើរដែលម៉ាថាយនិយាយអំពីនៅទីនេះគឺដូចគ្នាបេះបិទជាមួយនឹងដំណើរដែលម៉ាកុស និងលូកានិយាយនៅកន្លែងដែលបានបញ្ជាក់នោះទេ។ ពេលកំពុងធ្វើដំណើរកាត់ស្រុកកាលីឡេ លោកយេស៊ូគ្រិស្ដបានបង្រៀននៅក្នុងសាលាប្រជុំ។ យ៉ូហានបានអធិប្បាយនៅទីចំហ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទក៏បានដែរ ប៉ុន្តែក្នុងករណីខ្លះ និងច្រើនដងក្នុងសាលាប្រជុំ។ សាលាប្រជុំនានាបានកើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលដែលបាប៊ីឡូនជាប់ជាឈ្លើយ នៅពេលដែលព្រះវិហារត្រូវបានបំផ្លាញ ហើយជាកន្លែងអធិស្ឋានសម្រាប់ជនជាតិយូដា ដែលទោះជាយ៉ាងណា គ្មានការបូជាណាមួយត្រូវបានធ្វើឡើងឡើយ។ សាលាប្រជុំ មានន័យថា ការប្រជុំ។ ពាក្យ «ពួកគេ» សំដៅលើអ្នកស្រុកកាលីឡេ។

"ព្យាបាលគ្រប់ជំងឺ និងគ្រប់ជំងឺក្នុងមនុស្ស". ពាក្យ "ព្យាបាល" ជាភាសាក្រិចគឺ θεραπεύων - ព្យាបាល ថែទាំអ្នកជំងឺ បម្រើ។ ពាក្យបន្ថែម៖ "រាល់ជំងឺ និងគ្រប់បញ្ហាទាំងអស់"ចង្អុលបង្ហាញតួអក្សរអព្ភូតហេតុដែលគ្រូផ្សាយដំណឹងល្អផ្តល់ឱ្យពាក្យនេះ។

. ហើយពាក្យចចាមអារ៉ាមអំពីទ្រង់បានរីករាលដាលពាសពេញប្រទេសស៊ីរី។ ហើយគេបាននាំអស់អ្នកទន់ខ្សោយ អស់អ្នកដែលមានជំងឺផ្សេងៗ និងប្រកាច់ អារក្សចូល មនុស្សឆ្កួតជ្រូក និងខ្វិន ហើយទ្រង់បានប្រោសគេឲ្យជា។

តាមព្យញ្ជនៈ៖ «ហើយពាក្យចចាមអារ៉ាមអំពីទ្រង់ (ទ្រង់) បានសាយភាយពេញប្រទេសស៊ីរី»។ ប្រទេសស៊ីរីស្ថិតនៅភាគខាងជើង និងភាគឦសាននៃស្រុកកាលីឡេ។ ទោះបីជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានដើរ បង្រៀន និងព្យាបាលនៅកាលីឡេក៏ដោយ ពាក្យចចាមអារ៉ាមអំពីទ្រង់បានរីករាលដាលហួសព្រំដែននៃស្រុកកាលីឡេ។ ក្នុងដំណើរនេះ ពួកគេបាននាំទុក្ខទាំងអស់មកគាល់ព្រះអង្គ អស់អ្នកដែលមានជំងឺ និងទារុណកម្មផ្សេងៗ អារក្សចូល មនុស្សខ្វិន និងខ្វិន ហើយទ្រង់បានប្រោសពួកគេ។

. មានមនុស្សយ៉ាងច្រើនកុះករមកតាមព្រះអង្គពីស្រុកកាលីឡេ និងពីស្រុកដេកាប៉ូល និងពីក្រុងយេរូសាឡឹម ពីស្រុកយូដា និងពីខាងនាយទន្លេយ័រដាន់។

ពាក្យ Decapolis ទាមទារការពន្យល់នៅទីនេះ។ នេះគឺជាឈ្មោះប្រទេសនៅភាគខាងកើតនៃទន្លេយ័រដាន់ ដែលរួមបញ្ចូល យោងទៅតាម Pliny (Natural History, 18, 74) ទីក្រុងចំនួនដប់: Damascus, Philadelphia, Raphapa, Scythopolis, Gadara, Ippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasu) និង Kantha ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងចំណោមទាំងនេះមានតែ Scythopolis ប៉ុណ្ណោះដែលមានទីតាំងនៅខាងលិចទន្លេយ័រដាន់។ ចំនួនទីក្រុងពិតប្រាកដមិនអាចកំណត់បានទេ។ ក្រោយមក ទីក្រុងជាច្រើនត្រូវបានបន្ថែម ឬដក ប៉ុន្តែប្រទេសនេះនៅតែត្រូវបានគេហៅថា Decapolis ។ វាគឺជាការរួបរួមនៃទីក្រុង Hellenistic សេរី។ Decapolis ឈប់មាននៅដើមសតវត្សទី 2 នៃគ.ស នៅពេលដែលទីក្រុងសំខាន់ៗមួយចំនួននៃសហជីពនេះត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងខេត្ត Roman នៃប្រទេសអារ៉ាប់ (Schürer, Geschichte) ។

នៅក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយ

នៅក្នុងសាសនាគ្រឹស្ត ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបកស្រាយថាជាភ័ស្តុតាងមួយនៃធម្មជាតិពីរនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ ហើយការរងរបួសដោយវាគឺជាឧទាហរណ៍នៃការតស៊ូត្រឹមត្រូវប្រឆាំងនឹងកងកម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់ និងជាលទ្ធផលនៃផ្លែឈើដែលមានពរ។

រឿងដំណឹងល្អ

អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អទាំងអស់ លើកលែងតែយ៉ូហាន មានរឿងមួយអំពីការតមអាហារសែសិបថ្ងៃរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ និងការល្បួងជាបន្តបន្ទាប់របស់គាត់ដោយអារក្ស។

Juan Flandes (1460–1519), ដែនសាធារណៈ

នៅពេលជាមួយគ្នានោះ ម៉ាថាយ និង លូកា និយាយអំពីរឿងនេះយ៉ាងលម្អិត ដោយយល់ស្របក្នុងសេចក្តីលម្អិតទាំងអស់ ហើយសាវកម៉ាកុសគ្រាន់តែនិយាយយ៉ាងខ្លីប៉ុណ្ណោះ ដោយមិនបានផ្តល់ព័ត៌មានលម្អិតថា:

«គាត់បាននៅទីនោះក្នុងទីរហោស្ថានអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដោយសាតាំងល្បួង ហើយនៅជាមួយសត្វ។ ហើយពួកទេវតាបានបម្រើទ្រង់» (ម៉ាកុស 1:13) ។

យោងតាមរឿងដំណឹងល្អ បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គាត់ (ម៉ាកុសនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់គាត់សង្កត់ធ្ងន់ថារឿងនេះបានកើតឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក) ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលដឹកនាំដោយព្រះវិញ្ញាណបានដកខ្លួនចូលទៅក្នុងវាលរហោស្ថានដើម្បីរៀបចំដោយឯកោ ការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារសម្រាប់ការសម្រេចនៃព្រះ។ បេសកកម្មដែលគាត់បានមកផែនដី។

William Hole, ដែនសាធារណៈ

ព្រះយេស៊ូសែសិបថ្ងៃ «ខ្ញុំត្រូវអារក្សល្បួង ហើយមិនបានស៊ីអ្វីសោះក្នុងអំឡុងពេលប៉ុន្មានថ្ងៃនេះ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីពួកវាចប់ហើយ ខ្ញុំឃ្លាននៅទីបំផុត»។(លូកា ៤:២)។ បន្ទាប់មក មេកំណាចបានចូលទៅជិតគាត់ ហើយដោយការល្បួងបីដង ព្យាយាមល្បួងគាត់ឱ្យចូលទៅក្នុងអំពើបាប ដូចមនុស្សដទៃទៀតដែរ។

ការល្បួង	ពាក្យរបស់សាតាំង	ចម្លើយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ
ភាពអត់ឃ្លាន	«ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយទៅជានំប៉័ង»។(ម៉ាថាយ ៤:៣)	«មានចែងទុកមកថា៖ «មនុស្សមិនត្រូវរស់ដោយអាហារតែមួយមុខនោះទេ គឺដោយសារគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះឱស្ឋព្រះ»។(ម៉ាថាយ ៤:៤)
មោទនភាព	«ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរទម្លាក់ខ្លួនចុះ ដ្បិតមានសេចក្ដីចែងទុកមកថា ទ្រង់នឹងបញ្ជាពួកទេវតារបស់ទ្រង់អំពីអ្នក ហើយពួកគេនឹងកាន់អ្នកក្នុងដៃ ក្រែងលោអ្នកបាក់ជើងនឹងថ្ម»។(ម៉ាថាយ ៤:៦)	«មានចែងទុកផងដែរថា ៖ កុំល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ»។(ម៉ាថាយ ៤:៧)
ដោយជំនឿ	«យើងនឹងឲ្យអ្នកនូវអំណាចលើនគរទាំងអស់នេះ និងសិរីល្អរបស់គេ ដ្បិតវាបានត្រូវប្រគល់មកឲ្យខ្ញុំ ហើយខ្ញុំក៏ឲ្យវាទៅអ្នកណាដែលខ្ញុំចង់បាន។ ដូច្នេះ បើអ្នកគោរពប្រណិប័តន៍ខ្ញុំ នោះអ្វីៗនឹងក្លាយជារបស់អ្នក»។(លូកា ៤:៦-៧)	«សាតាំង ចូរចេញពីខ្ញុំទៅ! វាត្រូវបានសរសេរថា៖ «ចូរថ្វាយបង្គំព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់តែម្នាក់ឯង»។(លូកា ៤:៨)

បន្ទាប់ពីការល្បួងទីបី យោងទៅតាមអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ ម៉ាថាយ។ “អារក្សចាកចេញពីទ្រង់ ហើយមើល ទេវតាបានមកបម្រើទ្រង់”(ម៉ាថាយ ៤:១១)។

Ivan Nikolaevich Kramskoy (1837-1887), ដែនសាធារណៈ

នៅក្នុងសៀវភៅផ្សេងទៀតនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី សាវកប៉ុលបានលើកឡើងអំពីការល្បួងនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់ពួកហេព្រើរ ៖ «ដ្បិតទ្រង់ផ្ទាល់បានរងទុក្ខនៅពេលទ្រង់ត្រូវបានល្បួង ទ្រង់អាចជួយអស់អ្នកដែលត្រូវល្បួងបាន»។(ហេ. ២:១៨)។ ក្នុងសំបុត្រដដែលនោះ សាវ័កសរសេរថា៖ «យើងមិនមានសម្ដេចសង្ឃដែលមិនអាចអាណិតដល់ភាពទន់ខ្សោយរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែជាអ្នកដែលត្រូវបានល្បួងក្នុងគ្រប់ការទាំងអស់ ទោះជាគ្មានអំពើបាបនោះទេ»។(ហេ. ៤:១៥)។

មិនដូចរឿងដំណឹងល្អផ្សេងទៀត ដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ apocryphal ដែលបានបន្ថែមព័ត៌មានលម្អិតជាច្រើនដល់ពួកគេ រឿងនៃការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុង apocrypha នោះទេ។ វាត្រូវបានលើកឡើងយ៉ាងខ្លីនៅក្នុងការសន្ទនារវាងអារក្ស និងឋាននរក មុនពេលការយាងចុះមករបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅទីនោះ៖

« ...ហេតុអ្វីបានជាអ្នកគិត ហើយខ្លាចទទួលយកព្រះយេស៊ូវ? សត្រូវគឺជារបស់ខ្ញុំ និងជារបស់អ្នក។ ខ្ញុំបានល្បួងទ្រង់ ហើយធ្វើឲ្យពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៃសាសន៍យូដានិយាយបង្កាច់បង្ខូច ហើយខឹងនឹងទ្រង់។».

អធិប្បាយខាងទ្រឹស្ដី

ដោយវិភាគលើអត្ថបទនៃដំណឹងល្អ អ្នកទ្រឹស្ដីជឿថា ព្រះគ្រីស្ទ« ត្រូវបានព្រះវិញ្ញាណនាំទៅទីរហោស្ថាន ដើម្បីត្រូវអារក្សល្បួង«ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីគាត់ទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក។ សាំងអេប្រាអ៊ីម ជនជាតិស៊ីរីពិភាក្សាអំពីមូលហេតុដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំព្រះយេស៊ូវទៅកាន់វាលរហោស្ថានយ៉ាងជាក់លាក់៖

«... ដូច្នេះគ្មានអ្នកណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកមិនជឿមានលេសដើម្បីនិយាយថា ព្រះវិញ្ញាណគឺក្រោយមក ហើយទាបជាងព្រះរាជបុត្រានោះទេ។ ប្រសិនបើទ្រង់ត្រូវបានលើកតម្កើងត្រឹមតែការតស៊ូ និងការប្រយុទ្ធ ហើយមិនគោរព និងសន្តិភាពទេ នោះប្រហែលជាការសង្ស័យត្រឹមត្រូវនឹងចាប់បានគូជម្លោះទាំងនោះដែលព្យាយាមស៊ើបអង្កេតរឿងនេះ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណទាបជាងព្រះរាជបុត្រា ចុះហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណប្រទានអំណាចដឹកនាំទ្រង់ទៅក្នុងទីរហោស្ថាន? ទ្រង់បានបើកសម្ដែងអង្គទ្រង់ឲ្យមានអំណាចបែបនេះ ពេលទ្រង់នាំទ្រង់ឡើងទៅក្នុងទីរហោស្ថាន»។

John Chrysostom នៅក្នុង " សុន្ទរកថាអំពីដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ» សរសេរអំពីមូលហេតុដែលការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានកើតឡើងភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ យោងទៅតាមពួកបរិសុទ្ធ នេះត្រូវបានធ្វើដើម្បី " ដូច្នេះ គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមអ្នកដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកនោះទេ ប្រសិនបើបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក វាបានកើតឡើងចំពោះគាត់ដើម្បីស៊ូទ្រាំនឹងការល្បួងពីមុនៗ កាន់តែច្រើននោះ នឹងមិនខ្មាស់អៀនដោយពួកគេដូចជាអ្វីដែលមិននឹកស្មានដល់នោះទេ ប៉ុន្តែគាត់នឹងស៊ូទ្រាំនឹងការល្បួងទាំងអស់ដោយភាពក្លាហាន។».

James Tissot, ការល្បួងព្រះយេស៊ូវនៅវាលខ្សាច់ James Joseph Jacques Tissot (1836–1902) ដែនសាធារណៈ

អ្នកបកប្រែបង្ហាញពីភាពស្រដៀងគ្នាមួយចំនួនរវាងការវង្វេងរបស់ជនជាតិយូដានៅវាលខ្សាច់ និងព្រឹត្តិការណ៍នៃការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ៖

ការឆ្លងកាត់របស់សាសន៍យូដាឆ្លងកាត់ទន្លេយ័រដាន់ (យ៉ូស្វេ ៣:១-១៧) និងពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅទន្លេយ័រដាន់។
ទុរ្ភិក្សរបស់ជនជាតិយូដានៅវាលរហោស្ថាន និងទុរ្ភិក្សរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ។
ការសាកល្បងផ្សេងៗនៃសាសន៍យូដានៅវាលខ្សាច់សម្រាប់គោលបំណងនៃការបន្សុតសីលធម៌របស់ពួកគេ និងការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទដោយអារក្ស។
បំពេញការស្រេកឃ្លានរបស់ជនជាតិយូដាជាមួយនឹងនំម៉ាណាពីស្ថានសួគ៌ និងការល្បួងឱ្យប្រែថ្មទៅជានំបុ័ង ដើម្បីបំពេញការស្រេកឃ្លានរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

ម្យ៉ាងទៀត ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅវាលរហោស្ថាន មានភាពស្រដៀងគ្នាជាមួយនឹងរឿងក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់របស់យ៉ូប ដែលត្រូវបានទទួលរងនូវការល្បួងដោយសាតាំងដោយមានការអនុញ្ញាតពីព្រះ។ យ៉ូបបានស៊ូទ្រាំនឹងការសាកល្បងបី ហើយនៅក្នុងគ្រាចុងក្រោយ ដូចជាព្រះគ្រីស្ទដែរ គាត់ត្រូវបានសុំឲ្យក្រាបថ្វាយបង្គំអារក្ស តាមរយៈការទទួលស្គាល់យុត្តិធម៌នៃបញ្ហាដែលកំពុងកើតឡើងដោយដៃរបស់សាតាំង។

Simon Bening (c. 1483/1484–1561), ដែនសាធារណៈ

Theophylact នៃប្រទេសប៊ុលហ្គារី បកស្រាយដំណឹងល្អរបស់លូកា ធ្វើការកត់សម្គាល់ដូចខាងក្រោម ទាក់ទងនឹងរយៈពេលនៃការតមអាហាររបស់ព្រះយេស៊ូវ បន្ទាប់ពីនោះអារក្សបានចាប់ផ្តើមល្បួងគាត់៖

« គាត់តមអាហារអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ហើយមិនលើសពីការតមរបស់ម៉ូសេ និងអេលីយ៉ា ដើម្បីកុំឱ្យអារក្សសាតាំងគិតថា ទ្រង់ធំជាងពួកគេ ប៉ុន្តែដើម្បីឱ្យវាចូលទៅជិតទ្រង់ ដោយគិតថាគាត់ជាមនុស្ស ហើយដូចគ្នា ពេលវេលាដើម្បីកុំឱ្យហាក់ដូចជាមានតែខ្មោច».
ក្នុងអំឡុងពេលនៃការល្បួងនីមួយៗ ព្រះយេស៊ូមិនធ្វើសកម្មភាពណាមួយទេ គឺគ្រាន់តែធ្វើការសន្ទនាជាមួយមេកំណាចប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះ អ្នកទ្រឹស្ដីបានកត់សម្គាល់ថា វាគឺ « ព្រះបន្ទូលនៃព្រះឱស្ឋទ្រង់បានថ្កោលទោសសាតាំង"និងព្រះគ្រីស្ទ" ជាន់ឈ្លីតណ្ហារបស់ពួកល្បួង ហើយបោះចូលទៅក្នុងទីជ្រៅបំផុត ដើម្បីអោយជាតិសាសន៍ទាំងនោះ ធ្លាប់ជាន់ឈ្លីគេនៅក្រោមជើង។».

យោងតាមលូកា បន្ទាប់ពីការល្បួងនៅវាលរហោស្ថាន អារក្សចាកចេញពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ "រហូតដល់ពេល"( លូកា ៤:១៣ ) តាំងពីពេលនោះមក គាត់ចាប់ផ្ដើមល្បួងគាត់ម្ដងទៀតតាមរយៈជនជាតិយូដា និងសូម្បីតែតាមរយៈសាវ័ករបស់គាត់ ដោយបង្កើតការទាក់ទាញគ្រប់ប្រភេទ។ អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អម៉ាកុសរាយការណ៍ថាព្រះយេស៊ូវគង់នៅវាលរហោស្ថាន "ខ្ញុំបាននៅជាមួយសត្វ"(ម៉ាកុស ១:១៣) - នេះជាការបញ្ជាក់ថា ព្រះគ្រីស្ទ (អ័ដាមថ្មី) ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយសត្វដែលមិនហ៊ានធ្វើបាបគាត់ ដូចអ័ដាមចាស់នៅឋានសួគ៌។ ធម្មទេសនានៃវិហារកាតូលិកកត់សម្គាល់ថា “ ព្រះយេស៊ូជាអ័ដាមថ្មី ដែលនៅតែស្មោះត្រង់ជាទីដែលអ័ដាមដំបូងបានល្បួង».

អនាមិក, ដែនសាធារណៈ

អត្ថន័យនៃការល្បួង

នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ គេជឿថាការល្បួងត្រូវបានដឹកនាំប្រឆាំងនឹងនិស្ស័យមនុស្សលោកយេស៊ូ ដែលមានឥទ្ធិពលដែលអារក្សសង្ឃឹមថានឹងល្បួងព្រះគ្រីស្ទទៅកាន់ផ្លូវខុស។ ទាក់ទងទៅនឹងធម្មជាតិដ៏ទេវភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ការល្បួងនេះគឺជាការតស៊ូរបស់អារក្សជាមួយនឹងព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ដែលបានកើតមកដើម្បីសេចក្តីសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិ ដើម្បីរក្សាអំណាចរបស់ទ្រង់លើមនុស្ស។

ការល្បួងដោយការស្រេកឃ្លាន

អារក្សសង្ឃឹមថាព្រះគ្រីស្ទដែលរងទុក្ខដោយការស្រេកឃ្លាន ត្រូវបានគេល្បួង ហើយធ្លាប់បានធ្វើអព្ភូតហេតុសម្រាប់ខ្លួនគាត់នឹងធ្វើដូចគ្នានៅពេលអនាគត៖ ទ្រង់នឹងការពារខ្លួនដោយកងទេវតាពីហ្វូងសត្រូវចុះពីឈើឆ្កាង ហើយ ហៅអេលីយ៉ាសុំជំនួយ (ម៉ាថាយ 26:53, 27:40-49)។ ផែនការរបស់អារក្សនេះមានគោលបំណងរារាំងការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិតាមរយៈការរងទុក្ខរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើឈើឆ្កាងពីការសម្រេចបាន។

ព្រះយេស៊ូបានឆ្លើយតបនឹងឱវាទដ៏អាក្រក់ ដោយពាក្យរបស់លោកម៉ូសេ ដែលមានបន្ទូលអំពីនំម៉ាណា ដែលព្រះបានប្រទានអាហារដល់ជនជាតិយូដានៅវាលរហោស្ថាន៖ «មនុស្សនឹងមិនរស់ដោយអាហារតែមួយមុខនោះទេ គឺដោយគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះឱស្ឋរបស់ព្រះអម្ចាស់»។(ចោទិយកថា ៨:៣)។ Theophylact នៃប្រទេសប៊ុលហ្គារីកត់សម្គាល់ពីមូលហេតុដែលអារក្សបានណែនាំថាព្រះយេស៊ូវមិនគ្រាន់តែមួយដុំទៅជានំបុ័ងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែមានមួយចំនួនទៀត៖ « អារក្សមិនបាននិយាយថា ចូរឲ្យថ្មនេះធ្វើជានំប៉័ង តែថ្មទាំងនេះចង់ទាញព្រះគ្រីស្ទឲ្យលើសទៅឯមនុស្សស្រេកឃ្លាន សូម្បីតែនំប៉័ងមួយក៏គ្រប់គ្រាន់» (នៅពេលជាមួយគ្នានេះ នៅក្នុងលូកា មិនដូចម៉ាថាយទេ យើងកំពុងនិយាយអំពីថ្មមួយ)។

ការល្បួងនៃមោទនភាព

ក្នុងអំឡុងពេលនៃការល្បួងទីពីរ អារក្សបានស្នើឱ្យធ្វើអព្ភូតហេតុមួយ ដោយការស្រមើស្រមៃរបស់មនុស្សដែលកំពុងរង់ចាំការយាងមកនៃព្រះមេស្ស៊ី។ ព្រះគ្រីស្ទអាចទាញពួកគេមកជាមួយទ្រង់បានយ៉ាងងាយស្រួល ប៉ុន្តែនេះនឹងមិនផ្តល់ផលផ្លែសម្រាប់ជីវិតសីលធម៌របស់ពួកគេ។ ព្រះយេស៊ូក៏បានបង្ហាញផងដែរថា មនុស្សម្នាក់មិនគួរបង្ហាញខ្លួនទៅនឹងគ្រោះថ្នាក់ដោយមិនចាំបាច់ដោយពិសោធនូវឫទ្ធានុភាពអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះឡើយ។

Simeon Holmogorec, ដែនសាធារណៈ

ដូចជានៅការល្បួងដំបូង អារក្សចាប់ផ្ដើមសុន្ទរកថាដោយពាក្យថា « ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ" ដែលយោងទៅតាមអ្នកបកប្រែ ព្យាយាមបំផុសគំនិតឥតប្រយោជន៍នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ក្នុងការល្បួងនេះ អារក្សបានដកស្រង់សំដីនៃទំនុកតម្កើង ៩០ មកព្រះយេស៊ូវ ដែលបង្ហាញអ្នកជឿនូវអត្ថប្រយោជន៍នៃការទុកចិត្តពេញលេញលើព្រះ។

ការល្បួងដោយសេចក្តីជំនឿ

ការល្បួងព្រះយេស៊ូជាលើកចុងក្រោយ មេកំណាចដែលបង្ហាញទ្រង់នូវនគរទាំងអស់នៃពិភពលោកដែលទ្រង់មានអំណាច ហើយថ្វាយវាដល់ទ្រង់ ដោយសង្ឃឹមថានឹងធ្វើឱ្យវិញ្ញាណមនុស្សរបស់គាត់ច្រឡំ ហើយសាបព្រោះការសង្ស័យអំពីលទ្ធភាពដែលព្រះគ្រីស្ទធ្វើកិច្ចការសង្គ្រោះមនុស្សជាតិ។ . ដោយការបដិសេធរបស់គាត់ លោកយេស៊ូបង្ហាញថាគាត់មិនទទួលស្គាល់អំណាចរបស់សាថានលើពិភពលោកដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះ ដែលត្រូវគោរពបូជានោះទេ។ ទាក់ទងនឹងសំណួរអំពីរបៀបដែលនគរទាំងអស់នៅលើផែនដីត្រូវបានបង្ហាញដល់ព្រះគ្រីស្ទ Theophylact នៃប្រទេសប៊ុលហ្គារីសរសេរថា: « ខ្ញុំគិតថា ខ្ញុំបង្ហាញពួកគេដល់ទ្រង់ មិនមែនក្នុងការគិតទេ ប៉ុន្តែដោយត្រេកត្រអាល ដោយដាក់ពួកគេនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ទ្រង់ដោយខ្មោច ហើយមិនមែនក្នុងការស្រមៃរបស់ព្រះអម្ចាស់ទេ».

«បន្ទាប់មក អារក្សបានចាកចេញពីទ្រង់ ហើយមើលចុះ មានទេវតាមកបម្រើទ្រង់»។ James Joseph Jacques Tissot (1836-1902) ។ , ដែនសាធារណៈ

ការឆ្លងកាត់របស់ព្រះគ្រីស្ទតាមរយៈការល្បួងរបស់អារក្សយ៉ាងជាក់លាក់បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គាត់គឺជាការចង្អុលបង្ហាញអំពីផ្លែឈើដែលពោរពេញដោយព្រះគុណដែលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកអាចផ្តល់ឱ្យ។ អេប្រាអ៊ីម ជនជាតិស៊ីរីកត់សម្គាល់ថា ការជ្រមុជទឹកមានការជ្រមុជបីយ៉ាង ដូច្នេះក៏មានការល្បួងបីដែរ។ ការស្នាក់នៅទាំងស្រុងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងវាលរហោស្ថាន ការតមអាហារ ការអធិស្ឋាន និងការល្បួងដែលបានបញ្ចប់ពួកគេ គឺយោងទៅតាមលោក John Chrysostom ដែលជាឧទាហរណ៍នៃរបៀបប្រយុទ្ធនឹងកម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់៖

«ដោយបានតមអាហារអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ទាំងយប់ រួចតម ដូច្នេះហើយ ទើបផ្តល់ឱកាសឱ្យអារក្សចូលទៅជិតទ្រង់ ដូច្នេះ តាមរយៈការតស៊ូរបស់ទ្រង់ជាមួយនឹងវា នោះគាត់អាចបង្ហាញពីរបៀបដែលគាត់ត្រូវយកឈ្នះ និងឈ្នះ។ នេះជាអ្វីដែលអ្នកចំបាប់ធ្វើដោយចង់បង្រៀនសិស្សរបស់ខ្លួនឱ្យយកឈ្នះនិងកម្ចាត់អ្នកដែលប្រយុទ្ធនឹងពួកគេ; នៅក្នុង palaestras (សាលាកីឡាកាយសម្ព័ន្ធ) ពួកគេមានចេតនាប្រយុទ្ធជាមួយអ្នកដទៃដើម្បីឱ្យសិស្សកត់សម្គាល់ចលនារាងកាយរបស់អ្នកចំបាប់និងរៀនសិល្បៈនៃជ័យជំនះ។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវបានធ្វើនៅទីនោះ។ ដោយប្រាថ្នាចង់ទាក់ទាញអារក្សមកប្រយុទ្ធ នោះព្រះគ្រីស្ទបានបង្ហាញការស្រេកឃ្លានរបស់ទ្រង់នៅចំពោះមុខគាត់ ហើយនៅពេលដែលគាត់ចូលទៅជិត ទ្រង់បានចាប់គាត់ ហើយបន្ទាប់មកម្តង ពីរដង និងលើកទីបី គាត់បាននាំគាត់ចុះក្រោមដោយភាពងាយស្រួលនៃលក្ខណៈរបស់ទ្រង់»។

វិចិត្រសាលរូបថត

ព័ត៌មានមានប្រយោជន៍

ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ
ឡាត វ៉ាដ រ៉េត្រូ, សាថាណា
ពាក្យសំដី «ចូរចេញឆ្ងាយពីខ្ញុំ សាតាំង»
អារ៉ាប់។ تجربة المسيح على الجبل ឬ تجربة الشيطان للمسيح
ភាសាអង់គ្លេស ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ

ដំណឹងល្អ

ពី ម៉ាថាយ

១ បន្ទាប់មក ព្រះវិញ្ញាណនាំព្រះយេស៊ូទៅវាលរហោស្ថាន ដើម្បីល្បួងដោយអារក្ស ២ ហើយបានតមអាហារសែសិបថ្ងៃសែសិបយប់ ទីបំផុតទ្រង់ឃ្លាន។ 3 ហើយអ្នកល្បួងបានមកឯទ្រង់ ហើយនិយាយថា បើទ្រង់ជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរបង្គាប់ឲ្យថ្មទាំងនេះក្លាយទៅជានំប៉័ង។ 4 ហើយគាត់បានឆ្លើយទៅគាត់ថា: មានចែងទុកថា: មនុស្សនឹងមិនត្រូវរស់ដោយនំបុ័ងតែមួយគត់គឺដោយសារគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះឱស្ឋនៃព្រះ។ 5 រួចអារក្សក៏នាំទ្រង់ទៅឯទីក្រុងបរិសុទ្ធ ហើយដាក់ទ្រង់នៅកំពូលនៃព្រះ‌វិហារ 6 ហើយប្រាប់ទ្រង់ថា បើឯងជាព្រះ‌រាជ‌បុត្រានៃព្រះ ចូរទម្លាក់ខ្លួនចុះ ដ្បិតមានសេចក្តីចែងទុកមកថា ទ្រង់នឹងបង្គាប់ពួកទេវតាអំពីឯង ហើយពួកគេនឹងកាន់អ្នកឡើងនៅក្នុងដៃ ក្រែងលោអ្នកប៉ះនឹងថ្ម។ ៧ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានសេចក្ដីចែងទុកមកផងដែរថា កុំល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ។ ៨ អារក្សនាំទ្រង់ទៅភ្នំខ្ពស់មួយម្ដងទៀត ហើយបង្ហាញទ្រង់នូវនគរទាំងប៉ុន្មាននៃពិភពលោក និងសិរីល្អរបស់គេ ៩ ហើយប្រាប់ទ្រង់ថា ៖ អញនឹងឲ្យរបស់ទាំងអស់នេះដល់ទ្រង់ បើឯងក្រាបថ្វាយបង្គំអញ។ ១០ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «សាតាំងអើយ ចូរថយទៅក្រោយខ្ញុំចុះ ដ្បិតមានចែងទុកមកថា អ្នកត្រូវថ្វាយបង្គំព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយអ្នកត្រូវតែគោរពបំរើវាតែមួយគត់។ ១១ រួចអារក្សក៏ចាកចេញពីទ្រង់ ហើយមើលចុះ មានទេវតាមកបម្រើទ្រង់»។

ពីម៉ាកុស

១២ រំពេចបន្ទាប់ពីរឿងនេះ ព្រះវិញ្ញាណបាននាំទ្រង់ទៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ ១៣ ហើយទ្រង់គង់នៅទីនោះក្នុងទីរហោស្ថានអស់សែសិបថ្ងៃ ដោយសាតាំងល្បួង ហើយគង់នៅជាមួយនឹងសត្វសាហាវ។ ហើយទេវតាបានបម្រើទ្រង់»។

ពីលូកា

“១ ព្រះយេស៊ូវ ដែលពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ទ្រង់បានយាងត្រឡប់ពីទន្លេយ័រដាន់ ហើយត្រូវបានព្រះវិញ្ញាណនាំទៅកាន់ទីរហោស្ថាន។ 2 នៅទីនោះអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ គាត់ត្រូវអារក្សល្បួង ហើយមិនបានស៊ីអ្វីសោះក្នុងអំឡុងពេលប៉ុន្មានថ្ងៃនេះ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីពួកវាចប់ហើយ ទីបំផុតគាត់ឃ្លាន។ 3 អារក្សមានប្រសាសន៍ទៅគាត់ថា៖ «ប្រសិនបើអ្នកជាព្រះ‌បុត្រារបស់ព្រះ សូមបង្គាប់ថ្មនេះឲ្យក្លាយជានំប៉័ង។ ៤ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានសេចក្ដីចែងទុកមកថា មនុស្សមិនមែនរស់ដោយអាហារតែមួយមុខទេ គឺរស់ដោយសារគ្រប់ទាំងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ»។ 5 រួចនាំទ្រង់ឡើងទៅលើភ្នំខ្ពស់ អារក្សបានបង្ហាញទ្រង់នូវនគរទាំងអស់នៃសកលលោកក្នុងពេលមួយ 6 ហើយអារក្សនិយាយទៅទ្រង់ថា ៖ អញនឹងប្រគល់អំណាចលើនគរទាំងអស់នេះ និងសិរីល្អនៃទ្រង់ ពួកគេសម្រាប់វាត្រូវបានផ្ដល់ឱ្យខ្ញុំហើយខ្ញុំនឹងឱ្យវាទៅឱ្យនរណាម្នាក់ដែលខ្ញុំចង់បាននាង; ៧ ដូច្នេះ បើអ្នករាល់គ្នាថ្វាយបង្គំខ្ញុំ នោះអ្វីៗទាំងអស់នឹងបានទៅជារបស់អ្នក។ ៨ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «សាតាំងអើយ ចូរថយចេញពីក្រោយខ្ញុំ! វាត្រូវបានសរសេរថាៈ ចូរថ្វាយបង្គំព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នក ហើយបម្រើទ្រង់តែម្នាក់ឯង។ ៩ រួចគាត់នាំគាត់ទៅក្រុងយេរូសាឡិម ហើយដាក់គាត់នៅលើកំពូលនៃព្រះវិហារ ហើយមានប្រសាសន៍ទៅគាត់ថា បើអ្នកជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ ចូរទម្លាក់ខ្លួនចុះពីទីនេះចុះ ១០ ព្រោះមានសេចក្ដីចែងទុកមកថា ទ្រង់នឹងបង្គាប់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់អំពីអ្នក ដើម្បីរក្សាអ្នក; 11 ហើយគេនឹងកាន់អ្នកនៅក្នុងដៃរបស់ពួកគេ ក្រែងលោអ្នកប៉ះនឹងថ្ម។ 12 ព្រះ‌យេស៊ូមានព្រះ‌បន្ទូលទៅគាត់ថា៖ «មានប្រសាសន៍ថា អ្នកមិនត្រូវល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ។ ១៣ ហើយកាលការល្បួងទាំងមូលត្រូវបានបញ្ចប់ នោះអារក្សក៏ចាកចេញពីទ្រង់នៅពេលនេះ»។

ការគោរពសាសនាចក្រ

នៅក្នុងការចងចាំនៃការតមអាហារសែសិបថ្ងៃរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅវាលខ្សាច់ គ្រិស្តសាសនាបានបង្កើតពិធីបុណ្យដ៏អស្ចារ្យប្រចាំឆ្នាំ ដែលជាផ្នែកទីមួយនៃការផ្តល់ប្រាក់កម្ចីដែលត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការធ្វើត្រាប់តាមការតមអាហាររបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

នៅក្នុងព្រះវិហារកាតូលិកនៅថ្ងៃអាទិត្យដំបូងនៃការផ្តល់ប្រាក់កម្ចីការចងចាំការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅវាលខ្សាច់ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នៅថ្ងៃនេះ នៅឯពិធីបុណ្យនៃព្រះបន្ទូល ក្នុងរង្វង់ប្រចាំឆ្នាំចំនួនបី រឿងដំណឹងល្អអំពីការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានអាន ហើយការសូត្រមន្តសាក្រាម៉ង់ គឺជាពាក្យដែលព្រះយេស៊ូវទ្រង់បានថ្លែងក្នុងការឆ្លើយតបទៅនឹងការល្បួងដំបូង - “មនុស្សនឹង មិនមែនរស់ដោយអាហារតែមួយមុខនោះទេ ប៉ុន្តែដោយគ្រប់ទាំងពាក្យដែលចេញពីព្រះ‌ឱស្ឋព្រះ»។

កន្លែងគោរពបូជាដោយព្រះវិហារ

ទំនៀមទម្លាប់សាសនាចក្រចាត់ទុកកន្លែងដែលព្រះយេស៊ូវបានចំណាយពេលសែសិបថ្ងៃក្នុងការតមអាហារ ហើយត្រូវបានល្បួងដោយអារក្សថាជាភ្នំនៅជិតក្រុងយេរីខូ។

ភ្នំនេះមានកំពស់ 380 ម៉ែត្រ ហើយត្រូវបានគ្រិស្តបរិស័ទហៅថា Mount of Temptation ឬភ្នំ Forty Days ហើយនៅលើកំពូលរបស់វាគឺវត្តនៃ Temptation ដែលបច្ចុប្បន្នមានអ្នករស់នៅតែម្នាក់គត់គឺព្រះសង្ឃក្រិក។

វត្តនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅសតវត្សទី 4 ផ្ទៃខាងក្នុងរបស់វាត្រូវបានឆ្លាក់ចេញពីថ្ម ហើយវិហារមួយត្រូវបានសាងសង់នៅក្នុងរូងភ្នំ ដែលយោងទៅតាមរឿងព្រេង ព្រះគ្រីស្ទបានរស់នៅកំឡុងពេលទ្រង់គង់នៅវាលខ្សាច់។

ភ្នំនេះជាកន្លែងធម្មយាត្រាប្រពៃណីរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ៖

“... យើងបានឡើងសេះរបស់យើង ហើយទៅកាន់ជំរំដែលស្ថិតនៅក្នុងអូរនៃក្រុងយេរីខូ ក្បែរក្រុង Ain Sultan។ នៅពីក្រោយគាត់បានកើនឡើងខ្សែសង្វាក់ Kvarantan ជាមួយនឹងភ្នំនៃការតមអាហារសែសិបថ្ងៃដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបានរៀបចំសម្រាប់ការបម្រើនៅលើផែនដីរបស់គាត់ជាមួយនឹងការតមអាហារនិងការអធិស្ឋាន។ នៅលើជម្រាលភាគខាងកើតរបស់វា ប្រឈមមុខនឹងជ្រលងភ្នំហ្ស៊កដានី រូងភ្នំអាចមើលឃើញ។ នៅក្នុងរូងភ្នំទាំងនេះ រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ Copts ត្រូវចំណាយពេលសែសិបថ្ងៃក្នុងការតមអាហារ និងការអធិស្ឋាន មុនពេលទទួលយកបព្វជិតភាព។
ការធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់បូព៌ានិងដែនដីបរិសុទ្ធនៅក្នុងការបន្តរបស់ Grand Duke Nikolai Nikolaevich ក្នុងឆ្នាំ 1872 ។

ក្នុងសិល្បៈ

គ្រោងនៃការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនត្រូវបានគេប្រើប្រាស់យ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងសិល្បៈដ៏ល្អនោះទេ។ វាមានវត្តមានជាញឹកញាប់បំផុតនៅក្នុងការពិពណ៌នារូបភាពនៃវដ្តទាំងមូលនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ឧទាហរណ៍ នៅក្នុងវិហារ St. Mark's Cathedral និង Sistine Chapel)។

ការល្បួងទាំងបីអាចត្រូវបានពិពណ៌នា (ជាញឹកញាប់ការល្បួងដំបូងត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងលម្អិតនៅខាងមុខ ហើយទីពីរត្រូវបានដាក់នៅផ្ទៃខាងក្រោយ) ឬគ្រាន់តែព្រះគ្រីស្ទឈរក្បែរអារក្សនៅលើកំពូលភ្នំ។

ជួនកាលការគូររូបគ្រិស្តអូស្សូដក់ដាក់ឈុតឆាកនៃការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើរូបតំណាងនៃពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអម្ចាស់។

ដូចគ្នានេះដែរអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគំនូរអឺរ៉ុបខាងលិច ឧទាហរណ៍នៅក្នុងគំនូររបស់ Veronese "ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក និងការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ" ដែលឈុតពីរត្រូវបានបង្ហាញនៅលើផ្ទាំងក្រណាត់មួយ។

ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានបង្ហាញជាបីផ្នែក (យោងទៅតាមចំនួននៃការល្បួង)៖

"ព្រះយេស៊ូវនៅវាលខ្សាច់": ការល្បួងដោយភាពអត់ឃ្លាន - ទេសភាពវាលខ្សាច់ព្រះគ្រីស្ទដែលថ្មជើងដេកឬត្រូវបានកាន់នៅក្នុងដៃរបស់អារក្ស។ នេះគឺជាការពណ៌នាញឹកញាប់បំផុតនៃឈុតឆាកល្បួង;
«ព្រះយេស៊ូវនៅលើស្លាបនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធ»: ការល្បួងនៃមោទនភាព - ព្រះគ្រីស្ទនិងអារក្សឈរនៅលើដំបូលនៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធក្រុងយេរូសាឡិម (ទាំងអគារទាំងមូលនិងតែដំបូលត្រូវបានពិពណ៌នា) មនុស្សអាចឈរនៅព្រះវិហារបរិសុទ្ធ;
«ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅលើភ្នំ»៖ ការល្បួងដោយសេចក្តីជំនឿ - ព្រះគ្រីស្ទនិងអារក្សឈរនៅលើកំពូលភ្នំទីក្រុងនានាអាចមើលឃើញជុំវិញភ្នំ (រូបភាពនៃនគរដែលអារក្សផ្តល់ឱ្យព្រះគ្រីស្ទ) ទេវតាដែលមករកគាត់ អាចត្រូវបានគេពណ៌នានៅជាប់នឹងព្រះគ្រីស្ទ បន្ទាប់មកអារក្សត្រូវបានគេពណ៌នាថាកំពុងផ្លាស់ចេញពីព្រះគ្រីស្ទ ឬធ្លាក់ពីលើភ្នំមួយ (ក្នុងរូបគំនូរ ការហោះហើររបស់សាតាំងអាចលេចចេញជាទិដ្ឋភាពដាច់ដោយឡែកពីគ្នា បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូត្រូវបានគេពណ៌នាដោយពួកទេវតា ដែលខ្លះជា លុតជង្គង់ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតកំពុងសង្កត់លើគាត់) ។

នៅក្នុង Romanesque សិល្បៈហ្គោធិក ក៏ដូចជាក្នុងកំឡុងសម័យក្រុមហ៊ុន Renaissance ដើមដំបូង អារក្សជាធម្មតាត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាវិញ្ញាណនៃភាពងងឹត - អារក្សដែលមានស្នែង រាងកាយស្កេត ស្លាប និងក្រញ៉ាំនៅលើដៃ និងជើង (ឧទាហរណ៍ Duccio) ។

នៅប្រទេសអ៊ីតាលី កំឡុងសម័យក្រុមហ៊ុន Renaissance ខ្ពស់ អារក្សចាប់យករូបភាពរបស់បុរសវ័យក្មេងដ៏ស្រស់ស្អាត - "ទេវតាធ្លាក់" (ឧទាហរណ៍នៅក្នុង Titian) ។

ដើម្បីបញ្ជាក់ពីការបោកបញ្ឆោត និងល្បិចកលរបស់អារក្ស ជារឿយៗគាត់ត្រូវបានគេបង្ហាញជាបុរសចំណាស់ម្នាក់នៅក្នុងអាវផាយព្រះសង្ឃ ដែលអាចមើលឃើញពីក្រញ៉ាំ ឬក្រញ៉ាំជើង (ឧទាហរណ៍ ចៅហ្វាយនាយនៃប្រាសាទ Liechtenstein)។

នៅក្នុងវប្បធម៌

បុរសចំណាស់បន្តថា "វិញ្ញាណដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច និងឆ្លាតវៃ ជាវិញ្ញាណនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញខ្លួនឯង និងការមិនមាន" វិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យបាននិយាយទៅកាន់អ្នកនៅវាលខ្សាច់ ហើយវាត្រូវបានបញ្ជូនមកយើងនៅក្នុងសៀវភៅដែលគាត់បានចោទប្រកាន់ថា "ល្បួង" អ្នក. អញ្ចឹងទេ? ហើយតើវាអាចនិយាយអ្វីដែលពិតជាងអ្វីដែលគាត់បានប្រាប់អ្នកក្នុងសំណួរបី ហើយអ្វីដែលអ្នកបដិសេធ ហើយអ្វីទៅដែលហៅថា «ការល្បួង»នៅក្នុងសៀវភៅ? ទន្ទឹមនឹងនោះ ប្រសិនបើអព្ភូតហេតុផ្គរលាន់ពិតប្រាកដមួយបានកើតឡើងនៅលើផែនដី គឺនៅថ្ងៃនោះ គឺជាថ្ងៃនៃការល្បួងទាំងបីនេះ។ វាគឺនៅក្នុងការលេចឡើងនៃសំណួរទាំងបីនេះដែលអព្ភូតហេតុដាក់។
ភាពយន្ត Dostoevsky F.M. "The Brothers Karamazov"

អក្សរសិល្ប៍

ចន មីលតុន។ Paradise Regained (1671) ប្រាប់ពីដំណើររឿងនៃការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដោយវិញ្ញាណនៃអំពើអាក្រក់ ។
សូម L.A. កំណាព្យ "ចូរចេញពីខ្ញុំទៅ សាតាំង!" (១៨៥១)។
Dostoevsky F. M. "The Brothers Karamazov" (1874-1875) នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចនៃ Grand Inquisitor ការពិភាក្សាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអំពីសារៈសំខាន់នៃការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
Fet A.A. កំណាព្យ "ការល្បួងនៅវាលខ្សាច់" (1876): "ទទួលស្គាល់តែការជាក់ស្តែង ដួលនៅជើងខ្ញុំ // ទប់អារម្មណ៍ខាងវិញ្ញាណមកលើខ្ញុំ - // ហើយភាពស្រស់ស្អាតទាំងអស់នេះ ថាមពលទាំងអស់ដែលខ្ញុំនឹងផ្តល់ឱ្យ។ អ្នក // ហើយចុះចូលក្នុងការតស៊ូមិនស្មើគ្នា។
Pechenkin A.I. "ការល្បួងរបស់ព្រះគ្រីស្ទនៅវាលខ្សាច់" (1999) អក្សរសាស្ត្រ apocrypha ។

O.A. Tyark

«បន្ទាប់ពីនេះភ្លាម ព្រះវិញ្ញាណបាននាំទ្រង់ទៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ ទ្រង់គង់នៅទីនោះក្នុងទីរហោស្ថានអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដោយសាតាំងល្បួង ហើយគង់នៅជាមួយសត្វ។ ហើយពួកទេវតាបានបម្រើទ្រង់ (ម៉ាកុស 1:12,13)

បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ការល្បួងរបស់ទ្រង់បានធ្វើតាមនៅវាលរហោស្ថាន។ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អផ្សេងទៀត ម៉ាកុសពិពណ៌នារឿងនេះយ៉ាងខ្លី។ ដូចដែលបានកត់សម្គាល់រួចមកហើយ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស គឺជាដំណឹងល្អនៃកិច្ចការរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទង្វើរបស់គាត់និយាយខ្លាំងជាងពាក្យនៅទីនេះ។ អាចនិយាយដូចគ្នាអំពីការល្បួងរបស់ទ្រង់។ ម៉ាកុសប្រាប់ពីជ័យជម្នះរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទលើកម្លាំងនៃអំពើអាក្រក់ ។ ព្រះគ្រីស្ទហៅអំណាចអាថ៌កំបាំងនៃអំពើអាក្រក់ថានគរសាតាំង។ ៣, ២៤. ម៉ាកុសប្រាប់ពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ មុនពេលទ្រង់ចូលបម្រើក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយដោយបើកចំហ បានទទួលជ័យជំនះលើគ្រប់ការល្បួងរបស់មេកំណាច។ បន្ទាប់ពីការទទួលជ័យជម្នះនៅវាលរហោស្ថាន ព្រះគ្រីស្ទបានត្រៀមខ្លួនជាស្រេចសម្រាប់កិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ទ្រង់។

យើងអានថា៖ «ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីនេះ ព្រះវិញ្ញាណបាននាំទ្រង់ទៅទីរហោស្ថាន»។ ១, ១២. ពាក្យថា«ដឹកនាំ»មានន័យថាព្រះគ្រីស្ទបានរកឃើញអង្គទ្រង់នៅវាលរហោស្ថានប្រឆាំងនឹងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់។ វាក៏ថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការពិតថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះតែងតែស្ថិតនៅក្រោមការដឹកនាំរបស់ព្រះវរបិតាសួគ៌។ ការពឹងផ្អែកលើឆន្ទៈរបស់ព្រះអាចមើលឃើញពេញមួយជីវិតរបស់ទ្រង់។ នៅកម្ពស់ខាងវិញ្ញាណដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគង់នៅ បំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះត្រូវបានអនុវត្ត៖ នៅលើផែនដី ដូចជានៅស្ថានសួគ៌ ជាកន្លែងដែលវាមិនត្រឹមតែមិនអាចប្រកែកបានប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានបំពេញដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ផងដែរ។

ការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគ្រប់រូបអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងការឡើងភ្នំខ្ពស់។ កាលណាយើងឡើងកាន់តែខ្ពស់ក្នុងការសម្រេចបាននូវភាពបរិសុទ្ធ រង្វង់នៃសេរីភាពរបស់យើងនឹងកាន់តែតូចទៅៗ។ នៅលើកំពូលភ្នំកូលកូថា ជាកន្លែងដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះបានយាងឡើង អ្នកអាចសរសេរពាក្យថា « ឱព្រះនៃទូលបង្គំអើយ ទូលបង្គំចង់ធ្វើតាមព្រះហឫទ័យទ្រង់ ហើយក្រិត្យវិន័យទ្រង់នៅក្នុងចិត្តទូលបង្គំ» ទំនុក. ៣៩, ៩.

ដូច្នេះហើយ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានបញ្ជូនព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅវាលរហោស្ថាន។ ប្រសិនបើអ្នកផ្សេងទៀត បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក បានត្រឡប់ទៅបំពេញភារកិច្ចរបស់ពួកគេវិញ ជាកន្លែងដែលពួកគេត្រូវទទួលផលនៃការប្រែចិត្ត នោះសម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទជាព្រះវរបិតាសួគ៌មានផ្លូវខុសគ្នា៖ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានដឹកនាំព្រះគ្រីស្ទទៅកាន់វាលរហោស្ថាន។ យើងត្រូវបានរំឭកដោយអចេតនាអំពីបុរសម្នាក់ដែលចង់ក្លាយជាអ្នកដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ ប៉ុន្តែចង់ទៅផ្ទះមុនគេដើម្បីនិយាយលាគ្រួសាររបស់គាត់។ ដូចយើងដឹងហើយ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមិនបានអនុញ្ញាតឲ្យគាត់ធ្វើការនេះទេ ប៉ុន្តែបានមានបន្ទូលថា ៖ « គ្មានអ្នកណាដែលដាក់ដៃលើនង្គ័ល ហើយមើលទៅក្រោយ នោះសមនឹងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះទេ » Lk. ៩, ៦២.

អ្នកមិនអាចបម្រើព្រះដោយចិត្តបែកគ្នាបានទេ។ ពិតជាមានអំណរគុណណាស់ដែលយើងរកឃើញនូវភាពរឹងមាំដ៏អស្ចារ្យនៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ!

អ្នកជឿច្រើនតែមានគំនិតខុសអំពីការណែនាំរបស់ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ មានអ្នកដែលជឿថាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដឹកនាំមនុស្សតែ«ចូលទៅក្នុងវាលស្មៅបៃតង» និង«ទឹកនៅ» ខណៈដែលព្រះវិញ្ញាណដដែលនេះក៏អាចដឹកនាំពួកគេទៅក្នុង«ជ្រលងនៃស្រមោលនៃសេចក្ដីស្លាប់» ទំនុក. ២២.

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមិនត្រឹមតែបញ្ជូនយើងទៅរកជីវិតដ៏ងាយស្រួលប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងធ្វើការ និងទំនួលខុសត្រូវដ៏ធ្ងន់ផងដែរ ។ ទ្រង់បានបញ្ជូនព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ វាជាកន្លែងដែលវាមិនអាចទៅរួចក្នុងការផ្សាយដំណឹងល្អ ប៉ុន្តែមានឱកាសដ៏ល្អមួយដើម្បីធ្វើការដោយខ្លួនឯង។ ព្រះអម្ចាស់បានបង្ហាញការដឹកនាំបែបនេះក្នុងជីវិតនៃអ្នកបម្រើរបស់ទ្រង់ជាច្រើននាក់ ។ លោកបាននាំលោកម៉ូសេទៅវាលរហោស្ថានអស់រយៈពេលសែសិបឆ្នាំ។ គាត់បានឲ្យព្យាការីអេលីយ៉ានៅស្ងៀមបីឆ្នាំកន្លះ។ គាត់ក៏បានរៀបចំយ៉ូហានបាទីស្ទនៅវាលខ្សាច់សម្រាប់កិច្ចការដ៏អស្ចារ្យ។ សាវកប៉ុលក៏បានចំណាយពេលបីឆ្នាំនៅក្នុងវាលខ្សាច់អារ៉ាប់បន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តរបស់គាត់។ កុំឲ្យយើងភ្ញាក់ផ្អើល ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដឹកនាំយើងណាម្នាក់ទៅកាន់កន្លែងស្ងាត់សម្រាប់ការពិនិត្យ និងកែលម្អខ្លួនឯង។

«ហើយទ្រង់គង់នៅទីនោះក្នុងទីរហោស្ថានអស់រយៈពេលសែសិបថ្ងៃ ដោយសាតាំងល្បួង»។ ការល្បួងមានន័យថាជារដ្ឋនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់មានឱកាសជ្រើសរើសរវាងខ្ពស់ជាងនិងទាបជាង។ កន្លែងណាដែលមិនមានឱកាសបែបនេះ នោះក៏គ្មានការល្បួង ឬសេរីភាពខាងសីលធម៌ដែរ។ ព្រះបានបង្កើតមនុស្សឱ្យមានសមត្ថភាពជ្រើសរើស ពោលគឺគាត់អាចជ្រើសរើសរវាងល្អ និងអាក្រក់។ នេះគឺជាអត្ថន័យនៃ "ដើមឈើនៃចំណេះដឹងល្អនិងអាក្រក់" នៅក្នុង Gen. ២, ១៧. ជាឧទាហរណ៍ ម៉ាស៊ីនដែលគ្មានជីវិតមិនមានលទ្ធភាពបែបនេះទេ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានដកហូតសិទ្ធិក្នុងការជ្រើសរើសគាត់ក្លាយជាម៉ាស៊ីន។ បន្ទាប់មកគាត់ក៏បាត់បង់ការទទួលខុសត្រូវដែរ។

ព្រះបានបង្កើតមនុស្សដែលមានសក្តានុពលដ៏អស្ចារ្យ។ គាត់អាចឡើងដល់កម្រិតសីលធម៌ ឬចុះទៅក្នុងជម្រៅនៃជីវិតមិនស្អាត។ ជីវិតដ៏បរិសុទ្ធគឺជាលទ្ធផលនៃការសម្រេចចិត្តដ៏ល្អ។ ពួកគេនិយាយថាកត្តាបីយ៉ាងកំណត់ជោគវាសនារបស់មនុស្ស៖ តំណពូជ ការចិញ្ចឹមបីបាច់ និងការជ្រើសរើសដោយសេរី។ ចុងក្រោយគឺសំខាន់បំផុត។ តាមរយៈជម្រើសដោយឥតគិតថ្លៃ មនុស្សម្នាក់បង្ហាញពីរបៀបដែលគាត់ប្រើតំណពូជ និងការចិញ្ចឹមបីបាច់របស់គាត់។ ពេលណាដែលមនុស្សជ្រើសរើសការល្អ នោះគេទទួលបានជ័យជំនះខាងវិញ្ញាណ។ ហើយរាល់ជ័យជម្នះបែបនេះរៀបចំយើងសម្រាប់ជ័យជម្នះថ្មី និងធំជាងនេះ។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានដឹកនាំព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅកាន់ទីរហោស្ថាន ដើម្បីត្រូវល្បួងដោយមេកំណាច។ តើការល្បួងនេះជាអ្វី? នៅវាលរហោស្ថាន ព្រះគ្រីស្ទមានពេលគ្រប់គ្រាន់ នៅពេលដែលទ្រង់អាចជ្រើសរើសមួយ ឬប្រភេទផ្សេងទៀតនៃកិច្ចការបម្រើព្រះរបស់ទ្រង់។ ទ្រង់ជ្រាបច្បាស់អំពីគោលបំណងរបស់ទ្រង់ ។ អ្វីដែលនៅសល់គឺសួរថា៖ «តើទ្រង់ចង់ក្លាយជាមេស្ស៊ីបែបណា? ចំណែកឯអ្នកឯទៀត ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទតែងតែទូន្មានមនុស្សឲ្យពិចារណាដោយប្រុងប្រយ័ត្ននូវកិច្ចការថ្មីណាមួយថា៖ «ចំពោះអ្នករាល់គ្នាអ្នកណាដែលចង់សង់ប៉ម នោះមិនអង្គុយគិតជាមុនឡើយ ហើយគិតតម្លៃថាតើគាត់មានអ្វីដែលត្រូវធ្វើដើម្បីបញ្ចប់វា ពេលគាត់ចាក់គ្រឹះហើយមិនអាចបញ្ចប់បានទេ អស់អ្នកដែលបានឃើញមិនសើចដាក់គាត់ទេ ដោយពោលថា៖ «អ្នកនេះសង់ហើយមិនអាចបញ្ចប់ទេ? ឬស្តេចមួយណាដែលទៅច្បាំងនឹងស្តេចមួយទៀត មិនអង្គុយពិគ្រោះជាមុនថា តើអាចទប់ទល់នឹងអ្នកដែលមកតទល់ជាមួយពីរម៉ឺនបានទេ? យល់ព្រម។ ១៤, ២៨ ៣១. សម្រាប់ព្រះគ្រីស្ទ ម៉ោងនៃការថ្លឹងថ្លែងបែបនេះបានមកដល់វាលខ្សាច់បន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក។ បន្ទាប់មក ពេលខ្លះទៀតត្រឡប់ពីទន្លេយ័រដាន់ទៅភូមិនិងភូមិវិញ ទ្រង់យាងទៅក្នុងវាលរហោស្ថានតែម្នាក់ឯង។ ជំហាននីមួយៗបាននាំទ្រង់ឱ្យឆ្ងាយពីមនុស្ស។ គាត់មិនបានគិតពីកន្លែងដែលត្រូវយកនំបុ័ង និងទឹកមកទេ។ នៅពេលសែសិបថ្ងៃបានកន្លងផុតទៅដោយភាពតានតឹងខាងក្នុងយ៉ាងខ្លាំង នោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានអារម្មណ៍ឃ្លាន ។ ហើយនៅទីនេះ អ្នកល្បួងបានចូលទៅជិតទ្រង់ ហើយបានផ្តល់ដំបូន្មានដល់ទ្រង់។ ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ និងលូកានិយាយអំពីការល្បួងបីយ៉ាង។

ដោយប្រឈមមុខនឹងការល្បួងដំបូងរបស់ទ្រង់ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទត្រូវសម្រេចចិត្តពីរបៀបប្រើអំណាចដ៏ទេវភាពរបស់ទ្រង់ ។ គាត់មានកម្លាំងអរូបី។ ដោយមើលឃើញទុក្ខលំបាករបស់អ្នកស្រេកឃ្លាន និងទុរគតនៃពិភពលោក ទ្រង់មានអារម្មណ៍ក្នុងខ្លួនទ្រង់នូវអំណាចដើម្បីជួយពួកគេ ។ បន្ទាប់មក ពេលទ្រង់ផ្ទាល់មានអារម្មណ៍ស្រេកឃ្លាន អ្នកល្បួងម្នាក់បានមករកទ្រង់ ហើយណែនាំទ្រង់ឲ្យប្រែថ្មទៅជានំប៉័ង។ ហេតុអ្វីបានជាមិនប្រើអំណាចអរូបីរបស់ទ្រង់ដើម្បីទទួលបាននំបុ័ង? ប៉ុន្តែតើវាមានន័យយ៉ាងណា? ព្រះគ្រីស្ទនឹងដកការរងទុក្ខចេញពីជីវិតរបស់ទ្រង់ដោយអព្ភូតហេតុនេះ ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតនឹងនៅដដែល។ បន្ថែមទៅទៀត ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានជ្រាបយ៉ាងច្បាស់ថា «មនុស្សមិនមែនរស់ដោយសារអាហារតែមួយមុខនោះទេ»។ ៨, ៣.

ដោយមានការល្បួងបែបនេះ អ្នកល្បួងតែងតែចូលទៅជិតអ្នកជឿយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ រហូតទាល់តែអ្នកចុងក្រោយមិនកត់សំគាល់ការល្បួងនេះទេ។ តើយើងស្គាល់អ្នកល្បួងទេ ពេលគាត់និយាយថា៖ «អ្នកមានសមត្ថភាព។ ឥឡូវនេះជាពេលវេលាដ៏ត្រឹមត្រូវដើម្បីបង្ហាញពីឧត្តមភាពរបស់អ្នក។ អ្នកមានឱកាសដើម្បីកែលម្អសុខុមាលភាពរបស់អ្នក។ ឥឡូវនេះជាពេលវេលាដ៏ត្រឹមត្រូវសម្រាប់រឿងនេះ។ តើយើងតែងតែយល់ថា ក្នុងស្ថានភាពបែបនេះ យើងត្រូវតែធ្វើការជ្រើសរើសរវាងផលប្រយោជន៍នៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ និងផលប្រយោជន៍អាត្មានិយមរបស់យើង? តើយើងប្រើពេលទំនេររបស់យើងសម្រាប់ការសប្បាយរបស់ខ្លួនយើង ឬដើម្បីសិរីល្អនៃព្រះ និងការបម្រើអ្នកដទៃ?

នៅការល្បួងលើកទីពីរ ព្រះគ្រីស្ទត្រូវសម្រេចចិត្តធ្វើយ៉ាងណាឲ្យមនុស្សជឿថាទ្រង់ជាព្រះមេស្ស៊ី។ អ្នកល្បួងណែនាំឱ្យប្រើវិធីនៃអារម្មណ៍។ អត្ថន័យនៃប្រយោគរបស់គាត់គឺថា៖ «ខ្ញុំឃើញថាទ្រង់ត្រូវបានដឹកនាំដោយព្រះបន្ទូលនៃព្រះ។ ដូច្នេះធ្វើតាមវាដល់ទីបញ្ចប់។ ដូច្នេះ ចូរបោះខ្លួនចេញពីស្លាបព្រះវិហារទៅកណ្តាលមនុស្ស ដ្បិតព្រះទ្រង់បានសន្យាក្នុងព្រះបន្ទូលទ្រង់ថា នឹងបង្គាប់ពួកទេវតារបស់ទ្រង់ថា “កុំឲ្យជើងឯងប៉ះនឹងថ្ម” ទំនុក. 90, 12. បន្ទាប់ពីនេះ ប្រជាជននឹងទទួលយកអ្នក។ ធ្វើបែបនេះ អ្នកនឹងទទួលបានការពេញចិត្តពីមនុស្ស»។

ម្យ៉ាងទៀត អ្នកល្បួងបានណែនាំឲ្យទុកមួយឡែកពីសំឡេងនៃហេតុផល និងហេតុផលធម្មជាតិ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានបដិសេធការល្បួងនេះដោយពាក្យដូចតទៅនេះ ៖ « មានចែងទុកដែរថា ៖ អ្នកមិនត្រូវល្បួងព្រះអម្ចាស់ ជាព្រះរបស់អ្នកឡើយ » ។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទបានបដិសេធវិធីសាស្រ្តនៃការដឹកនាំដោយអត្ថបទតែមួយ ហើយធ្វើជាគំរូនៃការជ្រៀតចូលទៅក្នុងខ្លឹមសារនៃព្រះគម្ពីរទាំងមូល។ ព្រះអម្ចាស់ពិតជាបានសន្យាការពារទេវតាដល់មនុស្សបែបនេះដែលត្រូវការ «តាមគ្រប់ទាំងផ្លូវរបស់ទ្រង់» ទំនុក. 90.11. ប៉ុន្តែផ្លូវរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនបានឆ្លងកាត់ស្លាបព្រះវិហារទេ ហើយការសន្យានៅក្នុងករណីនេះមិនបានអនុវត្តចំពោះទ្រង់ទេ។

វាត្រូវតែត្រូវបាននិយាយថាតម្រូវការណាមួយឬការរំពឹងទុកជាប់លាប់នៃអព្ភូតហេតុមួយអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការល្បួងពីសត្រូវនៃព្រលឹងមនុស្ស។ ពិតហើយ អព្ភូតហេតុមានគោលបំណងជួយមនុស្ស។ ពួកគេត្រូវតែជាមធ្យោបាយដែលព្រះបង្ហាញសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ ពេលពួកសាឌូស៊ី និងពួកផារិស៊ីបានសុំព្រះគ្រីស្ទឲ្យបង្ហាញទីសំគាល់មួយមកពីស្ថានសួគ៌ នោះទ្រង់មិនបានបំពេញបំណងប្រាថ្នារបស់ពួកគេទេ។ ១៦, ១. ពេលហេរ៉ូឌសង្ឃឹមថានឹងឃើញអព្ភូតហេតុខ្លះពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ទ្រង់នៅស្ងៀម Lk. ២៣:៨ ដើម្បីដាស់ជំនឿនៅក្នុងចិត្តមនុស្ស ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានជ្រើសរើសផ្លូវដ៏វែងឆ្ងាយ និងពិបាក។

ទាក់ទងនឹងការល្បួងទីបីរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាខ្លឹមសាររបស់វាពិបាកយល់ ប៉ុន្តែអត្ថន័យនៃការល្បួងនេះនឹងអាចយល់បានកាន់តែច្រើនប្រសិនបើយើងបង្ហាញខ្លឹមសាររបស់វាក្នុងពាក្យដូចខាងក្រោម៖ “អ្នកមិនចង់ប្រើវិធីដ៏ត្រេកត្រអាលនោះទេ។ ល្អណាស់។ ចុះហេតុអ្វីមិនប្រើថាមពលពិត? យ៉ាងណាមិញ អ្នកអាចបង្កើតរដ្ឋដ៏មានឥទ្ធិពលនៅពេលណាមួយ។ ពិភពលោកមិនអាចយកឈ្នះបានដោយសេចក្តីល្អ ឬសេចក្តីស្រឡាញ់លះបង់នោះទេ។ មនុស្សមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងការអភ័យទោសពីអំពើបាបទេ ចាប់តាំងពីពួកគេកាន់តែស្វែងរកប្រយោជន៍ និងការសប្បាយផ្សេងៗ។ បង្កើតរដ្ឋដ៏មានឥទ្ធិពលមួយសម្រាប់ខ្លួនអ្នក ហើយបន្ទាប់មកដោយផ្អែកលើអំណាចពិតប្រាកដបែបនេះ អ្នកនឹងអាចជួយមនុស្សបាន។ ទទួលយកការផ្តល់ជូនរបស់ខ្ញុំ ហើយក្នុងពេលដ៏ខ្លី អ្នកនឹងក្លាយជាអ្នកគ្រប់គ្រងពិភពលោកទាំងមូល»។

នេះជារបៀបដែលអ្នកបកប្រែព្រះគម្ពីរជាច្រើនជំនាន់បានយល់ពីការល្បួងនេះ។ មេល្បួងបានផ្ដល់វាឥតឈប់ឈរដល់សាសនាចក្រនៃព្រះគ្រីស្ទ ។ សាវកប៉ុលបានរំឭកម្ដងហើយម្ដងទៀតថា ៖ « សារនៃឈើឆ្កាងជាសេចក្ដីល្ងង់ដល់អស់អ្នកដែលត្រូវវិនាស ប៉ុន្តែចំពោះយើងដែលបានត្រូវបានសង្គ្រោះ នោះជាឫទ្ធានុភាពនៃព្រះ » ១ កូរិនថូស។ ១, ១៨.

អ្នកល្បួងនៅតែនិយាយថា៖ «ផ្តល់ឱ្យមនុស្សនូវសេវាកម្មដ៏ទេវភាពដ៏អស្ចារ្យ ការសម្តែងដោយមនុស្សមានទេពកោសល្យ និងទទួលបានសិទ្ធិពិសេសសម្រាប់ព្រះវិហារ។ ជាមួយនឹងការអំពាវនាវឱ្យប្រែចិត្ត ទៅកាន់ភាពបរិសុទ្ធ អ្នកនឹងបន្លាចមនុស្សដែលមានសមត្ថភាពបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក»។ ប៉ុន្តែជាសំណាងល្អ ជំនឿគ្រិស្តបរិស័ទតែងតែមានអ្នកដើរតាមដែលជឿទុកចិត្តលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ពួកគេបានអធិប្បាយអំពីព្រះគ្រីស្ទដែលត្រូវបានគេឆ្កាង ហើយខ្លួនពួកគេបានផ្ទុកឈើឆ្កាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ពួកគេបានគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះជាម្ចាស់តែមួយគត់ ហើយបំពេញតែព្រះហឫទ័យបរិសុទ្ធ ល្អ និងអាចទទួលយកបានរបស់ទ្រង់។

ដោយពណ៌នាអំពីការស្នាក់នៅរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅក្នុងវាលរហោស្ថាន អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អម៉ាកុសនិយាយយ៉ាងខ្លីថា “ទ្រង់គង់នៅជាមួយសត្វ។ ហើយពួកទេវតាបានបម្រើទ្រង់»។ ១, ១៣. នេះមានន័យថាមានភាពផ្ទុយគ្នាយ៉ាងខ្លាំងរវាងល្អនិងអាក្រក់។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៃពិភពលោកគឺរវាងសត្វនិងទេវតា។ នៅវាលខ្សាច់យូដា ជាពិសេសនៅច្រូត Wadi សត្វតោ ចចក កូនឆ្កែចចក និងពស់បានដើរលេង។ សំឡេងសត្វព្រៃបានចូលដល់ត្រចៀករបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទឥតឈប់ឈរ។ ស្រមោលរបស់ពួកគេបានធ្លាក់ចុះពេលយប់។ ពេលខ្លះមកជិតខ្លាំង តែពេលនោះទេវតាក៏ចូលមកជិតទៀត។

ពិភពលោកស្រដៀងគ្នានៃភាពផ្ទុយគ្នាពេលខ្លះនៅជុំវិញអ្នកជឿ។ ភ្ញាក់ឡើងនៅព្រឹកមួយ ដាវីឌជាអ្នកតែងទំនុកតម្កើងបានលាន់មាត់ថា៖ «ព្រលឹងខ្ញុំនៅក្នុងចំណោមសត្វសិង្ហ ខ្ញុំដេកនៅក្នុងចំណោមពួកអ្នកដកដង្ហើម» ទំនុក. ៥៦:៥ ប៉ុន្ដែគាត់ក៏មានអារម្មណ៍ថាគាត់ត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយពួកទេវតា ដូច្នេះហើយបានលាន់មាត់ថា៖ «ទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់មកបោះជំរំជុំវិញអស់អ្នកដែលកោតខ្លាចទ្រង់ ហើយរំដោះពួកគេ» ទំនុក. ៣៣:៨ ហើយដានីយ៉ែលដែលនៅក្នុងរូងសត្វតោបានជឿជាក់ថាទេវតារបស់ព្រះអម្ចាស់ខ្លាំងជាងសត្វតោទៅទៀត។

ការល្បួងបានពង្រឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយទ្រង់បានផុសចេញពីពួកគេដោយជ័យជំនះ ត្បិតទ្រង់បានប្រកបដោយអំណាចដ៏ទេវភាព ។ ព្រះបន្ទូលនៃព្រះគឺជាមុខតំណែងដឹកនាំរបស់ទ្រង់ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធជាពន្លឺបំភ្លឺផ្លូវរបស់ទ្រង់ ហើយអ្នកយាមនៃពួកទេវតាបានទៅជាមួយទ្រង់។

ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបង្ហាញយើងថាទ្រង់ជាបងប្អូនរបស់យើង ។ គាត់ស៊ូទ្រាំនឹងការល្បួងដើម្បី«ជួយអ្នកដែលត្រូវបានល្បួង» ហេ. ២, ១៨. គាត់មិនបានមកមើលទុក្ខព្រួយរបស់មនុស្សពីកម្ពស់នៃក្រុមហ៊ុន Olympus នោះទេ ប៉ុន្តែគាត់បានយកគាត់មកលើខ្លួនគាត់នូវបន្ទុកនៃជីវិតរបស់យើងដោយភាពពេញលេញរបស់វា។ គាត់ស៊ូទ្រាំនឹងការស្រេកឃ្លាន ត្រជាក់ និងកំដៅ។ គាត់ដឹងពីអ្វីដែលត្រូវល្បួង ទទួលទារុណកម្ម។ ទ្រង់ជ្រាបថាអ្វីជាទុក្ខសោកក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់។ ប៉ុន្តែទ្រង់ក៏ដឹងពីរបៀបដើម្បីយកជ័យជម្នះពីអ្វីទាំងអស់នេះដែរ។ បន្ទាប់ពីការល្បួង ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានយាងទៅស្រុកកាលីឡេ «ដោយអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណ» លូកា។ ៤, ១៤. ព្រះគ្រីស្ទបានតស៊ូរហូតដល់ជ័យជំនះ។ គាត់បានកម្ចាត់ការល្បួងរបស់សត្រូវនៃព្រលឹងមនុស្ស។ គាត់បានចូលទៅក្នុង«ផ្ទះរបស់អ្នកខ្លាំង» ហើយបានចងចំណងក្រោយមក។ បន្ទាប់ពីការល្បួង សន្តិភាពបានមកម្តងទៀត ហើយវាគឺជាសន្តិភាពរបស់អ្នកឈ្នះ។

O. A. Tyark, ដំណឹងល្អរបស់ម៉ាកុស

បុណ្យណូអែលនៃការល្បួងនៅទីរហោស្ថាននៃការព្យាបាល។ ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ

ការល្បួងរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅវាលរហោស្ថាន។ អធិប្បាយព្រះគម្ពីរ

រឿងដំណឹងល្អ