Grocije o ratu i miru. Politička i pravna doktrina G

Hugo Grotius je latinska verzija imena i prezimena holandskog političara, pravnika i pisca Huga de Groota.

Hugo de Groot je rođen 10. aprila 1583. godine u gradu (Delft) u porodici bogatih i visokoobrazovanih Jana de Groota i Alide van Overschie. Poznato je da je Hugov djed po ocu potjecao od njemačkih plemića, holandska baka, koja je nosila prezime Groot, porijeklom je iz Frankfurta na Majni (Frankfurt na Majni), a njegov otac je imao priliku da diplomira na univerzitetu u (Lajden).

Otac je od malena odgajao sina kao humanistu, uveo ga u nauke. U dobi od 8 godina, Hugo je poznavao Aristotelove knjige i naučio je da komponuje pjesme na latinskom. Slijedi očevim stopama i sa 11 godina upisuje Univerzitet u Leidenu. Prilika da se postane student u tako mladoj dobi pružila se zbog činjenice da je Hugov ujak, Cornelis Groot, bio rektor. Hugo je svojim dubokim znanjem zadivio nastavnike i drugove iz razreda.

Nakon što je diplomirao 1598. godine, 15-godišnji Hugh odlazi kao lični sekretar kod plemenitog zvaničnika i diplomate Johana van Oldenbarnevelta i prati ga na putovanju u Francusku. Tamo je prisustvovao sastanku sa Henrijem IV (Henry IV), pogodio ga svojim intelektualnim sposobnostima i pogledom i zaradio nadimak "Čudo Holandije". Tokom ove posjete, Univerzitet Orleans mu je dodijelio titulu doktora jurisprudencije.

Po povratku u Holandiju, Hugo počinje da se bavi advokaturom i istovremeno se bavi naučnim istraživanjem.

Vrativši se u domovinu, počeo je da se bavi advokaturom, ponekad govoreći na akademskom polju. Naučni radovi uključuju pripremu za objavljivanje teksta sa opsežnim komentarima i objavljivanje knjige Marsijana Kapela Satirikon. Istovremeno, piše tragedije na latinskom jeziku, oponašajući antičke autore. Godine 1599. Hugo Grotius je imenovan za advokata, a od 1601. i za državnog istoriografa Holandije.

Hugo Grotius je bio poštovan pod diplomatom Johanom van Oldenbarneveltom, brzo se popeo kroz redove, dobivši 1605. imenovanje za Oldenbarneveltovog ličnog savetnika. Sljedeća mjesta su generalni pravobranilac blagajnika Holandije i njihovih kolonijalnih posjeda. Od 1613. Hugh je imenovan za gradonačelnika Rotterdama (Rotterdam).

Uspjeh u karijeri prati srećan lični život. Oženio se 1608. sa Marijom van Reigersbergen (Maria van Reigersberg). Imali su 8 djece, od kojih je četvero umrlo u djetinjstvu. Supruga ga je podržavala u teškim godinama, bila podrška cijele porodice.

KORISTITI ĆETE ČLANKE

Međunarodno pravo

Studija o međunarodno pravo privukao Grocija ranije, ali ozbiljno ga istražuje od 1604. godine kada sam počeo da učestvujem sudske rasprave pod optužbom holandskih trgovaca da su zarobili brod koji je pripadao Portugalu.

Ova situacija je nastala zbog neprijateljskih odnosa između Španije, koja je uključivala Portugal, i Holandije. Iako je Istočnoindijska trgovačka kompanija zabranila napade na tuđe brodove, 1603. godine Holanđani su pod komandom Jacoba Van Heemskerka (Jacob Van Heemskerk) zarobili portugalski brod Santa Catarina natovaren dragocjenim kineskim porculanom. Porculanski proizvodi dovezeni su u Amsterdam (Amsterdam) i prodati na aukciji za kolosalnu svotu novca. Portugalske vlasti su tražile odštetu. Ova situacija je izazvala međunarodni sukob.

Hugo Grotius je imenovan za defanzivca holandske strane.

Teorija prirodnog prava

Mladi pravnik piše naučni rad "O Indiji"("De Indis"), zasnovan na teorijskim odredbama prirodnog prava, koje je prekršila portugalska strana. Grocijus kaže da je more zajednička teritorija i da svaka država može da koristi resurse u njemu, tako da pljačka jednog broda od strane drugog nije zločin.

Grotiusovi stavovi izazvali su burne rasprave međunarodne prirode: na primjer, Engleska je tvrdila da bi more trebalo biti podijeljeno na isti način kao i kopno, te bi stoga pomorska teritorija oko britanskih otoka trebala biti strogo pod kontrolom Engleske.

Za njegovog života cijeli tekst djela nije objavljen, slučajno je pronađen nakon misliočeve smrti 1864. godine i tek tada objavljen pod naslovom „Komentari o pravu izvlačenja“ („De Jure Praedae commentarius“).

Grocijus takođe ulazi u filozofiju vojnih operacija, analizirajući njihove uzroke.

Filozofija

Hugo se našao upleten u filozofsko-religioznu polemiku, koja je bila vrlo oštra među predstavnicima raznih protestantskih pokreta u Holandiji.

Vođa ove kontroverze bio je Jacob Arminius, teolog iz Leidena, čije su ideje formulisane u knjizi Objection (Remonstration) objavljenoj posthumno 1610. godine. Jedna od njegovih centralnih ideja je poricanje božanskog predodređenja i proklamacija slobodne volje. Iz ovoga su proizašli pozivi na poštovanje različitih religija, za slobodan izbor vjere i protesta protiv nasilnog usađivanja određene vjere. Ideje Arminiusa podržavali su Johan van Oldenbarnevelt, Hugo Grotius i mnogi drugi uticajni ljudi.

Vlasti u Holandiji, čiji je vođa tada bio Oldenbarnevelt, nisu progonile Arminijeve sljedbenike, već Hugo Grotius je dobio instrukcije da sastavi tekst edikta koji objašnjava položaj države.

Godine 1613. pojavila se Grocijeva knjiga o crkvi i državi.

Grocijus je u njemu tvrdio da je vjera u Boga neophodna za stabilno postojanje države, ali nije važno koji sistem vjerskih uvjerenja dijeli određeni građanin. Međutim, edikt nije imao pomirljivo dejstvo, već je doveo do izbijanja oružanih sukoba, koje su rešavale državne trupe. Godine 1618, učenje arminijanstva je kritikovano kao jeretičko na sastanku Sinode u Dordrechtu. Oldenbarneveltu je suđeno i pogubljeno, i Grocije je bio zatvoren u citadeli Luvestein (Het loevestein) na rijeci Meuse (Maas) bez mogućnosti pomilovanja.

Godine 1621. Grocije, zahvaljujući domišljatosti svoje žene, bježi iz tamnice, skrivajući se u kutiji s ličnom bibliotekom, prerušava se u siromašnog klesara, prelazi granicu s Francuskom i odlazi u Pariz tražiti zaštitu i pomoć. . Luj XIII lično imenuje Grocija novčana naknada. U budućnosti će njegova najpoznatija djela biti napisana u glavnom gradu Francuske.

Filozofski i pravni koncept

Tokom pariskog perioda svog života, Grocijus je nastavio da radi na knjizi "O istini hrišćanske religije" ("Bewijs van den waren Godsdienst"). U Holandiji su njeni početni delovi štampani na holandskom 1622, a na latinskom 1627. Ova knjiga proslavila je autora ne samo kao dubokog mislioca, već i kao majstora umjetničkog izraza i pjesnika.

Rad "O pravu rata i mira"

Grocijus je bio fasciniran problemima pokrenutim u djelu "O Indiji". Još u zatvoru počinje, a 1625. završava rukopis "O pravu rata i mira" ("De jure belli ac pacis"). Strastveno je protestovao protiv sukoba među državama, za koje često postoje beznačajni razlozi i izgovori.

On otkriva svoje stavove zasnovane na idejama svojih prethodnika – ideologa međunarodnog prava 16. veka, profesora Univerziteta u Salamanci, koje naziva svojim učiteljima i mentorima:

• Francisco de Vittoria;
• Francisco Suarez.

Grocijus je posvetio svoj rad, objavljen pod konačnim naslovom „Tri knjige o pravu rata i mira“ („De jure belli ac pacis libri tres“) Luju XIII.

Politička i pravna doktrina

Delo "Tri knjige o pravu rata i mira" je u potpunosti zasnovano na idejama prirodnog pravačije poštovanje je obavezno za čitavo čovečanstvo:

• U prvom dijelu, filozof analizira uzroke ratova, razmišljajući o prirodnoj i vojnoj pravdi, dijeleći sve velike i male oružane sukobe na pravedne i nepravedne;
• U drugom dijelu Grotius ističe prave razloge za pokretanje neprijateljstava, među kojima su potreba za samoodbranom, nadoknada štete i kažnjavanje za nepravedne radnje;
• U trećem dijelu, mislilac predlaže pravila za vođenje ratova i načine za okončanje ratova na Zemlji.

Knjiga je postala toliko popularna da je tokom 150 godina prevedena na nekoliko evropskih jezika i objavljena 77 puta na francuskom, njemačkom, engleskom, španskom itd.

Ideje koje je iznio Grotius zasnivaju se na pravnicima narednih stoljeća.

Citati

1. Siguran sam da je potrebno poštovati prava naroda tokom vojnih sukoba iu miru...
2. Užasava me što se u hrišćanskom svetu oružje koristi iz najsitnijih razloga i ljudi ne pamte poštovanje jedni prema drugima i prema Bogu...
3. Nepoštovanje zakona, Boga i čovjeka, poput ludila, tjera čovjeka na razbijanje međunarodnih oružanih sukoba...

Diplomatska služba

Grocijus je zaista želeo da se vrati u Holandiju, ali je odbijen, jer se nije odrekao svojih uverenja koja su bila razlog hapšenja i nije javno priznao da je pogrešio. Stoga, stigavši ​​u Roterdam 1631. godine, nema ni najmanju šansu da ostane u rodnoj zemlji i putuje u Hamburg, a zatim od 1634. do 1645. djeluje kao švedski izaslanik u Francuskoj.

Godine 1645. otišao je u Stockholm da podnese ostavku, a na povratku ga je uhvatila oluja u Baltičkom moru. Grocija je izbačeno na obalu u blizini grada Rostocka, gdje je umro 28. avgusta 1645. godine.

Čuveni pravnik i filozof sahranjen je u Novoj crkvi (Nieuwe Kerk) u svom rodnom gradu Delftu.

Glavna dostignuća

Grocija se naziva osnivačem ugovorne teorije o nastanku države, koja je savez zaključen dobre volje u ime opšteg dobra i nepovređivanja univerzalnih prava, u ime mira i mirnog postojanja. Zadatak državna vlast– prati nekršenje ovih prava i štiti Ljudska prava i slobodu.

Najviši oblik vlasti je suverenitet, kada volju vladara može promijeniti samo on ili njegov nasljednik.

Grocijusove ideje su uvrštene u formulacije Povelje Ujedinjenih nacija i još uvijek su relevantne u međunarodnoj politici i aktivnostima svjetskih organizacija, u izradi sporazuma između država i drugih pravnih akata.

Osnovana je Međunarodna nagrada Hugo Grotius - nagrada koju dodeljuje časopis za međunarodno pravo, Ambasada Kraljevine Holandije u Rusiji i informativni centar Ujedinjenih naroda u Moskvi za zasluge u međunarodnoj politici i očuvanju mira.

Pročitali do kraja! Molimo ocijenite

Većina kraljeva, prema Plutarhu u Pirovoj biografiji, koristi dvije riječi "mir i rat" kao novčiće, ne radi pravde, već radi profita.

"O pravu rata i mira", knjiga 2

Holandski advokat, filozof i dramaturg. U brojnim raspravama o istoriji i teoriji prava dotakao se, posebno, pitanja slobode plovidbe, državne ovlasti u vjerskim poslovima, administrativna struktura republika (prvenstveno holandskih). Zbog represije protiv Arminijana (umjereni teološki trend koji se suprotstavljao ekstremima kalvinizma koji je prevladavao u Holandiji), bio je zatvoren, odakle je pobjegao na dvor Luja XIII. U Francuskoj je stvorio svoje glavno djelo - "O pravu rata i mira: Tri knjige koje objašnjavaju prirodno pravo i pravo naroda, kao i principe javnog prava."

Dana 23. maja 1618. godine, guverneri kralja Ferdinanda Habsburškog održali su odgovor predstavnicima čeških posjeda u dvorani Praškog dvorca. Imanja su se jedva suzdržavala: Ferdinand, borbeni katolik, spremao se da im oduzme nekadašnje privilegije, a prije svega pravo na slobodu vjeroispovijesti. Ferdinandov rođak, car Matija, znao je kako da pregovara s njima - ali Matija je sada bio star i nemoćan. Guverneri su također znali dosta o kompromisima - ali sada su njihovi pokušaji da pacifikuju protestantsku većinu bili uzaludni. Na kraju je grof Thurn povikao: „Ili neće živjeti, ili će naša vjera propasti!“; gomila je krenula prema dvojici guvernera i njihovom sekretaru. Podigla ga je, odvukla do prozora - i bacila.

Trojica su pobjegla sa modricama, iako su pala sa 20 metara visine. Katolici su kasnije tvrdili da su ih spasili anđeli po nalogu Majke Božje; protestanti su govorili da su guverneri jednostavno sletjeli u gomilu kanalizacije, a onda ih nije spasila Bogorodica, već je matrona - gospodarica obližnje palače, imperatorna princeza Polixena von Lobkowitz, sakrila nesretnika od bijesne javnosti doslovno ispod svoje suknje. Farsa je farsa, ali Habsburgovci su se obavezali da će izbijanje ustanka utopiti u krvi; strane su bile zaokupljene potragom za saveznicima, uzavrele su međusobne račune, pritužbe i teritorijalne pretenzije nagomilane u svim prestonicama, a vjerski sukob unutar Svetog Rimskog Carstva pretvorio se u panevropski rat, koji još nije bio od formiranja svijeta.

Jacques Callot. "Velike ratne katastrofe", 1632

Mjera katastrofe bilo kojeg rata, čak i kolosalnog, čak i mijenjanja toka svjetske historije, postaje sve nejasnija svakih pola vijeka. Ali postoje brojke, barem približne. Broj gradova uništenih tokom Tridesetogodišnjeg rata bio je u hiljadama. Sela - desetine hiljada. U većini zemalja carstva, trećina stanovništva je pokošena. A negdje - na sjeveroistoku, u Meklenburgu, i na zapadu, u Württembergu - i više od pola. Oni koji su bili pošteđeni oružjem bili su dokrajčeni od gladi i bolesti. Čitavi regioni su bili napušteni, a 50 godina je bilo jedva dovoljno da Centralna Evropa nekako obnovi ekonomske i demografske pokazatelje.

Jacquesu Callot, kako se vjeruje, utisci samo jednog pohoda, francuske invazije na Lorraine (1633), bili su dovoljni za iscrpan „portret“ Tridesetogodišnjeg rata na svoj način. Callove "Velike ratne katastrofe" nisu kronika konkretnih događaja, ali ni alegorija, koja dolično prikazuje zločine u borbi s likovima Marsa i Bellone. U ovim gravurama nema dekorativnosti, heroizma, horatskog "dulce et decorum"; zapravo, bojno polje je prikazano (pa i tada bez ikakve lepote) samo jednom. Pljačka, pljačka, razna pogubljenja vojnika i civila, bogalji koji puze ispred bolnice i mole milostinju: takav je rat.

I ne postaje manje odvratno od činjenice da je sve to zatvoreno u naizgled respektabilan okvir. Serijal počinje listom, gdje se regruti, još uvijek čisti, još uvijek prilično humanoidni, postrojavaju pod zastavom, a završava se svečanim spektaklom monarha koji nagrađuje generale koji su vodili mlin za meso: orlove, heroje. Pa šta da radimo? Ovako svijet funkcionira, u njemu će uvijek biti rata, a Šveđani protestanti nemaju čega da se pridržavaju da im razbiju stomak nekom humanijom metodom od dobrih Francuza katolika. Godine 1625. u Parizu je objavljena knjiga čiji je autor napisao: „Bio sam svjedok takve sramote u ratu među kršćanima, koji je sramotan čak i za varvare, naime: oni se često naoružavaju iz beznačajnih razloga, ili čak bez iz bilo kog razloga, a kad su jednom započeli rat, ne poštuju čak ni božanske, a da ne spominjemo ljudske zakone, kao po osnovu common law neobuzdani bijes stupio je na put svim vrstama zvjerstava.

Knjiga se zvala O pravu rata i mira, a autor se zvao Hugo Grotius, ili, na njegovom maternjem holandskom dijalektu, de Groot. Znao je o čemu govori kada je pisao o zvjerstvima: kada se rodio, holandske provincije su već bile u ratu sa Španijom, a on nije vidio kraj ovom ratu. Još manje je imao razloga da misli da se međusobno ubistvo može preduzeti i ukinuti jednim finim činom volje.

Ali Grocije se nadao da se ratovi mogu regulisati. Da kriterij za samu mogućnost i legitimnost neprijateljstava nije samo volja suverena, koji ničim nije sputan, kao kod Makijavelija, a svakako ne i potreba da se nejevreji istrebe. Da u odnosima među narodima postoje razumni postulati, koje je, zarad stvarnog opšteg dobra, dovoljno prepoznati i poštovati.

"O pravu rata i mira" nije dosadan pravni traktat i nije spontano nesuvisli krik duše. Grocijus gotovo iscrpljuje čitaoca obrazovanjem; čini se da ne postoji niti jedan prijedlog radi dokaza kojeg se, radi jednog pasusa, ne bi osvrnuo na Ovidija i Stacija, Seneku i Polibija, Cicerona i Aristotela, pa čak i na desetak odlomaka iz Svetog pisma.

Ali sama struktura ovih odredbi je nova. Postoji prirodno pravo, postoji pravo božansko, a postoji i ljudsko pravo, ono koje se uspostavlja u ljudskom društvu radi koristi zajedničkim dogovorom, a ne prema neumoljivim zakonima prirode. „Pravo naroda“, međunarodno pravo je druga vrsta ljudskog prava, kada države sklapaju isti sporazum, jednak po definiciji, bez obzira na teritorijalnu moć ili veličinu vladajuće dinastije (i same države, a ne njenog suverena, postaje „nosilac vrhovne vlasti“). Iako je pravedan rat moguć, pa čak i neophodan, ali u vrijeme rata se mora težiti miru, pa čak i sa štetom. Jasan ugovor je mjera savjesnog stanja i mora se sveto poštovati; treba se suzdržati od pretjeranog razaranja i od ubijanja, čak i nenamjernog, djece, žena, staraca, pa čak i civila općenito.

Novost sukoba tako velikog kao što je Tridesetogodišnji rat zahtijevala je potpuno novo razumijevanje međunarodne politike. Zato je, očito, traktat Grocija - kalviniste koji je postao žrtva unutarprotestantskih teoloških sukoba, Holanđanina koji je prisiljen emigrirati u Francusku - doživljavan kao nešto poželjno, pa čak i sudbonosno. Još za života Grocija (umro je 1645.), njegova knjiga je objavljena u nekoliko izdanja i postala stolno štivo za mnoge vladare i generale; Kralj Gustav II Adolf, "Švedski Mars" i "Sjeverni lav", uvijek je sa sobom nosio "O zakonu rata i mira", poput Aleksandra - "Ilijadu".

Konačna pobjeda Grocija je, međutim, bila posthumna. Vestfalski mir, kojim je okončan rat 1648. godine, više nije bio prijateljski dogovor suverena, već rezultat rada mnogoljudnog diplomatskog kongresa, koji je djelovao kao po Grotianovim receptima. “O zakonu rata i mira” je bila teorija, Vestfalski mir je bila praksa: njegovi sporazumi, koji su konačno izjednačili prava hrišćanskih konfesija na teritoriji carstva i izgradili ravnotežu snaga na kontinentu, u u isto vrijeme formulisao norme prema kojima međunarodno pravo još uvijek postoji. Ne uništavajući rat kao posljednji argument suverena, ne prekovavajući mačeve u raonike, ali ipak pokušavajući s Grocijem ustvrditi: “Rijetko je uzrok izbijanja rata takav da je ili nemoguće ili ga ne treba izbjeći.”

Glavni razlog za pisanje "Tri knjige o zakonu rata i mira" bila je Grocijusova želja da dokaže da se tokom rata glas zakona ne uguši bukom oružja. Grocijus je osudio agresivne, grabežljive ratove, smatrao je da njihovi pokretači treba da odgovaraju. Ako je rat počeo, onda ga treba voditi radi sklapanja mira i poštovanja principa prirodnog prava.

Svrha rasprave je da se reši stvarni problemi međunarodno pravo. Analiza teorijskih problema rata i mira zahtijevala je rješavanje više opšta pitanja o pravu, pravdi, njihovim izvorima, oblicima postojanja, metodama proučavanja. Kao rezultat toga, Grocijus je razvio političku i pravnu doktrinu zasnovanu na novoj metodologiji, koja sadrži originalna rješenja za niz problema. opšta teorija zakona i države, kao i nekih radikalnih programskih odredbi za to vrijeme.

U posveti kojom se otvara knjiga Huga Grocija "O pravu rata i mira" naznačeno je da je napisana u odbranu pravde.

Problem odnosa rata i prava pokušava riješiti na drugačiji način.

Rješenje ovog problema počivalo je na rješavanju pitanja šta je pravo uopšte. Postavivši takvo pitanje, Grocijus piše da se ono može preneti na naučnu ravan samo ako se u zakonima pažljivo odvoje pravila koja su nastala uspostavljanjem od pravila koja proizilaze iz same prirode.

U raspravi "O pravu rata i mira" on to pitanje rješava drugačije, ne slažući se s rimskim pravnicima u određivanju obima prirodnog prava. Grocijus izjavljuje da ne postoji "ispravno prijemljivo biće" osim čoveka.

Čovjek je, prema autoru rasprave "O pravu rata i mira", živo biće višeg reda. Među osobinama svojstvenim čovjeku je i želja za komunikacijom. Očigledno, ovdje Grotius reproducira stajalište Aristotela, koji je u čovjeku vidio društvenu životinju, za koju je, navodno, po svojoj prirodi karakteristična društvenost. Polazeći od ove tačke gledišta, Grocijus ističe da osoba nema samo želju za komunikacijom, već želju za smirenom i vođenom sopstvenim umom komunikacijom... sa svojom vrstom. Za komunikaciju, ljudi su obdareni posebnim organom govora; istovremeno imaju sposobnost da znaju i da se ponašaju u skladu sa njima opšta pravila. U svemu tome Grocije, prije svega, vidi razliku između čovjeka i ostalih živih bića, ne mogavši ​​shvatiti da se ljudi iz životinjskog carstva odlikuju radom, za koji je od presudne važnosti izrada oruđa za proizvodnju.

Grocije proglašava izvorom prirodnog zakona želju za komunikacijom koja je kontrolisana umom, što je odlika ljudske prirode. Načela prirodnog prava zadovoljavaju osnovne potrebe ljudskog društva. Ovo pravo, kako se navodi u raspravi "O pravu rata i mira", je propis zdravog razuma, kojim se ova ili ona radnja, u zavisnosti od njene korespondencije ili protivrečnosti najracionalnijoj prirodi čoveka, priznaje kao moralno sramotno ili moralno neophodno.

U raspravi "O pravu rata i mira" se navodi da su prava na terenu međunarodnih odnosa nastaju zajedničkim dogovorom država iz razloga koristi. IN ovaj slučaj Dakle, u postupcima ljudi nailazimo na isti motiv kao i kod uspostavljanja domaćih zakona.

Pitanje rata se postavlja samo u vezi sa sporovima između lica koja nisu povezana domaćim pravom. Rat se vodi protiv onih koji se ne mogu prisiliti ni na šta sudski nalog. Definišući rat kao stanje borbe pomoću sile, Grocijus izjavljuje da su i privatni i javni ratovi prikladni za takvu definiciju.

Privatni ratovi su oni koje vode osobe koje nisu nosioci civilne vlasti. Javni ratovi su ratovi koje vode civilne vlasti.

Rat, prema Grocijusu, donosi velike katastrofe. Stoga, kada postoji oklijevanje u prepoznavanju pravednog karaktera nastalog rata, treba dati prednost miru.

Prema Grocijusu, postoje tri načina da se spriječi rat. Spor koji je spreman da preraste u vojni sukob može se, prije svega, riješiti pregovorima. Drugo, da bi se to riješilo, zainteresovane strane mogu izabrati arbitra. Treće, spor se može riješiti žrijebom.

Levijatan" T. Hobbesa.

Hobsova metodologija nastala je pod snažnim uticajem ideja renesanse i reformacije. D. Stvara senzacionalističku teoriju znanja, vjerujući da osoba nema urođene istine, već ih prima iz vanjskog svijeta. Humanistički antropocentrizam je postao osnova organizma u njegovom konceptu države, izgrađenom po uzoru na ljudsko tijelo.Hobbes je prvi stvorio sekularni koncept državno-političke moći, odnosno država je mehanizam koji se kreće po zakonima. slicno zakonima kretanja ljudi.prirodnopravna teorija o nastanku drzave kao rezultat drustvenog ugovora tj radnji ljudi a ne boga.Za procjenu zakonske regulative koristi koncept: "ne čini drugima ono što ne želiš da oni tebi čine." G. smatra da su potrebe ljudi pokretačka snaga razvoja države, a glavne ljudske osobine su razum i egoizam, koji su u osnovi „prirodnih strasti“. vjeruje da 3 ljudske osobine vode do rata: rivalstvo, nepovjerenje, želja za slavom, a ciljevi rata su profit, čast i sigurnost. Tako nastaje prirodno stanje društva, kao rat protiv svih i kao prevlast „prirodnih strasti“. Prema G. Ne sila, već zakon može biti mjera individualne slobode. G.-ov koncept - "politički realizam" - prirodna želja ljudi za ujedinjenjem je zasnovana na sebičnosti, na ljubavi prema sebi, a ne prema bližnjima, sva dugotrajna udruživanja ljudi zasnovana su na strahu itd. G. izlaz iz takvog prirodnog stanja vidi u sklapanju društvenog ugovora, tj. u stvaranju države i u prelasku u građansku državu.G. daje državi pravo da koristi "mač pravde" za osiguranje unutrašnjeg reda, pravo "mača pravde" se poklapa sa pravom "ratnog mača", država ima pravo prisiljavati građane da učestvuju u rata i kazniti za odbijanje. To znači transformaciju apsolutne slobode u uslovnu ili relativnu, tj. kada se osoba pretvori u građanina, postoje i dužnosti. G. smatra da u oblasti javnog (političkog) prava državna vlast treba da bude apsolutna, odnosno da u oblasti političkih odnosa država (Levijatan) treba da ima samo prava, a podanici samo dužnosti. vrijeme, u oblasti privatno-pravnih odnosa među subjektima treba da bude širok spektar prava i sloboda. G. ne priznaje apsolutna prava građana privatni posjed, jer ovo uništava njegovog Levijatana. G. državu definira kao "jedinstvenu osobu čija je volja zasnovana na dogovoru mnogih ljudi". Narod kao država upravlja sprovođenjem volje jedne osobe (monarha) ili skupštine (parlamenta). Za označavanje državne moći, G. koristi simbol Levijatana - ovo je morsko čudovište, zmija ili kit iz Starog zavjeta.

Država je suverena, tj. nosilac državne "osobe" ili političke vlasti koju vrši putem izabranih ili imenovanih zvaničnici. Za G. suveren je logički i pravni uzrok moći, koji usmjerava i određuje djelovanje državnog mehanizma. G. uvodi princip provjere i ravnoteže u političku i pravnu misao, djelovanje službenika mora se pokoravati prirodnim i pozitivnim zakonima, ali ne samovoljnoj volji suverena G. pravi listu prirodnih zakona, kao što su: neophodno je težiti miru gdje god je to moguće ili tražiti sredstva za ratovanje, svi ljudi su po prirodi jednaki jedni drugima, nisu jednaki u svom bogatstvu, plemenitosti ili moći zasnovanoj na građanski zakoni, svaka osoba je dužna dati drugima ista prava koja traži za sebe itd.

G. razlikuje oblike države prema nosiocu vrhovne vlasti, izdvaja monarhiju, aristokratiju i demokratiju kao samostalne forme, smatrajući tiraniju, oligarhiju i anarhiju samo negativne ocjene drugih oblika od strane njihovih političkih protivnika. monarh i tiranin ne po količini moći, već po načinu njenog dobijanja (uz saglasnost građana ili ne) i po načinu prijema (časni ili sramotni). G. negativno ocjenjuje demokratiju, jer omogućava građanima koji za to nisu spremni da učestvuju u vlasti. narod ocjenjuje kao „raznorodnu gomilu.” Monarhija je više efikasan metod upravljanje gos-m., jer je u stanju da osigura legitimitet gos.upravleniya, u otl.ot demokratiji.

Hugo Grotius

O pravu rata i mira

Knjiga prva

Poglavlje I

ŠTA JE RAT, ŠTA JE PRAVO?

I. Redoslijed predstavljanja.

II. Definicija rata i porijeklo riječi.

III. Definicija prava prema svojstvima radnje i njegova podjela na pravo dominacije i pravo jednakosti.

IV. Podjela prava kvaliteta na sposobnost i usklađenost (facultas i aptitudo).

V. Podjela sposobnosti, ili prava u strogom smislu, na moć, vlasništvo i pravo potraživanja.

VI. Ostale podjele sposobnosti su na niže i više.

VII. Šta je usklađenost?

VIII. O izvršnoj i distributivnoj pravdi: njihove karakteristike se ne sastoje u razlici između geometrijskih i aritmetičkih proporcija, a ne u činjenici da se neko odnosi na objekte zajedničko vlasništvo a drugi u privatno vlasništvo.

IX. Definicija prava kao pravila i njegova podjela na prirodno i voljno.

X. Definicija prirodnog prava, njegova podjela, razlika od onoga što se zove pravo u pogrešnom smislu.

XI. Instinkt, bio on zajednički za sve životinje ili jedinstven za čovjeka, ne predstavlja posebnu vrstu pravde.

XII. Dokazi za postojanje prirodnog prava.

XIII. Podjela voljnog prava na ljudsko i božansko.

XIV. Podjela ljudskih prava na domaće pravo, na pravo u užem i širem smislu u odnosu na domaće pravo; ovo drugo je zakon nacija. Objašnjenje i dokaz njegovog postojanja.

XV. Podjela božanskog prava na univerzalna i svojstvena jednom narodu.

XVI. Zakon starih Jevreja nikada nije obavezao strance.

XVII. Koje argumente kršćani mogu izvući iz hebrejskog zakona i kako je to moguće?

Redosled prezentacije

I. Svi međusobni sporovi između lica koja nisu vezana zajedničkim domaćim pravom odnose se na ratno ili mirovno stanje; takvi su sporovi onih koji još nisu ujedinjeni u narod, ili onih koji pripadaju različitim narodima, kako privatnika tako i samih suverena, kao i onih koji imaju jednaka prava s potonjima, odnosno osoba plemenitog roda i slobodnih građana u republikama. A budući da se ratovi vode radi sklapanja mira, i da nema polemike zbog koje se rat ne bi mogao rasplamsati, valjalo bi se, u vezi sa izlaganjem ratnog prava, zadržati na tome kakve se nesuglasice obično javljaju. nastaju u vezi sa ratom. Sam rat nas tada vodi miru kao svom konačnom cilju.

Definicija rata i porijeklo riječi

II. 1. Pošto namjeravamo govoriti o ratnom pravu, potrebno je istražiti pitanje šta je rat, o čemu u pitanju, a šta je pravo u pitanju. Ciceron je tvrdio da je rat borba uz pomoć sile. Ipak, postalo je uobičajeno da se ovim imenom naziva ne akcija, već stanje; tako da je rat stanje borbe silom kao takvom. Ovo opšti koncept obuhvata sve vrste ratova, o kojima bi trebalo razgovarati u budućnosti. Pritom, ovdje ne isključujem privatni rat, jer zapravo takav rat prethodi javnom ratu i, bez sumnje, ima zajedničku prirodu sa ovim potonjim, zašto ih treba zvati istim imenom koje je karakteristično za njima.

2. Ovo nije u suprotnosti sa porijeklom same riječi "rat", jer riječ bellum [rat] dolazi od starijeg oblika - duellum [dvoboj], kao što se duonus pretvorio u bonus, a duis u bis. Duellum u istom smislu dolazi od duo [dva], u kojem za nas "mir" znači "zajedništvo". Na isti način, među Grcima, riječ polemos [rat] dolazi od oznake "višestruko": u davna vremena lue [borba) je izvedena iz riječi "propadanje", kao što je zbog [muke] dolazilo od " raspadanje tela".

3. Jezik se ne opire upotrebi riječi "rat" u širem smislu. Međutim, ništa nas ne sprječava da naziv rata dodijelimo isključivo oružanom sukobu država, jer se, nesumnjivo, često i generički naziv daje ovoj ili onoj vrsti, a posebno onoj koja ima neku posebnu prednost u odnosu na druge vrste. ne uključuju u definiciju pojma rat je znak pravde, jer je zadatak ove studije upravo da razriješi pitanje da li bilo koji rat može biti pravedan i kakav je rat pravedan. Međutim, potrebno je razlikovati formulaciju pitanja od same teme o kojoj se pitanje postavlja.

Definicija prava prema svojstvima radnje i njegova podjela na pravo dominacije i pravo jednakosti

III. 1. Dajući ovoj studiji naziv „O pravu rata i mira“, prije svega, kao što je već rečeno, mislimo upravo na pitanje da li bilo koji rat može biti pravedan. A onda još jedno pitanje: šta može biti pravedno u ratu? Jer pravo ovde ne znači ništa drugo do ono što je pravedno, i štaviše u negativnom, a ne u afirmativnom smislu, pošto je ispravno ono što nije u suprotnosti sa pravdom. Ono što je protivno pravdi je ono što je suprotno prirodi bića koja imaju razum. Dakle, prema Ciceronu u raspravi "O dužnostima" (knjiga II, glava I), protivno je prirodi nanositi štetu drugome za vlastitu korist; a kao dokaz za to navodi da bi se u takvom stanju neminovno urušilo ljudsko društvo i međusobna općenja ljudi. Grijeh je kovati zavjeru protiv druge osobe, smatra Florentin, jer je priroda među njima uspostavila određenu srodnost (L. ut vim. D. de Iust. et Iure). Seneka, u svojoj raspravi "O gnevu" (knjiga II, poglavlje 32), piše: "Neka svi članovi tela budu u međusobnoj saglasnosti, pošto je očuvanje pojedinačnih delova važno za celinu: ljudi treba da štede jedni druge, jer su rođeni za komunikaciju2 Jer društvo ne može postojati drugačije osim uzajamnom ljubavlju i brigom za njegove sastavne dijelove."

2. Kao što su neke zajednice slobodne od nejednakosti3, na primjer, međusobni odnosi braće, građana, prijatelja ili saveznika, druge, naprotiv, nisu slobodne od nejednakosti i, prema Aristotelu, dopuštaju superiornost, npr. odnos oca prema deci, gospodara prema slugi, kralja prema svojim podanicima, boga prema ljudima,4 pa se jedna vrsta pravde sastoji u odnosima između jednakih, a druga u odnosima između onih koji vladaju i onih koji se pokoravaju. . Stoga teško da možemo pogriješiti ako ovu posljednju vrstu nazovemo pravom dominacije, a prvu - pravom jednakosti.

Podjela prava kvaliteta na sposobnost i usklađenost (facultas i aptitudo)

IV. U tom smislu, postoji nešto drugačije od zakona, iako zavisi od prvog, što se tiče osoba. U ovom posljednjem smislu, pravo je moralna osobina svojstvena osobi, na osnovu koje neko može pravno posjedovati nešto ili djelovati na ovaj ili onaj način. Ovo pravo je svojstveno pojedincu, iako se često povezuje sa stvarima, kao što su služnosti koje leže na imanju i nose ime stvarna prava za razliku od drugih, čisto ličnih, - ne zato što ni prvi nisu bili povezani sa osobom, već zato što su povezani s njom, utoliko što im pripada neka specifična stvar. Savršeni moralni kvalitet nazivamo sposobnošću, to manje savršen nazivamo konformizmom; u prirodnim stvarima, akcija odgovara prvom, mogućnost drugom.

Podjela sposobnosti, ili prava u strogom smislu, na moć, vlasništvo i pravo potraživanja

V. Advokati sposobnost označavaju riječju "svoju", odnosno nečiju pripadnost. Od sada ćemo to zvati pravo u njegovom pravom, ili užem smislu; on prihvata vlast kako nad sobom, što se naziva sloboda5, tako i nad drugim osobama, na primjer, vlast očinske i gospodarske; kao i imovinu - punu, ili neograničenu6, i ograničenu, kao plodouživanje, pravo zaloge, zajma; pravo potraživanja po ugovoru, što s druge strane odgovara obavezi.

Ostale podjele sposobnosti - na niže i više

VI. Fakulteti su, s druge strane, dvije vrste: ili inferiorni, odnosno dodijeljeni u privatnu upotrebu, ili superiorni, koji imaju prednost nad privatnim pravom, dajući se cijelom društvu u pogledu njegovih članova i njihove imovine za opšte dobro. Takva je moć suverena, kojoj je potčinjena moć očinskog i gospodara; takav je suverenov posjed stvari pojedinci zarad opšteg dobra, dominaciju nad imovinom privatnih vlasnika7; Dakle, svaki građanin odgovara prvo državi u javnom interesu, a potom i svom poveriocu.

Šta je usklađenost?

VII. Prepisku Aristotel ("Nikomahova etika", knjiga V) takođe naziva "dostojanstvom"8. Ideja takozvane proporcionalnosti koja je u skladu s njom, Mihailo Efeski prenosi riječi "odgovara", "dolikuje".

O pravdi izvršne i distributivne vlasti; njihove karakteristike se ne sastoje u razlici između geometrijskih i aritmetičkih proporcija, a takođe ne u činjenici da se jedna odnosi na objekte zajedničke, a druga na objekte privatne svojine.

VIII. 1. Sposobnost odgovara izvršnoj pravdi, odnosno pravdi u sopstvenom ili bližem smislu te reči. Aristotelova "ugovorna" pravda je previše nategnut naziv, jer kada mi je, na primjer, stvarni vlasnik moje stvari vrati, on to ne čini na osnovu ugovora; a pritom se takav povratak stvari odnosi upravo na dotičnu pravdu, koju isti Aristotel uspješnije naziva "popravnom". Dostojanstvo prema Aristotelu odgovara distributivnoj pravdi, pratilac onih vrlina koje pružaju korist drugim ljudima, kao što su: velikodušnost, milosrđe, vladina dalekovidost.

2. Što se tiče Aristotelove tvrdnje da izvršna pravda slijedi jednostavnu proporciju, zvanu aritmetika, a distributivna pravda slijedi relativnu proporciju, koju je Aristotel nazvao geometrijskom (koja samo među matematičarima9 ima naziv proporcija), takvo stanje stvari se često događa, ali ne uvek.; a izvršna pravda se sama po sebi uopće ne razlikuje od distributivne pravde u ovoj konkretnoj primjeni proporcije, ali se, kao što smo već rekli, razlikuje po objektu na koji se odnosi. Zaista, čak i prema ugovoru o partnerstvu, raspodjela se vrši prema relativnoj (geometrijskoj) proporciji; zauzvrat, u slučaju kada postoji samo jedno lice sposobno da obavlja ovu ili onu javnu funkciju, imenovanje se vrši samo prema jednostavnoj proporciji.

3. Ništa bliže istini nisu ni izjave nekih autora da je distributivna pravda vezana za zajedničku imovinu, dok je izvršna pravda povezana sa imovinom pojedinaca. Naprotiv, ako neko, na primjer, želi da raspolaže svojom imovinom u slučaju smrti, tada se obično rukovodi distributivnom pravdom. Kada država nadoknađuje iz javne blagajne troškove javnih potreba koje ima bilo ko od građana, obračun se vrši samo u skladu sa izvršnom pravdom. Ovu razliku je ispravno uočio jedan od Cyrusovih tutora. Jer kada je Cyrus nagradio mlađeg dječaka manjim ogrtačem, ...

O pravu rata i mira

Knjiga prva

Poglavlje I

ŠTA JE RAT, ŠTA JE PRAVO?

I. Redoslijed predstavljanja.

II. Definicija rata i porijeklo riječi.

III. Definicija prava prema svojstvima radnje i njegova podjela na pravo dominacije i pravo jednakosti.

IV. Podjela prava kvaliteta na sposobnost i usklađenost (facultas i aptitudo).

V. Podjela sposobnosti, ili prava u strogom smislu, na moć, vlasništvo i pravo potraživanja.

VI. Ostale podjele sposobnosti su na niže i više.

VII. Šta je usklađenost?

VIII. O izvršnoj i distributivnoj pravdi: njihove karakteristike se ne sastoje u razlici između geometrijskih i aritmetičkih proporcija, a takođe ne u činjenici da se jedna odnosi na predmete zajedničke, a druga na objekte privatne svojine.

IX. Definicija prava kao pravila i njegova podjela na prirodno i voljno.

X. Definicija prirodnog prava, njegova podjela, razlika od onoga što se zove pravo u pogrešnom smislu.

XI. Instinkt, bio on zajednički za sve životinje ili jedinstven za čovjeka, ne predstavlja posebnu vrstu pravde.

XII. Dokazi za postojanje prirodnog prava.

XIII. Podjela voljnog prava na ljudsko i božansko.

XIV. Podjela ljudskih prava na domaće pravo, na pravo u užem i širem smislu u odnosu na domaće pravo; ovo drugo je zakon nacija. Objašnjenje i dokaz njegovog postojanja.

XV. Podjela božanskog prava na univerzalna i svojstvena jednom narodu.

XVI. Zakon starih Jevreja nikada nije obavezao strance.

XVII. Koje argumente kršćani mogu izvući iz hebrejskog zakona i kako je to moguće?

Redosled prezentacije

I. Svi međusobni sporovi između lica koja nisu vezana zajedničkim domaćim pravom odnose se na ratno ili mirovno stanje; takvi su sporovi onih koji još nisu ujedinjeni u narod, ili onih koji pripadaju različitim narodima, kako privatnika tako i samih suverena, kao i onih koji imaju jednaka prava s potonjima, odnosno osoba plemenitog roda i slobodnih građana u republikama. A budući da se ratovi vode radi sklapanja mira, i da nema polemike zbog koje se rat ne bi mogao rasplamsati, valjalo bi se, u vezi sa izlaganjem ratnog prava, zadržati na tome kakve se nesuglasice obično javljaju. nastaju u vezi sa ratom. Sam rat nas tada vodi miru kao svom konačnom cilju.

Definicija rata i porijeklo riječi

II. 1. Pošto ćemo govoriti o ratnom pravu, potrebno je istražiti pitanje o čemu je rat u pitanju, a o kom pravu je riječ. Ciceron je tvrdio da je rat borba uz pomoć sile. Ipak, postalo je uobičajeno da se ovim imenom naziva ne akcija 1 već stanje; tako da je rat stanje borbe silom kao takvom. Ovaj opšti koncept obuhvata sve vrste ratova, o kojima bi trebalo razgovarati u budućnosti. Pritom, ovdje ne isključujem privatni rat, jer zapravo takav rat prethodi javnom ratu i, bez sumnje, ima zajedničku prirodu sa ovim potonjim, zašto ih treba zvati istim imenom koje je karakteristično za njima.

2. Ovo nije u suprotnosti sa porijeklom same riječi "rat", jer riječ bellum [rat] dolazi od starijeg oblika - duellum [dvoboj], kao što se duonus pretvorio u bonus, a duis u bis. Duellum u istom smislu dolazi od duo [dva], u kojem za nas "mir" znači "zajedništvo". Na isti način, među Grcima, riječ polemos [rat] dolazi od oznake "višestruko": u davna vremena lue [borba) je izvedena iz riječi "propadanje", kao što je zbog [muke] dolazilo od " raspadanje tela".

3. Jezik se ne opire upotrebi riječi "rat" u širem smislu. Međutim, ništa nas ne sprječava da naziv rata dodijelimo isključivo oružanom sukobu država, jer se, nesumnjivo, često i generički naziv daje ovoj ili onoj vrsti, a posebno onoj koja ima neku posebnu prednost u odnosu na druge vrste. ne uključuju u definiciju pojma rat je znak pravde, jer je zadatak ove studije upravo da razriješi pitanje da li bilo koji rat može biti pravedan i kakav je rat pravedan. Međutim, potrebno je razlikovati formulaciju pitanja od same teme o kojoj se pitanje postavlja.

Definicija prava prema svojstvima radnje i njegova podjela na pravo dominacije i pravo jednakosti

III. 1. Dajući ovoj studiji naziv „O pravu rata i mira“, prije svega, kao što je već rečeno, mislimo upravo na pitanje da li bilo koji rat može biti pravedan. A onda još jedno pitanje: šta može biti pravedno u ratu? Jer pravo ovde ne znači ništa drugo do ono što je pravedno, i štaviše u negativnom, a ne u afirmativnom smislu, pošto je ispravno ono što nije u suprotnosti sa pravdom. Ono što je protivno pravdi je ono što je suprotno prirodi bića koja imaju razum. Dakle, prema Ciceronu u raspravi "O dužnostima" (knjiga II, glava I), protivno je prirodi nanositi štetu drugome za vlastitu korist; a kao dokaz za to navodi da bi se u takvom stanju neminovno urušilo ljudsko društvo i međusobna općenja ljudi. Grijeh je kovati zavjeru protiv druge osobe, smatra Florentin, jer je priroda među njima uspostavila određenu srodnost (L. ut vim. D. de Iust. et Iure). Seneka, u svojoj raspravi "O gnevu" (knjiga II, poglavlje 32), piše: "Neka svi članovi tela budu u međusobnoj saglasnosti, pošto je očuvanje pojedinačnih delova važno za celinu: ljudi treba da štede jedni druge, jer su rođeni za komunikaciju 2. Jer društvo ne može postojati drugačije osim uzajamnom ljubavlju i brigom za sastavne dijelove.

2. Kao što su neke zajednice slobodne od nejednakosti 3 , na primjer, međusobni odnosi braće, građana, prijatelja ili saveznika, druge, naprotiv, nisu slobodne od nejednakosti i, prema Aristotelu, dopuštaju superiornost, npr. odnos oca prema deci, gospodara prema robu, kralja prema svojim podanicima, boga prema ljudima 4, pa se jedna vrsta pravde sastoji u odnosima između jednakih, a druga u odnosima između onih koji vladaju i onih koji se pokoravaju . Stoga teško da možemo pogriješiti ako ovu posljednju vrstu nazovemo pravom dominacije, a prvu - pravom jednakosti.

Podjela prava kvaliteta na sposobnost i usklađenost (facultas i aptitudo)

IV. U tom smislu, postoji nešto drugačije od zakona, iako zavisi od prvog, što se tiče osoba. U ovom posljednjem smislu, pravo je moralna osobina svojstvena osobi, na osnovu koje neko može pravno posjedovati nešto ili djelovati na ovaj ili onaj način. Ovo pravo je svojstveno pojedincu, iako se često dovodi u vezu sa stvarima, kao što su, na primjer, službenosti koje leže na imanju i nose naziv stvarnih prava, za razliku od drugih, čisto ličnih, - ne zato što su prva također bila nisu povezani sa individuom, već zato što su povezani s njom, jer posjeduju neku posebnu stvar. Savršeni moralni kvalitet nazivamo sposobnošću, to manje savršen nazivamo konformizmom; u prirodnim stvarima, akcija odgovara prvom, mogućnost drugom.

Podjela sposobnosti, ili prava u strogom smislu, na moć, vlasništvo i pravo potraživanja

V. Advokati sposobnost označavaju riječju "svoju", odnosno nečiju pripadnost. Od sada ćemo to zvati pravo u njegovom pravom, ili užem smislu; on prihvata vlast kako nad sobom, što se naziva sloboda 5, tako i nad drugim osobama, na primjer, vlast očinske i gospodarske; kao i imovina - puna, ili neograničena 6, i ograničena, kao plodouživanje, pravo zaloge, zajma; pravo potraživanja po ugovoru, što s druge strane odgovara obavezi.

Ostale podjele sposobnosti - na niže i više

VI. Fakulteti su, s druge strane, dvije vrste: ili inferiorni, odnosno dodijeljeni u privatnu upotrebu, ili superiorni, koji imaju prednost nad privatnim pravom, dajući se cijelom društvu u pogledu njegovih članova i njihove imovine za opšte dobro. Takva je moć suverena, kojoj je potčinjena moć očinskog i gospodara; takav je posjed suverena nad stvarima pojedinaca za opće dobro, koji dominira posjedom privatnih vlasnika 7 ; Dakle, svaki građanin odgovara prvo državi u javnom interesu, a potom i svom poveriocu.

Šta je usklađenost?

VII. Prepisku Aristotel ("Nikomahova etika", knjiga V) takođe naziva "dostojanstvom" 8 . Ideja takozvane proporcionalnosti koja je u skladu s njom, Mihailo Efeski prenosi riječi "odgovara", "dolikuje".

O pravdi izvršne i distributivne vlasti; njihove karakteristike se ne sastoje u razlici između geometrijskih i aritmetičkih proporcija, a takođe ne u činjenici da se jedna odnosi na objekte zajedničke, a druga na objekte privatne svojine.

VIII. 1. Sposobnost odgovara izvršnoj pravdi, odnosno pravdi u sopstvenom ili bližem smislu te reči. Aristotelova "ugovorna" pravda je previše nategnut naziv, jer kada mi je, na primjer, stvarni vlasnik moje stvari vrati, on to ne čini na osnovu ugovora; a pritom se takav povratak stvari odnosi upravo na dotičnu pravdu, koju isti Aristotel uspješnije naziva "popravnom". Dostojanstvo prema Aristotelu odgovara distributivnoj pravdi, pratilac onih vrlina koje pružaju korist drugim ljudima, kao što su: velikodušnost, milosrđe, vladina dalekovidost.

2. Što se tiče Aristotelove tvrdnje da izvršna pravda slijedi jednostavnu proporciju, zvanu aritmetika, a distributivna pravda slijedi relativnu proporciju, koju je Aristotel nazvao geometrijskom (koja samo među matematičarima 9 ima naziv proporcija), takvo stanje stvari se često događa, ali ne uvijek; a izvršna pravda se sama po sebi uopće ne razlikuje od distributivne pravde u ovoj konkretnoj primjeni proporcije, ali se, kao što smo već rekli, razlikuje po objektu na koji se odnosi. Zaista, čak i prema ugovoru o partnerstvu, raspodjela se vrši prema relativnoj (geometrijskoj) proporciji; zauzvrat, u slučaju kada postoji samo jedno lice sposobno da obavlja ovu ili onu javnu funkciju, imenovanje se vrši samo prema jednostavnoj proporciji.

3. Ništa bliže istini nisu ni izjave nekih autora da je distributivna pravda vezana za zajedničku imovinu, dok je izvršna pravda povezana sa imovinom pojedinaca. Naprotiv, ako neko, na primjer, želi da raspolaže svojom imovinom u slučaju smrti, tada se obično rukovodi distributivnom pravdom. Kada država nadoknađuje iz javne blagajne troškove javnih potreba koje ima bilo ko od građana, obračun se vrši samo u skladu sa izvršnom pravdom. Ovu razliku je ispravno uočio jedan od Cyrusovih tutora. Jer kada je Kir nagradio mlađeg dječaka manjim ogrtačem, iako je pripadao drugome, a starijem dječaku, naprotiv, po istoj osnovi dodijelio veći ogrtač, mentor je Cyrusu primijetio: „Ako budeš bio sudija riješiti pitanje koje najviše odgovara svakome, onda je to trebalo uraditi na ovaj način; ali pošto je spor bio oko toga ko je tačno vlasnik ogrtača, treba imati u vidu ko je pravi vlasnik 10: onaj koji je preuzeo stvar na silu, ili onaj ko je sam posjeduje napravio ili kupio.

Definicija prava kao pravila i njegova podjela na prirodno i voljno

IX. 1. Postoji i treće značenje riječi "pravo" - isto kao i koncept "zakona" 11, ako samo ovu riječ uzmemo u širem smislu, naime, u značenju pravila moralnih postupaka, obavezujućih da izvrši neku ispravnu radnju. U svakom slučaju, dužnost je neophodna, jer savjet i bilo koja druga pouka, na primjer, pravila časti, koja nemaju obavezujuću snagu, ne zaslužuju naziv zakona ili prava. Dozvola, u stvari, nije djelovanje zakona, već uskraćivanje radnje, osim ako je nekom drugom licu nametnuta dužnost da ne ometa osobu kojoj je nešto zakonom dozvoljeno. Rekli smo, štaviše, obaveza da se izvrši neka ispravna radnja, a ne samo zakonita radnja, jer se pravo u tom smislu vezuje ne samo za predmet pravde, o čemu je već bilo reči, već i za predmet drugih vrlina. 12. Međutim, ono što je ispravno u skladu sa ovim pravom naziva se upravo u širem smislu riječi.

2. Najbolju podjelu prava u prihvaćenom značenju predlaže Aristotel, prema kojoj, s jedne strane, postoji prirodno pravo, a s druge voljno pravo, koje on naziva zakonskim pravom, koristeći riječ " zakon" u užem smislu. Ponekad to naziva utvrđenim zakonom. Ista razlika se nalazi među Jevrejima, kada se precizno izražavaju, nazivajući prirodno pravo "mitsvot" 13 , a utvrđeno pravo "kukkim", a helenistički Jevreji prvu reč prevode grčkom rečju "pravda", a drugo - grčkom riječi "zapovijed".

Definicija prirodnog prava, njegova podjela, razlika od onoga što se zove pravo u pogrešnom smislu

X. 1. Prirodni zakon je propis zdravog razuma 14, kojim se ova ili ona radnja, u zavisnosti od njene korespondencije ili kontradiktornosti sa samom racionalnom prirodom, priznaje kao moralno sramotna ili moralno neophodna; i stoga je takvo djelovanje ili zabranjeno ili propisano od samog Boga, tvorca prirode.

2. Radnje na koje se takav propis odnosi su same po sebi ispravne ili nezakonite, pa su stoga nužno priznate kao propisane ili zabranjene od samog Boga; Po ovom znaku takvo se pravo razlikuje ne samo od ljudskog, već i od prava utvrđenog božanskom voljom, budući da potonja ne propisuje ili zabranjuje ono što je samo po sebi i po svojoj prirodi ispravno ili neispravno, već ono što je samo protivzakonito.po osnovu zabrane i onoga što se obavezuje na osnovu propisa.

3. A da bi se razumjelo prirodno pravo, treba napomenuti, između ostalog, da se često oznaka prirodnog prava ne koristi sama za sebe, već, kako to škole vole da je izražavaju, u prenesenom smislu, znači ono što nije odbačeno prirodnim pravom, baš kao što smo već napomenuli da nije neuobičajeno nazvati upravo ono što je oslobođeno svake nepravde; i, iako zloupotrebljavaju izraz "prirodni zakon", obično ga proširuju na ono što razum priznaje kao dostojno ili najbolje, iako nije obavezno.

4. Osim toga, treba imati na umu da se prirodno pravo proteže ne samo na ono što je direktno zavisno od ljudske volje, već i na mnoge posljedice koje proizlaze iz djela ljudske volje. Tako je, na primjer, pravo svojine, kakvo trenutno postoji, uspostavljeno voljom čovjeka; i, međutim, kada se jednom uspostavi, onda je, na osnovu prirodnog zakona, krivično djelo krađa protiv volje tuđe imovine; zato je, prema pravniku Pavlu, krađa zabranjena prirodnim zakonom 15 ;

ona je po prirodi sramotna, prema Ulpijanu (L.I.D. de Furtis. L. Probrum. D. de verb. significat.), i protivna Bogu, kao što Euripid kaže u tragediji "Helena":

Bog ne voli nasilje; ne pljačka

Bogatstvo treba sticati, ali istinom.

Sramotno obilje je pogrešno.

Vazduh i zemlja dostupni su svima,

Gdje je svakom dano da umnoži svoj dom

Bez zadiranja i bez nasilja.

5. Prirodni zakon je, s druge strane, toliko nepromjenjiv da ga ne može promijeniti čak ni sam Bog. Iako je božanska svemoć neizmjerna, ipak se može imenovati i nešto na šta se ne odnosi, jer je ono što se o njoj kaže samo izgovoreno, ali je lišeno značenja koje izražava stvarni predmet, jer je u suprotnosti sa samim sobom. Zaista, kao što Bog ne može napraviti dva, a dva nije jednako četiri, tako on ne može pretvoriti zlo u dobro prema unutrašnjem značenju. Na to misli Aristotel kada kaže: "Postoje određene stvari čije je samo ime povezano s idejom perverznosti." Jer kao što bitak stvari, nakon što su nastale, i način njihovog postojanja ne zavise ni od čega drugog, tako i njihova svojstva, koja nužno proizlaze iz njihovog bića; tako je i izopačenost određenih postupaka u poređenju sa prirodom bića obdarenih zdravim razumom. Mora se pretpostaviti da sam Bog sudi sebi po istom pravilu, o čemu svjedoče knjige Postanka (XVIII, 25), proroci Isaija (V, 3), Jezekilj (XVIII, 25), Jeremija (II, 9) , Mihej (VI, 2), kao i apostol Pavle u svom pismu Rimljanima (P, 6: III, 6).

6. Međutim, ponekad nekakav privid promjene u radnjama propisanim ili zabranjenim prirodnim pravom dovede u zabludu nepažljive, iako se ne mijenja sam prirodni zakon, koji ostaje nepromijenjen, već svaka stvar na koju se prirodni zakon proteže prolazi jedno ili drugo. promijeniti. Tako, na primjer, ako povjerilac misli da je već dobio dug od mene, onda nisam dužan ništa više platiti, ali ne zato što je prirodno pravo prestalo da traži od mene isplatu mog duga, već zato što sam dug je prestala. Jer Arrian u svojim komentarima na Epikteta ispravno tvrdi: „Da bi imao osnova za tvrdnju o postojanju nečijeg duga, nije dovoljno dokazati da mu je novac pozajmljen, već se mora dokazati i da je obaveza vraćanja duga dug još nije vraćen i stoga se planovi za preostalo prihvataju”. Slično, ako Bog naredi da se nekome oduzme život ili ukrade nečija imanja, onda to ne znači dozvolu da se počini ubistvo ili krađa, čiji sam naziv implicira pojmove zločina; ni jedno ni drugo više neće biti ni ubistvo ni krađa, jer će se vršiti po komandi najvišeg tvorca života i imovine.

7. Postoje i određena pravila prirodnog prava, koja propisuju nešto ne direktno i neposredno, već na osnovu određenog poretka stvari; dakle, zajednica imovine je bila prirodna sve dok nije uvedena privatna svojina; isto tako se odnosi i na ostvarivanje nečijeg prava silom prije uspostavljanja građanskih zakona.

Instinkt, zajednički svim životinjama i svojstven samo čovjeku, ne predstavlja posebnu vrstu pravde.

XI. 1. U kodeksu rimskog prava nepovredivi zakon je podijeljen, s jedne strane, na zajednički za životinje i ljude, koji se u bližem smislu naziva prirodnim pravom, i, s druge strane, na onaj koji je svojstven isključivo ljudima. , često nazivan pravom naroda. Ova podjela nije gotovo beznačajna, jer zaista ne postoji sposoban za ispravno, osim onog koji je prirodno sposoban da se vodi zajedničkim principima, kao što je Hesiod ispravno izrazio u sljedećim stihovima:

Vrhovni Kronion je dao zakon ljudskoj rasi;

Divlje životinje i ribe, vazdušno pleme ptica

Oni proždiru jedno drugo, lišeni istine,

Istina je data samo nama, nebeski su dragoceni dar 16 .

Mi ne kažemo, primećuje Ciceron u knjizi I rasprave O dužnostima, da postoji pravda sa konjima ili lavovima. Plutarh u biografiji Natona Starijeg ukazuje: "Po prirodi, mi poštujemo zakone i pravdu samo u odnosima s ljudima." Laktancije piše: "Uočavamo da sama priroda nadahnjuje želju za samoodržanjem svim životinjama lišenim razuma. Jer one štete drugima za svoju korist, jer ne znaju da je šteta zlo. A budući da je znanje o dobru i zlu dostupan čovjeku, onda se uzdržava od nanošenja štete drugima, čak i na štetu sebe" (Knjiga V). Polibije, ispričavši kako su se ljudi prvi put dogovorili, dodaje da, ako bi neko uvrijedio njegove roditelje ili dobrotvore, to ne bi bilo sporo da izazove ogorčenje kod drugih 17, a razlog navodi: „Budući da se, ipak, rod ljudi razlikuje od drugih životinja u njegovom umu i razumu, potpuno je nevjerojatno da bi ljudi, kao i druge životinje, ignorirali takav čin, toliko stran njihovoj prirodi; naprotiv, takav čin bi njihov duh trebao djelovati kao uvreda" (Knjiga VI. ) 18 .

2. Dakle, kada se divljim životinjama pripisuje pravda 19, to se ne čini u pravom smislu, zbog prisustva u njima senke i traga racionalnosti 20 . Međutim, sam način djelovanja koji je ustanovljen prirodnim zakonom je svojstven nama zajedno s drugim životinjama, kao što je obrazovanje potomstva. Dok, naprotiv, ono što je samo nama svojstveno, kao što je bogosluženje, na primjer, nema nikakve veze sa prirodom zakona.

Dokazi za postojanje prirodnog prava

XII. 1. Postojanje nečega što pripada oblasti prirodnog prava obično se dokazuje ili iz prvih principa, ili iz posledica koje iz toga proizlaze. Od ove dvije metode, prvi je apstraktniji, a drugi javni. Dokaz a priori [od prvih početaka] sastoji se u otkrivanju nužne korespondencije ili nepodudarnosti neke stvari racionalne i društvene prirode. Dokaz a posteriori [od posljedica] nema savršenu sigurnost, već samo izvjesnu vjerovatnoću, i sastoji se u razjašnjavanju prirodnog zakona pronalaženjem onoga što je kao takvo priznato od svih, ili barem od svih najobrazovanijih naroda. Jer zajednički efekat pretpostavlja opšti uzrok; ali uzrok takvog univerzalnog uvjerenja teško da može biti nešto drugo do takozvani opći osjećaj.

2. Hesiod pripada često ponavljanoj izreci:

Mišljenje svojstveno mnogim narodima ne može biti lažno.

"Opšte mišljenje je pouzdano" 21 - rekao je Heraklit, koji je smatrao da je "opšte značenje" najbolja mjera istine. Aristotel je rekao: "Najjači dokaz je kada se svi slažu s našom tvrdnjom." I Ciceron tvrdi ("Tuskulanski razgovori", I, pismo 117), da "pristanak svih naroda u nečemu treba smatrati dokazom prirodnog zakona." Seneka smatra da je "dokaz istine ono u čemu se svi slažu"; a Kvintilijan uči da "mi držimo da je istinito ono što se prepoznaje po opštem mišljenju." Nije, međutim, uzalud spomenuo obrazovane narode, jer, kako Porfirije ispravno primjećuje, „neki su narodi podivljali, ogrubjeli 22 i stoga procjenu njihovog morala od strane nepristrasnih sudija ne treba pripisati kao prijekor ljudskim priroda." U Androniku sa Rodosa čitamo: "Ljudi koji su nadareni ispravnim i zdravim umom, takozvani prirodni zakon se nepokolebljivo poštuje. Ali za one čiji je duh bolestan i uznemiren, sve izgleda drugačije, i za njih ništa nije u skladu sa Dakle, onaj ko nađe da je med sladak, a bolesniku se čini drugačije. Plutarh se ne slaže sa ovim autorima, koji u Pompejevoj biografiji primećuje da „po prirodi nijedan čovek nije i nije bio divlje i nedruštveno stvorenje, ali postaje divlji kada se navikne da se prepušta porocima, izopačujući svoju prirodu; ipak , slijedeći tuđe navike, promjenom načina života i mjesta stanovanja, može se vratiti nekadašnjoj krotosti. Aristotel daje sledeći opis prirode svojstvene čoveku: "Biće po prirodi krotko" ("Topeka", V, 2). On na drugom mjestu kaže: „Inherentnu prirodu čovjeka treba promatrati u onima koji djeluju dobro i u skladu s prirodom, a ne u onima čija je priroda izopačena“ („Politika“, I, V) 23

Podjela voljnog prava na ljudsko i božansko

XIII. Još jednu vrstu zakona nazvali smo voljnim, jer ima volju kao izvor. Takvo pravo je ili ljudsko ili božansko.

Podjela ljudskih prava na domaće pravo, na pravo u užem i širem smislu u odnosu na domaće pravo; ovo drugo je zakon nacija. Objašnjenje i dokaz njegovog postojanja

XIV. 1. Krenimo od ljudskih prava, jer su ona poznata većem broju ljudi. Ono je, pak, ili domaće pravo, ili ljudsko pravo u širem i užem smislu u odnosu na domaće. Domaće pravo je ono koje proizilazi iz građanske vlasti. Civilna moć dominira državom. Država je savršena zajednica slobodnih ljudi, sklopljena radi poštivanja zakona i općeg dobra. Ljudsko pravo u užem smislu, koje ne dolazi od građanske vlasti, iako joj je podređeno, je drugačije prirode; obuhvata zapovest oca i gospodara i njima sličnih. Pravo, u širem smislu, je pravo naroda, naime ono koje dobija obavezujuću snagu voljom svih naroda ili mnogih od njih 24 . Dodao sam "mnogo od njih" jer, osim prirodnog prava, koji se često naziva i pravom naroda, gotovo da nema zakona koji je zajednički za sve narode. Jer često u jednom dijelu zemaljske kugle postoji takav zakon naroda koji ne vrijedi u ostalima, na primjer, o položaju ratnih zarobljenika i o stanju nakon sklapanja mira, što ćemo reći umjesto njega. .

2. Postojanje takvog prava naroda dokazuje se na isti način kao i postojanje nepisanog domaćeg zakona, odnosno fantoma kontinuiranog poštivanja i svjedočenja upućenih osoba. Jer, kako ispravno primjećuje Dio Chrysostomos, ovo pravo je "sticanje vremena i običaja". Na ovu temu najkorisniji su nam slavni sastavljači hronika.

Podjela prava božanskog na univerzalna i svojstvena jednom narodu

XV.1. Pravo, ustanovljeno voljom božanstva, dovoljno nam je jasno iz samog imena; ima neposredni izvor najbožanske volje. Po tome se razlikuje od prirodnog zakona, koji se, kao što smo rekli, može nazvati i božanskim. Na ovaj zakon je prikladno primijeniti ono što je Plutarh stavio u previše općenitom obliku u usta Anaxarcha 25 u Aleksandrovoj biografiji, naime: ne zato što Bog želi nešto zato što je predmet njegove volje pravedan, već zato što je pravedan, to jest, nužno po pravu, to je volja Božija.

2. Božansko pravo je dato ili ljudskoj rasi, ili jednom narodu. Poznato je da je Božji zakon dat ljudskom rodu tri puta: odmah nakon stvaranja čovjeka, zatim radi iskupljenja ljudskog roda nakon potopa, a potom od Krista za potpuno iskupljenje ljudskog roda. Ova tri zakona bez sumnje obavezuju sve ljude od trenutka kada su dovoljno saznali.

Zakon starih Jevreja nikada nije obavezao strance

XVI.1. Od svih naroda na zemlji postoji jedan narod kojeg je Gospod posebno počastio darom zakona; ovo je jevrejski narod, kome se Mojsije obraća sledećim rečima (Ponovljeni zakon, IV, 7): „Jer postoji li neki veliki narod kome bi njihovi bogovi bili bliski kao što je Gospod Bog naš blizak nama kada ga zovemo ?I postoji li neki veliki narod koji bi imao tako pravedne uredbe i zakone kao sav ovaj zakon, koji vam danas nudim? I psalmista David (psalm CXLVII) pjeva: "Objavio je riječ svoju Jakovu, svoje odredbe i svoje presude Izraelu, nije to učinio nijednom drugom narodu, i oni ne znaju njegove sudove."

2. Bez sumnje se varaju oni Jevreji (a među njima i Trifun u sporu sa Justinom) koji veruju da drugi narodi, ako žele da se spasu, moraju prihvatiti jaram jevrejskog zakona. U stvari, zakon ne obavezuje one kojima nije dat. Sam zakon kaže kome je dat: "Čuj, Izraele" 26, a na mnogim mjestima Starog zavjeta govori se o savezu sklopljenom sa Jevrejima, dok se sam narod Izraela naziva izabranim narodom Božjim. , o čemu svjedoči Majmonid, pozivajući se i na jedno mjesto iz Ponovljenih zakona (XXXIII, 4).

3. Štaviše, među samim Jevrejima uvek su živeli neki stranci „pobožni i strahujući od Boga“, kao na primer izvesni Sirofeničanin (Jevanđelje po Mateju, XV, 22) ili izvesni centurion Kornelije (Dela sv. Ap., X, 2) ili, konačno, "neki od pobožnih Grka" (Dela sv. Ap., XVIII, 4), na hebrejskom - "pobožni među neznabošcima", što se može pročitati u Talmud, u dijelu o kralju 27. Oni koji su u zakonu su u Levitskom zakoniku nazvani "sinom stranca" (XXII, 25) i "neobrezanim strancem" (XXV, 47), gdje kaldejski tumač [parafrast] ovom mjestu dodaje ime "neobrezani doseljenik". Ovi ljudi su, prema samim jevrejskim učiteljima, morali da se pridržavaju zakona datih Adamu i Noju, da se suzdrže od idolopoklonstva, od prolivanja krvi i od mnogih drugih stvari, što će biti spomenuto umesto njih, ali nisu bili dužni. da se u istoj mjeri pridržavaju zapravo izraelskih zakona. Iako Izrael nije trebao jesti meso životinja koje su umrle prirodnom smrću, strancima koji žive među njima nije bilo zabranjeno (Ponovljeni zakoni, XIV, 21). Samo nekoliko jevrejskih zakona izričito predviđa njihovo direktno proširenje na strane doseljenike u istoj mjeri kao i na domaće jevrejsko stanovništvo.

4. Stranci koji su dolazili iz drugih zemalja i nisu se pokoravali jevrejskim institucijama, međutim, smjeli su obožavati Boga u jerusalimskom hramu i prinositi mu žrtve na posebnom mjestu 29, odvojeno od Izraelaca; (Knjiga I Kraljevi, Vulgata, III Kraljevi, VIII, 41; Knjiga II Makabejci, III, 35: Jevanđelje po Jovanu, XII, 20; Djela Sv. Ap., VIII, 27). Ni Jelisej, obraćajući se Sirijcu Nahmanu 30, ni Jona, obraćajući se Ninivljanima, ni Danilo - Nabukodonozoru, ni proroci, obraćajući se u porukama stanovnicima Tira, Moapcima i Egipćanima, nikada im ne ukazuju na potrebu da prihvate Mojsijev zakon.

5. Ono što je rečeno o Mojsijevom zakonu u cjelini odnosi se, posebno, na obrezanje, koje je predstavljalo, takoreći, pripremu za zakon. Jedina važna stvar je da su samo Izraelci bili podvrgnuti Mojsijevom zakonu, dok su svi Abrahamovi potomci bili podvrgnuti zakonu obrezivanja; jer se činjenica da su Jevreji prisiljavali Edomce da izvrše obrezanje može pročitati u istoriji Jevreja i među grčkim istoričarima. Dakle, oni narodi koji su zajedno sa Izraelom držali obrezanje (mnoge od njih spominju Herodot, Strabon, Filon, Justin, Origen, Klement Aleksandrijski, Epifanije, Jeronim) 31, po svoj prilici, potječu od potomaka Ismailovih, Ezav ili Kefura 32 .

6. Međutim, sljedeći odlomak iz pisma apostola Pavla Rimljanima (II, 14) se odnosi na druge narode: neko ne preferira da se riječ "po prirodi" pripiše prethodnoj, kako bi se suprotstavilo neznabošci sa Jevrejima, kojima je zakon naučen od rođenja) čine ono što je dozvoljeno, a onda, nemajući zakona, oni su svoj sopstveni zakon; pokazuju da je delo zakona zapisano u njima u srcima, kao što je dokazano svojom savješću i svojim mislima, čas optužujući, čas opravdavajući jedni druge. I sljedeće riječi na istom mjestu (26): "Dakle, ako se neobrezan drži naredbe zakona, neće li se njegovo neobrezivanje uračunati u obrezanje?" Tačno, dakle, u istoriji Josifa Flavija ("Jevrejske starine", knjiga XX, poglavlje 2). Ananija je naučio Izata Adijabeeta (Ezata, kako ga Tacit naziva) da čak i neobrezani mogu pravedno služiti Bogu i uživati ​​u njegovoj naklonosti. A ako su stranci obrezani i stoga podložni zakonu (kao što Pavle objašnjava u poslanicama Galatima, V, 3), oni su to djelomično činili da bi dobili pravo na državljanstvo, za prozelite (tj. novoprimljene, na hebrejskom - zaštićene pravda ) uživao sva prava ravnopravno sa Izraelcima 35 (Knjiga brojeva, XV, 15); dijelom i u svrhu da budemo dostojni blagoslova obećanih ne cijelom ljudskom rodu, 36 već isključivo jevrejskom narodu. Ipak, ne mogu poreći da su u kasnijim vekovima neki utvrdili lažno mišljenje da nema spasa izvan jevrejskog zakona.

7. Iz svih dokaza koje smo dali, proizilazi da nismo ni na koji način obuhvaćeni jevrejskim zakonom u onoj mjeri u kojoj je to zakon u pravom smislu. Jer dužnost poslušnosti, pored prava prirode, ima izvor u volji zakonodavca. I ne mogu se naći nikakve naznake božanske naredbe da se ovaj zakon pridržavaju i drugi osim Izraelaca. Što se nas tiče, nema potrebe dokazivati ​​ukidanje zakona, jer nije moglo biti ukidanja za one koji mu nikada nisu bili podvrgnuti. Od Izraelaca je, međutim, obaveza da poštuju svoje obrede uklonjena odmah nakon objave evanđelskog zakona, što je bilo potpuno jasno glavi apostola (Djela sv. Ap., X, 15); što se ostalog tiče, zakon je ukinut prestankom postojanja naroda Izraela kao takvog, nakon uništenja i pustošenja Jerusalima, bez nade u obnovu.

8. Ali mi, stranci, nismo vjerovali u Hristov dolazak, samo da bismo bili oslobođeni Mojsijevog zakona; ali dok smo ranije mogli imati samo vrlo nejasnu nadu u dobrotu Božju, sada smo, zahvaljujući formalnom obećanju, ojačani u nadi da ćemo se ujediniti u jednu zajedničku crkvu sa sinovima jevrejskih patrijarha nakon ukidanja njihovih zakona, koji ih je odvajao od nas, takoreći, nekom vrstom barijere (vidi Poslanicu apostola Pavla Efežanima, II, 14).

Koje argumente kršćani mogu izvući iz hebrejskog zakona i kako je to moguće?

XVII. 1. Pošto smo, dakle, pokazali da zakon dat preko Mojsija ne može nam više nametnuti direktne obaveze, da vidimo da li on ne može imati nikakvu primjenu kako u pitanjima ratnog prava tako iu drugim sličnim stvarima. pitanja. Znati ovo je važno na mnogo načina.

2. Prvo, sigurno je da odredbe jevrejskog zakona nisu u suprotnosti sa prirodnim zakonom. Jer pošto je prirodni zakon, kao što je gore rečeno, vječan i nepokolebljiv, Bog, kome je neistina tuđa, nije mogao propisati ništa protivno ovom zakonu. Osim toga, Mojsijev zakon se naziva savršenim i vjernim (Psalam XIX, Vulgata, XVIII, 8), a u očima apostola Pavla je svet, pravedan i dobar (Ep. Rimljanima, VII, 12).

Ovdje govorim o naredbama zakona, jer o dozvolama treba detaljnije razgovarati. Uostalom, zakonom data dozvola (jer ovo ne uključuje čisto činjeničnu mogućnost, odnosno nepostojanje prepreke), može biti ili potpuna, odnosno davanje prava na neku vrstu dozvoljene radnje, ili nepotpuna, tj. , dajući akciji samo nekažnjivost među ljudima i pravo da se od drugih zahtijeva da ne ometaju dozvoljenu radnju.

Kako iz dozvole prve vrste, kao i iz svakog propisa, proizilazi da uredba zakona nije u suprotnosti s prirodnim pravom, s dozvolom druge vrste situacija je drugačija 37 .

Ali rijetko je potrebno priznati ovo posljednje, a budući da su riječi koje sadrže dozvolu obično dvosmislene, pitanje o tome kojoj vrsti dozvole pripada trebalo bi po mogućnosti tumačiti prema prirodnom pravu, a ne zaključivati ​​iz metode dopuštenja prirodnom zakonu.

3. Još jedna primjedba je po značenju prilično bliska iznesenoj primjedbi. Činjenica je da vrhovne vlade kršćanskih naroda mogu donositi zakone u istom smislu kao i zakoni doneseni preko Mojsija, osim što se u suštini odnose na vrijeme kada se očekivao dolazak Krista i kada jevanđelje još nije bilo objavljeno, a takođe i zato što sam Hristos nije ustanovio ništa suprotno vrsti ili vrsti. Osim tri navedena razloga, nemoguće je zamisliti bilo koji razlog zašto bi ono što je Mojsije jednom odredio sada moglo biti nezakonito.

4. Treće razmatranje može biti sljedeće vrste. Sve što je u vezi s onim vrlinama koje Krist zahtijeva od svojih učenika da ih poštuju već bi moglo biti propisano Mojsijevim zakonom, pa stoga čak i sada, ako ne u još većoj mjeri, kršćani moraju poštovati 38 . Razlog za ovo razmatranje je okolnost da su vrline propisane kršćanima, kao što su poniznost, strpljenje, milosrđe, potrebne sada u većoj mjeri 39 nego po uredbi židovskog zakona, i sasvim je razumljivo zašto, budući da je obećanja o nebeskim nagradama u jevanđelju su mnogo jasnija. Zato se Stari zavet, u poređenju sa jevanđeljem, pokazuje manje savršenim i manjkavim (ep. Pavle Jevrejima, VII, 19; VIII, 7), za cilj zakona, kako se kaže, je Hrist (Ep. Rimljanima, X, 5), zakon je priprema za Hristov dolazak (Pismo Galatima, III, 25). Slično, starozavjetna odluka o svetkovanju subote, a druga o desetini 40 također nameće kršćanima obavezu da barem jednu sedminu svog vremena posvete bogosluženju i najmanje jednu desetinu svog prihoda da plaćaju za održavanje oni koji se bave obavljanjem svetih obreda ili se posvećuju obavljanju sličnih pobožnih dužnosti.